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TRIGÉSIMA SEXTA CONFERENCIA. SOBRE LOS SERES VIVOS Y LAS COSAS SIN VIDA [^581].
Ahora aprended de mí, con mente atenta, la división entre seres vivos y cosas sin vida [^582], que debe conocer un monje que quiera esforzarse en el autocontrol. (1)
[ p. 207 ]
Los seres vivos y las cosas sin vida forman este mundo (Lôka); pero el espacio donde sólo se encuentran las cosas sin vida se llama No-mundo (Alôka). (2)
Los seres vivos y las cosas sin vida se describirán con referencia a 1. sustancia, 2. lugar, 3. tiempo y 4. desarrollo. (3)
A. Cosas sin vida.
Las cosas sin vida son 1. que poseen forma, 2. sin forma; las cosas sin forma son de diez clases, las que poseen forma son de cuatro clases. (4)
(1) Las diez clases de cosas sin forma: 1. Dharma, 2. sus divisiones, 3. sus partes indivisibles; 4. Adharma, 5. sus divisiones, 6. sus partes indivisibles; 7. espacio, [ p. 208 ] 8. sus divisiones, 9. sus partes indivisibles, y 10. tiempo [^583]. (5, 6)
Dharma y Adharma son coextensivos con el Mundo (Lôka); el espacio llena el Mundo y el No-mundo (Alôka); el tiempo existe en lo que se llama el lugar del tiempo [1]. (7)
Dharma, Adharma y el Espacio nunca tienen principio ni fin. (8)
También el tiempo, si se lo considera como un flujo continuo [2], se llama así (es decir, sin principio ni fin); pero con respecto a una cosa individual tiene un principio y un fin. (9)
(2) Las cuatro clases de cosas que poseen forma son: 1. las cosas compuestas, 2. sus divisiones, 3. sus partes indivisibles y 4. los átomos [3]. (10)
Las cosas compuestas y los átomos ocurren como cosas individuales y aparte (o diferentes de otras) [4], en todo el mundo y en partes del mundo; ésta es su distribución con respecto al lugar. (11)
Las cosas sutiles ocurren en todo el mundo, las cosas groseras sólo en una parte de él.
[ p. 209 ]
A continuación daré su cuádruple división con respecto al tiempo. (12)
Con respecto al flujo continuo (o desarrollo de una cosa) no tiene principio ni fin; pero con respecto a su existencia (como cosa individual) tiene tanto un principio como un fin [5]. (13)
La duración más larga de las cosas sin vida que poseen forma es un período inconmensurable [6]; el más corto es Samaya. (14)
La interrupción más larga [7] en la existencia de las cosas sin vida que poseen forma es un tiempo sin fin; la más corta, Samaya. (15)
Su desarrollo es quíntuple: 1. respecto al color, 2. respecto al olfato, 3. respecto al gusto, 4. respecto al tacto y 5. respecto a la figura. (16)
Las que se desarrollan respecto al color son de cinco clases: 1. negro, 2. azul, 3. rojo, 4. amarillo, 5. blanco. (17)
Las que se desarrollan respecto al olfato son de dos clases: 1. sustancias de olor dulce, y 2. de mal olor. (18)
Los que se desarrollan con respecto al gusto son de cinco clases: 1. amargo, 2. picante, 3. astringente, 4. agrio y 5. dulce. (19)
Las que se desarrollan respecto al tacto son de ocho clases: 1. dura, 2. blanda, 3. pesada, 4. ligera, 5. fría, 6. caliente, 7. lisa y 8. áspera.
[ p. 210 ]
De este modo se han declarado las sustancias que se desarrollan en relación con el tacto. (20, 21)
Las que se desarrollan respecto a la figura son de cinco clases: 1. globular, 2. circular, 3. triangular, 4. cuadrada y 5. alargada. (22)
Las cosas de color negro se subdividen en cuanto al olor, el gusto, el tacto y la forma. (23)
La misma subdivisión se aplica a las cosas de color azul, rojo, amarillo y blanco. (24-27 [8])
Las cosas de olor agradable se subdividen en cuanto a color, sabor, tacto y forma; las cosas de mal olor se subdividen de manera similar. (28, 29)
Las cosas de sabor amargo se subdividen en función del color, el olor, el tacto y la forma. (30)
La misma subdivisión se aplica a las cosas picantes, astringentes, ácidas y dulces. (31-34)
Las cosas de tacto duro se subdividen en función del color, el olor, el sabor y la forma. (35)
La misma subdivisión se aplica a las cosas blandas, pesadas, ligeras, frías, calientes, lisas y ásperas. (36-42)
Las cosas de figura globular se subdividen en cuanto a color, olor, gusto y tacto. (43)
La misma subdivisión se aplica a las cosas circulares, triangulares, cuadradas y largas. (44-47)
Así se ha contado brevemente la división de las Cosas sin vida.
B. Seres vivos.
Ahora, en el orden debido, explicaré la división de los seres vivos. (48)
Los seres vivos son de dos clases: 1. los que aún [ p. 211 ] pertenecen al Samsara, y 2. las almas perfeccionadas (siddhas). Estos últimos son de muchas clases; escúchame explicarlos. (49)
(1) Las almas perfeccionadas son las de las mujeres, los hombres, los hermafroditas, los ortodoxos, los heterodoxos y los jefes de familia. (50)
La perfección la alcanzan las personas de tamaño grande, pequeño y mediano [9], en lugares altos, bajo tierra, en la superficie de la tierra, en el océano y en el agua (de los ríos, etc.). (51)
Diez hermafroditas alcanzan, al mismo tiempo, la perfección: veinte mujeres, ciento ocho hombres; cuatro cabezas de familia, diez heterodoxos y ciento ocho monjes ortodoxos. (52, 53)
Dos individuos del mayor tamaño alcanzan la perfección (simultáneamente), cuatro del tamaño más pequeño y ciento ocho del tamaño mediano. (54)
Cuatro individuos alcanzan la perfección (simultáneamente) en lugares altos, dos en el océano, tres en el agua, veinte bajo tierra y ciento ocho en la superficie de la tierra. (55)
¿De dónde se les priva a las almas perfeccionadas? ¿Dónde residen? ¿Dónde abandonan sus cuerpos y adónde van al alcanzar la perfección? (56)
Las almas perfeccionadas están excluidas del no-mundo (Alôka); residen en la cima del mundo; dejan sus cuerpos aquí (abajo), y van allí, al alcanzar la perfección. (57)
Doce Yôganas por encima del (Vimâna) Sarvârtha es [ p. 212 ] el lugar llamado Îshatprâgbhâra [10], que tiene la forma de una sombrilla; (allí van las almas perfeccionadas). (58)
Tiene cuatro mil quinientos yôganas de largo, y otros tantos de ancho, y un poco más de tres veces su circunferencia. (59)
Su grosor es de ocho Yôganas, es mayor en el medio y disminuye [11] hacia el margen, hasta que es más delgado que el ala de una mosca. (60)
Este lugar, puro por naturaleza, compuesto de oro blanco, se asemeja en su forma a un paraguas abierto, como lo han dicho los mejores Ginas. (61)
(Encima de él) hay un lugar puro y bendito (llamado Sîtâ), que es blanco como una caracola, la piedra aṅka [12], y flores Kunda; un Yôgana desde allí es el fin del mundo. (62)
Las almas perfeccionadas penetran en la sexta parte [13] del Krôsa superior del Yôgana (antes mencionado). (63)
Allí, en la cima del mundo, residen las benditas almas perfeccionadas, libres de toda transmigración y llegadas al excelente estado de perfección. (64)
La dimensión de un alma perfeccionada es dos tercios de la altura que tenía el individuo en su última existencia. (65)
Las almas perfeccionadas, consideradas individualmente (como individuos), tienen un principio pero no un fin; consideradas colectivamente (como clase), no tienen ni principio ni fin. (66)
No tienen forma (visible), están hechos de Vida en su totalidad, están desarrollados en conocimiento y fe, y poseen una felicidad suprema que no admite comparación. (67)
Todos ellos viven en una parte del mundo, y han desarrollado el conocimiento y la fe, han cruzado el límite del Samsâra y han alcanzado el excelente estado de la perfección. (68)
(2) Los seres vivos que todavía pertenecen al Samsâra, son de dos tipos: a. móviles, y b. inmóviles: los inmóviles son de tres tipos: (69)
α. Vidas terrestres, β. Vidas acuáticas y γ. Plantas; estos son los tres tipos de seres vivos inmóviles; ahora aprende de mí su subdivisión. (70)
α. Las Vidas Terrestres son de dos tipos: sutiles y densas; y ambas están completamente desarrolladas o subdesarrolladas. (71)
Los brutos y completamente desarrollados son de dos tipos: lisos o rugosos. Los lisos son de siete tipos: (72)
Negro, azul, rojo, amarillo, blanco, polvo pálido y arcilla.
Los toscos son de treinta y seis clases: (73)
Tierra, grava, arena, piedras, rocas, sal gema [14], hierro, cobre, estaño, plomo, plata, oro y diamante; (74)
Oropimente, bermellón, rejalgar, Sâsaka [15], antimonio, [ p. 214 ] coral, Abhrapatala, Abhravâluka; estas son variedades de cuerpos brutos (terrestres) y tipos de piedras preciosas. (75)
Jacinto, natrón, Aṅka, cristal, Lôhitâksha, esmeralda, Masâragalla, Bhugamôkaka y zafiro; (76)
Kandana, tiza roja, Hamsagarbha, Pulaka [16] y azufre; Kandraprabha, lapislázuli, Galakânta y Sûryakânta [17]. (77)
Se han enumerado estos treinta y seis tipos de «tierra rugosa». La «tierra sutil» es de un solo tipo, ya que no existe variedad. (78)
La especie sutil se distribuye por todo el mundo, pero la especie gruesa se encuentra sólo en una parte del mundo.
A continuación daré su cuádruple división con respecto al tiempo. (79)
Con respecto al flujo continuo (o desarrollo de un cuerpo terrestre), no tiene principio ni fin; pero con respecto a su existencia en su forma actual, tiene tanto principio como fin. (80)
Veintidós mil años es la duración más larga de la vida terrestre; la más corta es menos que un muhûrta. (81)
La duración más larga del cuerpo de las Vidas Terrestres, si no abandonan ese (tipo de) cuerpo [18], es un [ p. 215 ] tiempo inconmensurable; la más corta es menos de una muhûrta. (82)
El intervalo más largo entre que una Vida Terrestre abandona su cuerpo (hasta que regresa a él) es un tiempo sin fin; el más corto es menos de un Muhûrta. (83)
Sus variedades, causadas por (la diferencia de) color, olor, sabor, tacto, figura y lugar, se (contan) por miles. (84)
β. Las Vidas Acuáticas son de dos tipos: sutiles y densas; y ambas están completamente desarrolladas o subdesarrolladas. (85)
Los brutos y plenamente desarrollados son de cinco tipos: agua pura, rocío, exudaciones, niebla y hielo. (86)
El «agua sutil» es de una sola clase, pues no existe variedad. La especie sutil se distribuye por todo el mundo, pero la densa se encuentra solo en una parte del mundo. (87)
Con respecto al flujo continuo, etc. (como en el versículo 80).
Siete mil años es la duración más larga de la vida de las Vidas del Agua, etc. (como en el versículo 81). (Todo lo dicho sobre las Vidas de la Tierra en los versículos 82-84 se repite aquí verbalmente para las Vidas del Agua). (88-92)
γ. Las plantas son de dos tipos: sutiles y gruesas; y ambas están completamente desarrolladas o subdesarrolladas. (93)
Las plantas gruesas y completamente desarrolladas son de dos clases: o bien muchas tienen un cuerpo en común, o bien cada una tiene su propio cuerpo. (94)
Los que poseen individualmente su propio cuerpo son de [ p. 216 ] muchas clases: árboles, plantas arbustivas [19], arbustos [20], plantas grandes [21], plantas rastreras [22], hierba [23]; (95)
Palmeras [24], plantas de tallos nudosos [25], hongos [26], plantas acuáticas, plantas anuales [27] y hierbas [28]. Estas se denominan plantas que poseen, individualmente, su propio cuerpo. (96)
Aquellas plantas que tienen en común un cuerpo son de muchas clases [29]: Âluya [30], Mûlaya [31], jengibre; (97)
Harilî, Sirilî, Sassirilî, Gâvaî, Kêyakandalî [32], cebolla, ajo, plátano, Kuduvvaya [33]; (98)
[ p. 217 ]
Lôhinîhûya, Thîhûya, Tuhaga, Kanha [34], Vaggakanda [35], Sûranaya [36]; (99)
Assakannî [37], Sîhakannî, Musundhî, cúrcuma y muchos otros. (100)
Las plantas sutiles son de una sola especie, ya que no existe variedad. Las plantas sutiles se distribuyen por todo el mundo, mientras que las plantas gruesas solo se encuentran en una parte del mundo. (101)
Con respecto al flujo continuo, etc. (como en el versículo 80). (102)
Diez mil años es la duración máxima de la vida de las plantas, etc. (Como en los versículos 81-84. Sustituir los cuerpos terrestres por plantas, que aquí se llaman vanaspati y panaka). (103-106)
Así pues, se han descrito brevemente las tres clases de seres vivos inmóviles. A continuación, explicaré en su debido orden las tres clases de seres vivos móviles. (107)
b. Los seres móviles son α. los seres vivos del Fuego, α. los seres vivos del Viento y γ. aquellos con cuerpo orgánico; estos son los tres tipos de seres móviles. Aprende de mí su subdivisión. (108)
α. Las Vidas del Fuego son de dos tipos: sutiles y densas; y ambas están completamente desarrolladas o subdesarrolladas. (109)
Los brutos y plenamente desarrollados son de muchas clases: carbón, paja ardiente, fuego y llama de fuego; (110)
Meteoros, y relámpagos, y muchas otras clases además.
[ p. 218 ]
Las Vidas del Fuego sutil son de una sola clase, ya que no hay variedad. (111)
Las especies sutiles, etc. (véanse los versículos 79-84. Sustituir Vidas del Fuego por Vidas de la Tierra. En los versículos 114 y siguientes, correspondientes a los versículos 81, 89 y 103, léase: «la duración más larga de la vida de las Vidas del Fuego es de tres días», etc.; el resto como arriba). (112-117)
β. Las vidas del viento son de dos tipos, etc. (como en el versículo 109). (118)
Los brutos y completamente desarrollados son de cinco tipos: borrascas [38], torbellinos [39], vientos espesos [40], vientos fuertes, vientos bajos; (119)
Y el viento Samvartaka [41], etc.; así que son de muchos tipos [42].
Las vidas del viento sutil son de una sola clase, ya que no hay variedad. (120)
Las especies sutiles, etc. (como arriba, 79-84. Sustituir Vidas del Viento por Vidas de la Tierra. En el versículo 123, correspondiente al 114, léase: «la duración más larga de la vida de las Vidas del Viento es de tres mil años»; el resto como arriba). (121-126)
[ p. 219 ]
γ. Los seres móviles con cuerpos orgánicos (es decir, los animales) son de cuatro clases: i. los que poseen dos órganos de los sentidos, ii. los que tienen tres órganos, iii. los que tienen cuatro órganos, iv. los que tienen cinco órganos. (127)
i. Los seres con dos órganos de los sentidos son de dos tipos: sutiles y groseros. Ambos están completamente desarrollados o subdesarrollados. Aprende de mí su subdivisión [43]. (128)
Gusanos, Sômaṅgala, Alasa [44], Mâivâhaya [45], Vâsîmuha [46], conchas, caracolas, Saṅkhânaga [47]; (yo 29)
Pallôya, Anullaya, cauríes, sanguijuelas, Gâlaga y Kandana [48]. (130)
Estos y otros son los numerosos tipos de seres con dos órganos sensoriales. Todos viven en una sola parte del mundo, no en todas partes. (131)
Con respecto al flujo continuo, etc. (como en el versículo 80). (132)
[ p. 220 ]
La duración de la vida de los seres con dos órganos de los sentidos es de doce años como máximo; la más corta es menos de un muhûrta. (133)
La duración más larga del cuerpo de los seres con dos órganos de los sentidos es un Samkhyêya (o tiempo medible) si no abandonan ese (tipo de) cuerpo; la más corta es menos de un muhûrta. (134)
135, 136 = 83, 84. Sustituya ‘seres con dos órganos de los sentidos’ por Vidas de la Tierra.
ii. Los seres con tres órganos de los sentidos son de dos tipos: sutiles y burdos. Ambos están completamente desarrollados o subdesarrollados. Aprende de mí su subdivisión. (137)
Kunthu [49], hormigas, insectos, Ukkala, hormigas blancas, Tanahâra, Katthahâra, Mâlûga [50], Pattahâraga; (138)
Duga brillante como el plomo, que se origina en el grano de la semilla de algodón, Sadâvarî, ciempiés, Indagâiya; (139)
Cochinilla, etc. Por lo tanto, son de muchas clases. Todas viven en una sola parte del mundo, no en todas partes. (140)
141-145 = 132-136. (Sustituir «seres con tres órganos de los sentidos». La duración más larga, etc., es de cuarenta y nueve días, versículo 142 = 133.)
iii. Los seres con cuatro órganos sensoriales son de dos tipos: sutiles y burdos. Ambos están [ p. 221 ] desarrollados o subdesarrollados. Aprende de mí su subdivisión. (146)
Andhiya, Pottiyâ, moscas, mosquitos, abejas, polillas, Dhiṅkana y Kaṅkana; (147)
Kukkuda [51], Siṅgirîdî, Nandâvatta [52], escorpiones, Dôla, grillos, Viralî, Akkhivêhaya; (148)
Akkhila, Sâhaya Akkhirôdaya, Vikitta, Vikittapattaya [53], Uhilmgaliyâ, Galakârî, Nîyâ y Tantavagâiyâ. (149)
Estos y otros son los seres con cuatro órganos de los sentidos. Todos ellos, etc. (el resto como en los versículos 131-136. Sustituir por «seres con cuatro órganos de los sentidos». La duración más larga, etc., es de seis meses, versículo 152 = 133). (150-155)
iv. Los seres con cinco órganos de los sentidos son de cuatro tipos: habitantes del infierno, animales [54], hombres y dioses. (156).
a. Los habitantes del infierno son de siete tipos según los siete infiernos; se llaman Ratnâbha, Sarkarâbha, Vâlukâbha; (157)
Paṅkâbha, Dhûmâbha, Tamâ y Tamatamâ. Así se han enumerado las siete clases de habitantes del infierno. (158)
Todos los (habitantes del infierno) viven en una parte del [ p. 222 ] mundo solamente; no viven en todas partes, etc. (como en los versículos 79 y 80). (159, 160)
En el primer infierno la duración más larga de su vida es un Sâgarôpamâ; la más corta es diez mil años. (161)
En el segundo infierno la duración más larga de su vida es de tres Sâgarôpamâs; la más corta es de un Sâgarôpamâ [55]. (162)
En el tercer infierno la duración más larga de su vida es de siete Sâgarôpamâs; la más corta es de tres Sâgarôpamâs. (163)
En el cuarto infierno la duración más larga de su vida es de diez Sâgarôpamâs; la más corta es de siete Sâgarôpamâs. (164)
En el quinto infierno la duración más larga de su vida es de diecisiete Sâgarôpamâs; la más corta es de diez Sâgarôpamâs. (165)
En el sexto infierno la duración más larga de su vida es de veintidós Sâgarôpamâs; la más corta es de diecisiete Sâgarôpamâs. (166)
En el séptimo infierno la duración más larga de su vida es de treinta y tres Sâgarôpamâs; la más corta es de veintidós Sâgarôpamâs. (167)
La duración de la vida de los habitantes del infierno es también la de su permanencia en el mismo tipo de cuerpo, tanto en su duración más larga como en la más corta. (168)
Versos 169, 170 = 83, 84. (Sustituir por habitantes del infierno.)
b. Los animales que poseen cinco órganos de los sentidos son de dos tipos: los que se originan por generación [ p. 223 ] aequivoca [56], y los que nacen del vientre materno. (171)
Cada uno de ellos es de tres tipos: 1. acuáticos, 2. terrestres y 3. aéreos. Aprendan de mí su subdivisión. (172)
1. Los peces, las tortugas, los cocodrilos, los mákaras y las marsopas del Ganges son los cinco tipos de animales acuáticos. (173)
174, 175 = 159, 160.
La duración más larga de la vida de los animales acuáticos es de una corona de años anteriores [57]; la más corta es menos de una muhûrta. (176)
La duración más larga de la permanencia de los animales acuáticos en el (mismo tipo de cuerpo) es de dos a nueve [58] coronas de años anteriores. (177)
178 = 83.
2. Los cuadrúpedos y los reptiles son dos tipos de animales terrestres. Los cuadrúpedos son de cuatro tipos; escucha mi descripción de ellos: (179)
(1) Animales solidungulares, como caballos, etc.;
(2) Animales biungulares, como vacas, etc.;
(3) Animales multiungulares, como elefantes, etc.;
(4) Animales que tienen dedos con uñas, como leones, etc. (180)
Los reptiles son de dos tipos: 1. los que caminan sobre sus brazos, como los lagartos, etc., y 2. los que se mueven sobre su pecho, como las serpientes, etc. Ambos son, a su vez, de muchos tipos. (181) [ p. 224 ] 182, 183 = 159, 160.
La duración más larga de la vida de los animales terrestres es de tres Palyôpamâs; la más corta es de menos de un muhûrta. (184)
La duración más larga de la permanencia de los animales terrestres en el (mismo tipo de) cuerpo es de tres Palyôpamâs más de dos a nueve Krores de años anteriores; la más corta es de menos de un muhûrta. (185)
186 = 83.
3. Los animales alados son de cuatro tipos: los que tienen alas membranosas [59], los que tienen alas emplumadas, los que tienen alas en forma de caja [60] y los que se sientan sobre alas extendidas [61]. (187)
188, 189 = 159, 160.
La duración más larga de la vida de los animales aéreos es una parte Asamkhyêya de un Palyôpamâ [62]; la más corta es menos de un muhûrta. (190)
La duración más larga (de la permanencia de los animales aéreos en el mismo tipo de cuerpo) es una Asamkhyêya-parte de un Palyôpamâ más de dos a nueve coronas de años anteriores; la más corta es menos de un muhûrta. (191)
192, 193 = 159, 160.
c. Los hombres son de dos tipos; escuchen mi descripción: hombres originados por generatio aequivoca [63], y hombres nacidos del vientre materno. (194)
Los que nacen del vientre materno son de tres [ p. 225 ] clases: los que viven en el Karmabhûmi [64], los que viven en el Akarmabhûmi y los que viven en los continentes menores [65]. (195)
Tienen, en el mismo orden, quince [66], treinta [67] y veintiocho subdivisiones. Estos son los números que se han transmitido. (196)
Los hombres originados por generatio aequivoca son de la misma variedad. Todos viven, pero en una parte del mundo. (197)
Versos 198-202 = 183-186. (Sustituir «animales terrestres» por «hombres»).
Hay cuatro tipos de dioses; escucha mi descripción: 1. Bhaumêyikas; 2. Vyantaras; 3. Gyôtishkas; 4. Vaimânikas. (203)
Hay diez tipos de Bhavanavâsins (= Bhaumêyikas), ocho de los que viven en los bosques (= Vyantaras), cinco de Gyôtishkas, y dos de Vaimânikas. (204)
1. Los Bhavanavâsins son: los Asura-, Nâga-, Suvarna-, Vidyut-, Agni-, Dvîpa-, Udadhi-, Vâta- y Ghanika-(Kumâras [68]). (2(15)
2. Los ocho tipos de Vyantaras son: Pisâkas, [ p. 226 ] Bhûtas, Yakshas, Râkshasas, Kinnaras, Kimpurushas, Mahôragas y Gandharvas. (206)
3. Las lunas, los soles, los nakshatras, los planetas y las huestes estelares son las quíntuples moradas de los Gyôtishkas. (207)
4. Los dioses Vaimânika son de dos tipos: a´, los que nacen en los Kalpas celestiales, y b´, los que nacen en las regiones superiores [69]. (208)
Los primeros son de doce clases: los que viven en (los siguientes Kalpas, de los cuales reciben su nombre): Saudharma, Îsâna, Sanatkumâra, Mâhêndra, Brahmalôka y Lantaka; (209)
Mahâsukla, Sahasrâra, Ânata, Prânata [70], Ârana y Akuta. Estos son los dioses que nacen en Kalpas. (210)
Los dioses que nacen en las regiones superiores a los Kalpas son de dos tipos: α´, los Graivêyakas [71], y β´, los Anuttaras [72]. Los Graivêyakas son de nueve tipos. (211)
α´. Lo más bajo de lo más bajo, lo medio de lo más bajo, lo más alto de lo más bajo, lo más bajo de lo medio; (212)
El medio del medio, lo más alto del medio, lo más bajo de lo más alto, el medio de lo más alto; (213)
Los más altos de los más altos. Estos son los dioses Graivêyaka.
[ p. 227 ]
β´. Los Vigayas, los Vaigayantas, los Gayantas, los Aparâgitas (214)
Y los Sarvârthasiddhas: estos son los cinco tipos de dioses Anuttara.
Éstos y otros además son los muchos tipos de dioses Vaimânika. (215-217 = 159-160)
La duración más larga de la vida de los dioses Bhaumêyika es algo más que un Sâgarôpamâ, los diez mil años más pequeños. (218)
La duración más larga de la vida de los Vyantaras es un Palyôpamâ, la más corta es diez mil años. (219)
La duración más larga de la vida de los Gyôtishkas es un Palyôpamâ más cien mil años, la más corta es la octava parte de un Palyôpamâ. (220)
La duración más larga de la vida en el Saudharmakalpa es de dos Sâgarôpamâs, la más corta es de un Palyôpamâ. (221)
(De la misma manera, en el original se da (a) la duración más larga y (b) la duración más corta de la vida en los Kalpas restantes y las regiones celestiales. En la secuela doy solo la sustancia de cada verso.)
En Îsâna Kalpa (a) es algo más que un Sâgarôpamâ, (b) algo más que un Palyôpamâ. (222)
En Sanatkumâra Kalpa (a) hay siete, (b) dos Sâgarôpamâs. (223)
En Mâhêndra Kalpa (a) hay algo más de siete Sâgarôpamâs, (b) algo más de dos. (224)
En Brahmalôka Kalpa (a) hay diez Sâgarôpamâs, (b) siete. (225)
En Lantaka Kalpa (a) hay catorce Sâgarôpamâs, (b) diez. (226)
[ p. 228 ]
En Mahâsukla Kalpa(a) hay diecisiete Sâgarôpamâs, (b) catorce [73]. (227)
En Sahasrâra Kalpa (a) hay dieciocho Sâgarôpamâs, (b) diecisiete. (228)
En Ânata Kalpa (a) hay diecinueve Sâgarôpamâs, (b) dieciocho. (229)
En Prânata Kalpa (a) hay veinte Sâgarôpamâs, (b) diecinueve. (230)
En Ârana Kalpa (a) hay veintiún Sâgarôpamâs, (b) veinte. (231)
En Akyuta Kalpa (a) hay veintidós Sâgarôpamâs, (b) veintiuno. (232)
En la primera (región de Graivêyika) (a) hay veintitrés Sâgarôpamâs, (b) veintidós. (233)
En la segunda (región de Graivêyika) (a) hay veinticuatro Sâgarôpamâs, (b) veintitrés. (234)
En la tercera (región de Graivêyika) (a) hay veinticinco Sâgarôpamâs, (b) veinticuatro. (235)
En la cuarta (región de Graivêyika) (a) hay veintiséis Sâgarôpamâs, (b) veinticinco. (236)
En el quinto (región de Graivêyika) (a) hay veintisiete Sâgarôpamâs, (b) veintiséis. (237)
En la sexta (región de Graivêyika) (a) hay veintiocho Sâgarôpamâs, (b) veintisiete. (238)
En la séptima (región de Graivêyika) (a) hay veintinueve Sâgarôpamâs, (b) veintiocho. (239)
En la octava (región de Graivêyika) (a) hay treinta Sâgarôpamâs, (b) veintinueve. (240)
En la novena (región de Graivêyika) (a) hay treinta y un Sâgarôpamâs, (b) treinta. (241)
En los cuatro cielos (de los dioses Anuttara), comenzando [ p. 229 ] con Vigaya [74], (a) hay treinta y tres Sâgarôpamâs, (b) treinta y uno. (242)
En el gran Vimâna Sarvârtha(siddha) no hay diferencia entre la duración más larga y la más corta de la vida, pero siempre es de treinta y tres Sâgarôpamâs. (243)
La duración más larga y más corta del cuerpo de los dioses (la permanencia en el mismo tipo de) es igual a la que se les ha dado para su vida. (244, 245 [75], 246 = 159, 160)
Hemos descrito a los seres vivos, los mundanos y los perfeccionados, y hemos descrito a las cosas sin vida, las que poseen forma y las que no tienen forma. (247)
Habiendo aprendido así (la naturaleza de) los seres vivos y de las cosas inertes que está de acuerdo con los principios del razonamiento [76], y creyendo en ello, un sabio debería deleitarse en el autocontrol. (248)
Después de haber vivido como un Sraman durante muchos años, un sabio debe mortificarse [77] mediante los siguientes ejercicios religiosos. (249)
La duración más larga de la mortificación es de doce años; la media, de un año; y la más corta, de seis meses. (250)
[ p. 230 ]
Durante los primeros cuatro años deberá abstenerse de alimentos preparados [78], y durante los segundos cuatro años deberá mantener diversos ayunos. (251)
Durante dos años deberá comer Âkâmla [79] al final de cada segundo ayuno; en el siguiente medio año deberá mantener ayunos no demasiado largos. (252)
En la segunda mitad del año debe realizar ayunos prolongados. Durante todo el año debe comer solo pequeñas porciones de Âkâmla [79:1]. (253)
Durante el (último) año, un sabio debe hacer coincidir los extremos de dos ayunos consecutivos [80], y debe romper su ayuno después de medio mes o un mes entero, (hasta que muera). (254)
Los siguientes (Bhâvanâs), Kandarpa-, Abhiyôgika-, Kilvisha-, Môha-, y Asuratva-(Bhâvanâs [81]), conducirán a malos caminos (es decir, malos nacimientos); son odiosos en el momento de la muerte. (255)
Aquellas almas que albergan opiniones heréticas, cometen pecados y matan a seres vivos, no alcanzarán el Bôdhi en el momento de la muerte. (256)
Aquellas almas que albergan opiniones ortodoxas, no cometen pecados y están envueltas en Lêsyâ blanca, alcanzarán el Bôdhi en el momento de la muerte. (257)
[ p. 231 ]
Aquellas almas que albergan opiniones heréticas, cometen pecados y están envueltas en la negra Lêsyâ, no alcanzarán el Bôdhi en el momento de la muerte. (258)
Aquellos que aman el credo de las Ginas y lo practican piadosamente, serán puros y libres de la tierra (de las pasiones), y (a su debido tiempo) saldrán del Círculo de Nacimientos. (259)
Los hombres miserables que no conocen el credo de las Ginas, muchas veces cometerán suicidio impío y morirán contra su voluntad. (260)
Aquellos que son versados en la ciencia sagrada y poseen mucho conocimiento, que despiertan la piedad (en los demás) y aprecian sus buenas cualidades, son por esta misma razón dignos de escuchar la doctrina de la salvación [^666]. (261)
Aquel que mediante la obscenidad y la bufonería, mediante sus hábitos y apariencia cómicos, mediante bromas y palabras, divierte a otras personas, realiza el Kandarpa-Bhâvanâ. (262)
Aquellos que practican hechizos y untan su cuerpo con cenizas por placer, diversión o poder, realizan el Abhiyôgika-Bhâvanâ [82]. (263)
El hombre engañoso que insulta la ciencia sagrada, a los Kêvalins, al maestro de la Ley, al Satigha y a los monjes, realiza el Kilvishika-Bhâvanâ. (264)
Aquel que está continuamente enojado y pone su fe en los pronósticos, realiza el Asuratva-Bhâvanâ. (265)
Quienes usan armas, ingieren veneno, se arrojan al fuego o al agua, y usan cosas no prescritas por las reglas de buena conducta, están expuestos a nacer y morir una y otra vez. (Estas personas alcanzan el Môha-Bhâvanâ.) (266)
El iluminado y liberado Gñâtri(putra) ha pronunciado así treinta y seis conferencias del Uttarâdhyayana [83], que los piadosos [84] aprueban. (267)
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206:2 Quizás no esté de más dar una lista sistemática de los temas tratados en esta conferencia. Los números se refieren a los versículos.
A. Cosas sin vida, 3-48.
(1) Sin forma, 5-9.
(2) Con forma, 10-48.
B. Seres vivos, 48-246.
(1) Almas perfeccionadas, 50-68.
(2) Seres mundanos, 69-246.
a. Seres inmóviles, 71-106.
α. Vidas de la Tierra, 71-84.
β. El agua vive, 85-92.
γ. Plantas, 93-106.
b. Seres móviles, 108-246.
α. Vidas del fuego, 109-117.
β. Vidas del viento, 118-126.
γ. Seres con cuerpo orgánico, 127-246. pág. 207
i. Con dos órganos de los sentidos, 128-136.
ii. Con tres órganos de los sentidos, 137-145.
iii. Con cuatro órganos de los sentidos, 146-155.
iv. Con cinco órganos de los sentidos, 156-246.
a. Habitantes del infierno, 157-170.
b. Animales (vertebrados), 171-193. ↩︎
206:3 Gîva y agîva. El primero se define en el Dîpikâ como upayôgavân, de acuerdo con nuestro texto, XXVIII, 10; el segundo también se llama pudgala. ↩︎
208:1 Aquí se le llama addhâ-samaya, que puede traducirse como tiempo real. No tiene divisiones ni partes como las demás cosas, porque del tiempo solo existe el momento presente. Y un momento no puede dividirse. ↩︎
208:2 El tiempo sólo está presente en los dos continentes y medio habitados por los hombres y los océanos que les pertenecen; más allá de esta esfera no hay tiempo o, como correctamente señala el Dîpikâ, no hay divisiones del tiempo. ↩︎
208:3 Samtatim pappa = samtatim prâpya. ↩︎
208:4 Según el Dîpikâ, deberíamos tener sólo dos divisiones, a saber: 1. cosas compuestas (skandha, agregados de átomos), y 2. átomos no agregados; porque los números 2 y 3 de nuestro texto no son más que subdivisiones del número 1. ↩︎
208:5 Êgattêna puhuttêna = katvêna prithaktvêna. ↩︎
209:1 El significado de este verso es que una cosa, en lo que respecta a su causa material, siempre ha existido y siempre existirá bajo una forma u otra, pero que la cosa individual en su forma actual tiene una existencia limitada. ↩︎
209:3 Antaram; el intervalo entre el momento en que la cosa es retirada de su escena apropiada y el momento en que regresa a ella (Avakûri y Dîpikâ). ↩︎
210:1 Cada verso tiene la misma estructura que el 23, solo que se sustituye el negro por otro color. De igual manera, se dan las subdivisiones de olores, etc. Incluyo el primer verso de cada clase y abrevio el resto. ↩︎
211:1 El tamaño más grande (ôgâhanâ) de los hombres es de 500 dhanus, o 2.000 codos, y el más pequeño, de un codo. ↩︎
212:1 Se dan detalles similares en el Aupapâtika Sûtra (ed. Leumann, § 163 f.). ↩︎
212:3 Compárese XXXIV, 9 y nota. Los comentaristas aquí tratan el aṅka como una sustancia separada sin ofrecer ninguna explicación. El Dîpikâ escribe sîtâ en lugar de sîtâ. ↩︎
212:4 O 333⅓ dhanus. ↩︎
213:1 Las palabras traducidas como «consideradas individualmente» y «consideradas colectivamente» son êgattêna y puhuttêna = êkatvêna y prithaktvêna. Su significado habitual se encuentra en el versículo 11. ↩︎
213:2 Lavanâsê? ↩︎
213:3 No aparece en nuestros diccionarios; los comentaristas solo indican que es un tipo de mineral, dhâtuvisêsha. Indico los nombres sánscritos de las piedras (pág. 214), que no se pueden identificar con certeza o que no figuran en el índice de la obra de R. Garbe sobre los minerales indios, Leipzig, 1882. ↩︎
214:1 Una tierra medicinal, comúnmente llamada Kaṅkushtha. ↩︎
214:2 La enumeración contiene treinta y nueve elementos, en lugar de treinta y seis, como se indica en los versículos 73 y 76. ↩︎
214:3 El significado parece ser que las almas de los cuerpos terrenales viven en cuerpos terrenales, el tiempo establecido en el versículo 82, mientras que la duración de cada existencia separada se determina en el versículo 81. ↩︎
216:1 Gukkha; se explica que denota aquellas plantas de cuya única raíz o bulbo surgen muchos tallos, por ejemplo Vrintâka, Solanum Melongena. ↩︎
216:2 Gulma, similar a la clase precedente, pero que produce ramitas o tallos, en lugar de peciolos, por ejemplo Navamâlikâ, Jasminum Sambac, Kanavîra, etc. ↩︎
216:3 Latâ, como Lotus, Pandanus, etc. ↩︎
216:4 Vallî, como calabazas, Piper Betel, etc. ↩︎
216:5 Trina, hierba. Pero de los dos ejemplos dados en el comentario, guñguka no está en nuestros diccionarios, y Arguna suele denotar un árbol, Terminalia Arjuna. ↩︎
216:6 Valaya; llamados así por su foliación. ↩︎
216:7 Parvaga, como caña de azúcar. ↩︎
216:8 Kuhana, plantas que hacen estallar la tierra, como sarpakkhatra, hongo (seta venenosa). ↩︎
216:9 Ôshadhi, plantas que mueren después de haber producido semillas, como el arroz, etc. ↩︎
216:10 Haritakâya, como tandulêya, etc. ↩︎
216:11 Las plantas de la siguiente lista son, según el comentario, en su mayoría bulbos, «bien conocidos en los países donde crecen». Muchas de ellas no figuran en nuestros diccionarios. Indico la forma prâkrit de sus nombres y anoto su equivalente sánscrito cuando es posible identificarlo. ↩︎
216:12 Âluka, Amorphophallus Campanulatus. ↩︎
216:13 Mûlaka, rábano. ↩︎
216:14 Una lectura diversa para las dos últimas palabras (que podrían dividirse de forma diferente) es «paikkêikandalî». El kandalî, el plátano, aparece de nuevo en la siguiente línea. ↩︎
216:15 Una lectura variada es Kudambaya. ↩︎
217:1 Krishnakanda, Nymphaea Rubra. ↩︎
217:2 Vagrakanda del sánscrito Koshas. ↩︎
217:3 Sûrana, Arum Campanulatum. ↩︎
217:4 Asvakarnâ. Asvakarna es un árbol, Vatika Robusta. ↩︎
218:1 Utkalikâ, vientos intermitentes. ↩︎
218:2 Mandalikâ = vâtôlî. ↩︎
218:3 Según la tradición, estos vientos soplan en los océanos situados bajo el infierno Ratnaprabhâ, o que sustentan los Vimânas celestiales, y tienen la densidad de la nieve. Quizás la noción sea similar a la de los astrónomos hindúes, quienes creían que los cuerpos celestes se movían mediante cuerdas de viento llamadas pravaha. Véase Sûrya Siddhânta II, 3. ↩︎
218:4 Este parece ser el huracán que causa la destrucción periódica del mundo. Pero Dêvêndra dice: «Samvartaka es un viento que transporta hierba, etc., desde el exterior a un lugar determinado». ↩︎
218:5 Aunque en el verso anterior se dijo que hay cinco tipos de viento, se enumeran seis y se implican más por el '&c: ↩︎
219:1 Como muchos de estos animales inferiores nos son desconocidos, doy los nombres prakri de aquellos que no puedo identificar. Dêvêndra dice: «Algunos son bien conocidos; los demás deben explicarse según la tradición». La explicación de este pasaje en el Avakûri es más completa. ↩︎
219:2 Un pequeño animal venenoso. Diccionario de San Petersburgo, sv Según el Gîvavikâra Vritti V, 16, son serpientes de tierra (bhûnâga), que se originan en la estación lluviosa cuando el sol está en Asleshâ, es decir, alrededor de principios de julio. ↩︎
219:3 Mâtrivâhaka. Según la descripción del Avakûri, las larvas de Phryganeae parecen estar designadas. Según el Gîvavikâra Vritti, se les llama kûdêlî en Guzeratî. ↩︎
219:4 Vâsîmukha, explicó: Su boca es como un cincel o una azuela. Hay muchos insectos, como los curculiónidos, que se ajustan a esta descripción. ↩︎
219:5 Saṅkhânaka, animales muy pequeños, parecidos a caracolas.’ ↩︎
219:6 Kandana = Akâvriksha (?). Según el Gîvavikâra Vritti V, 16, son animales que viven en el agua y en la tierra, y se les llama Aksha en la lengua vernácula (samayabhâshâ). ↩︎
220:1 Los Kunthu o animálculos también son llamados Anuddharî, véase sobre ellos, Kalpa Sûtra, Reglas para Yatis, § 44, parte i, pág. 304.—En el texto doy la forma Prâkrit de las palabras que no puedo identificar. ↩︎
220:2 Mâlûka es el nombre de una planta, Ocimum Sanctum. Por supuesto, aquí debe denotar algún animal. —El Gîvavikâra enumera muchos otros animales: piojos, chinches, diferentes tipos de larvas que viven en el estiércol, el maíz, etc. —El trinahâra, el kâshthahâra y el patrahâra parecen denotar diferentes tipos de hormigas. ↩︎
221:1 Kukkuta aparece en los diccionarios como el nombre de un pequeño lagarto. ↩︎
221:2 Nandyâvarta aparece en otros lugares como el nombre de un pez en particular y de una concha. No puede ser ninguno de estos en nuestro pasaje, ya que ambos animales pertenecen a clases distintas de los Katurindriyas. ↩︎
221:3 Etimológicamente: con alas multicolores. Probablemente se refiere a mariposas. ↩︎ ↩︎
221:4 Tirikkha = tiryak. Aparentemente, este término solo se refiere a los animales superiores, mientras que los animales inferiores, desde los insectos hacia abajo, se enumeran en las clases de seres anteriores. ↩︎
222:1 Se verá que la duración más larga de la vida en cada infierno es siempre igual a la más corta del anterior. ↩︎
223:1 Sammûrkhima. Crecen asimilando los materiales de su entorno. Según una segunda explicación, su órgano interno no se desarrolla completamente. ↩︎
223:3 Éste es, según el Avakûri, el significado de puhuttam prithaktvam. ↩︎
224:1 Por ejemplo, los karmakatakas o murciélagos. ↩︎
224:2 Samudga. Se dice que estas interesantes aves viven fuera del Mânushôttara, o mundo habitado por los hombres. ↩︎
224:3 La comunicación no nos dice a qué tipo de aves se refiere. ↩︎
224:4 La comunidad no explica esta expresión; por lo tanto, su significado es dudoso. Ofrezco una traducción literal en este versículo y en el siguiente. ↩︎
224:5 Véase página 223, nota [56:1], sobre el versículo 171. ↩︎
225:1 Respecto de Karmabhûmi, véase la parte i, pág. 195, nota 1. El Avakûri coloca al Akarmabhûmi en primer lugar, pero el verso siguiente prueba que originalmente estaba en segundo lugar. ↩︎
225:2 Éstos son siete grupos de islas situadas en los extremos oriental y occidental del Himalaya, que están habitadas por razas fabulosas. ↩︎
225:3 Según el Avakûri, hay cinco clases en Bharata, cinco en Airâvata y cinco en Vidêha. ↩︎
225:4 a saber. cinco en cada uno de los seis Akarmabhûmis: Haimavata, Harivarsha, Hairanyavata, Dêvakuru y Uttarakuru. ↩︎
225:5 Según los comentarios, la palabra kumâra debe agregarse después de cada uno de los diez nombres. ↩︎
226:1 Se les llama Kalpôpaga y Kalpâtîta. ↩︎
226:2 No estoy seguro de que éstas sean las formas sánscritas correctas de los dos últimos Kalpas; el original tiene Ânaya y Pânaya. ↩︎
226:3 Es decir, aquellos que viven en el cuello (grîva), es decir, en la parte superior del universo. ↩︎
226:4 Es decir, aquellos sobre los cuales no habitan otros dioses. ↩︎
228:1 Desde este verso hasta el verso 241 la duración de la vida aumenta en un Sâgarôpamâ en cada clase siguiente de dioses. ↩︎
229:1 A saber: Vigaya, Vaigayanta, Gayanta y Aparâgita. ↩︎
229:2 Dos manuscritos (A y D) insertan después del verso 245 los dos siguientes: El intervalo más largo entre la salida de un Graivêyika de su rango en Ânata, etc., y su renacimiento en él, es un tiempo infinito; el más corto es de dos a nueve años. En el caso de los dioses Anuttara, el intervalo más largo es un Sâgarôpamâ más un Samkhyêya; el más corto es de dos a nueve años. ↩︎
229:4 Aquí se alude a la última automortificación, samlekhanâ, que culmina con la muerte. Encontrarán algunos detalles al respecto en la parte I, pág. 74 y siguientes. ↩︎
230:1 Vigaî-niggûhana. El significado es que al final de sus ayunos, el monje debe comer âkâmla, nirvikritika, etc. En el Avakûri se cita un verso del Nisîthakûrni, que establece la misma regla para los siguientes cuatro años. ↩︎
230:2 Âyâma = âkâmla. ¿Es lo mismo que el âyâmaga = âkâmaka mencionado en XV, 13? Véase arriba, p. 72, nota 2. ↩︎
230:3 Kôdîsahiyam âyamam = kôtisahitam âkâmlam. Los comentaristas dan dos explicaciones para esta frase: (1) Tras ayunar un día, se debe tomar âkâmla al día siguiente; (2) el segundo día se debe continuar absteniéndose de âkâmla. ↩︎
230:4 La definición de estos términos técnicos se da a continuación, versículos 262 y siguientes. ↩︎