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CUARTA CONFERENCIA. IMPUREZA.
No puedes prolongar tu vida [^90], así que no te descuides; no tendrás remedio cuando llegue la vejez. Considera esto: ¿qué (protección) obtendrán los descuidados que matan seres vivos y no se esfuerzan? (1)
Los hombres que, adhiriéndose a principios erróneos, adquieren riqueza mediante malas acciones, la perderán, cayendo en las trampas (de sus pasiones) y siendo cautivos de su odio. (2)
Así como el ladrón [1] atrapado en la brecha del muro perece por la obra que el mismo pecador había ejecutado, así también las personas en esta vida y en la próxima no pueden escapar del efecto de sus propias acciones. (3)
Si un hombre que vive en el Samsâra realiza una acción por el bien de otra persona, o una por la cual él mismo también se beneficia, entonces, al momento de cosechar el fruto de sus acciones, sus parientes no actuarán como verdaderos parientes (es decir, no acudirán en su ayuda). (4)
La riqueza no protegerá a un hombre descuidado en este mundo ni en el venidero. Aunque había visto el camino correcto, no lo ve, como quien en la oscuridad cuya lámpara se apaga repentinamente. (5)
Aunque otros duerman, ¡tú despierta! Como un hombre sabio, no confíes en nadie, sino mantente siempre alerta; pues el tiempo es peligroso y el cuerpo débil. ¡Mantente siempre alerta como un pájaro Bhârunda [2]! (6)
Un monje debe ser cuidadoso en su camino (es decir, en su vida), considerando que todo es una trampa para él. Primero debe cuidar su vida hasta alcanzar la iluminación, y después debe despreciarla, aniquilando sus pecados. (7)
Al dominar su voluntad, un monje alcanza la liberación, como un caballo bien domado y arneses que va a la batalla. Mantente alerta en tu juventud; así, un monje alcanza rápidamente la liberación. (8)
«Si no obtiene (la victoria sobre su voluntad) pronto, la obtendrá después»; tal razonamiento [3] presupone la eternidad de la vida humana. Pero tal hombre desespera cuando su vida llega a su fin y se acerca la disolución de su cuerpo. (9)
No se puede llegar rápidamente al discernimiento; por lo tanto, uno debe esforzarse, abstenerse de los placeres, comprender el mundo, ser imparcial como [ p. 20 ] un sabio y cuidarse: (así) nunca ser descuidado. (10)
Un Sramana que una y otra vez suprime los efectos del engaño y se controla a sí mismo, será afectado duramente por las cosas externas; pero un monje no debe odiarlas en su mente. (11)
Las cosas externas debilitan el intelecto y atraen a muchos; por lo tanto, mantenlas alejadas de tu mente. Aléjate del engaño, elimina el orgullo, no practiques el engaño, abandona la codicia. (12)
Los herejes, impuros y vanidosos, siempre están sujetos al amor y al odio, y se encuentran bajo la influencia de sus pasiones. Despreciándolos como impíos, anhela las virtudes hasta el fin de tu vida. (13)
Así lo digo.
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18:1 Una expresión similar se utiliza en Sûtrakritâṅga I, 2, 2, 21. ↩︎
18:2 Dêvêndra relata dos historias de ladrones, una de las cuales se supone que se insinúa en el texto. La historia se resume en lo siguiente: un ladrón es atrapado en la brecha que había excavado por el dueño de la casa, quien le agarra los pies que sobresalen de la brecha. Pero su compañero intenta sacarlo a rastras desde el otro lado del muro. En esta posición, la parte superior del muro se derrumba y lo aplasta. ↩︎
19:1 Cada una de estas aves tiene dos cuellos y tres patas. ↩︎