QUINTA CONFERENCIA. MUERTE CONTRA LA VOLUNTAD.
En este océano (de la vida) con sus corrientes (es decir, nacimientos) difíciles de cruzar, un hombre ha llegado a la orilla opuesta; un hombre sabio ha dado una respuesta a la siguiente pregunta. (1)
Se han declarado dos modos de vida que terminan con la muerte: la muerte por voluntad propia y la muerte contra la voluntad propia. (2)
La muerte contra la voluntad es propia de los ignorantes, y le sucede (al mismo individuo) muchas veces. La muerte por voluntad propia es propia de los sabios, y en el mejor de los casos [^94] solo ocurre una vez. (3)
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Mahâvîra ha descrito así el primer tipo de comportamiento, en el que un hombre ignorante, apegado a los placeres, realiza acciones muy crueles. (4)
Un hombre apegado a los placeres y las diversiones caerá en la trampa (del engaño). (Piensa): «Nunca vi el otro mundo, pero he visto con mis propios ojos los placeres de esta vida». (5)
«Los placeres de esta vida están (por así decirlo) en tus manos, pero los futuros son inciertos [1]. ¿Quién sabe si hay un mundo venidero o no?» (6)
El necio se jacta: «Tendré la compañía de (la mayoría de) los hombres [2]». Pero por su amor a los placeres y las diversiones acabará en desgracia. (7)
Luego comienza a actuar cruelmente contra seres móviles e inmóviles y mata seres vivos con un propósito o sin él. (8)
El hombre ignorante mata, miente, engaña, calumnia, disimula, bebe licor y come carne, pensando que esto es lo correcto. (9)
Prepotente en actos y palabras, ávido de riquezas y mujeres, acumula pecados de dos maneras [97], tal como una serpiente joven recoge polvo (tanto sobre su cuerpo como en su interior). (10)
Entonces enferma y es atacado por la enfermedad; y teme el otro mundo cuando reflexiona sobre sus acciones. (11)
He oído hablar de los lugares del infierno y del destino del pecador, donde los necios que cometen actos crueles sufrirán violentamente. (12)
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Luego, al ir al lugar donde debe nacer de nuevo según sus obras, siente remordimiento, como he oído (de mi maestro). (13)
Como un auriga que, en contra de su buen juicio, abandona el camino llano y emprende un camino accidentado, y se arrepiente cuando se rompe el eje; así también el necio, que transgrede la Ley y abraza la injusticia, se arrepiente en la hora de la muerte, como (el auriga) ante el eje roto. (14, 15)
Entonces, cuando finalmente llega la muerte, el necio tiembla de miedo; muere «contra su voluntad» (habiendo perdido su oportunidad), como un jugador vencido por Kali. (16)
Así se explicó la «muerte contra la voluntad» de los necios; ahora escucha de mí la «muerte con la voluntad» de los sabios. (17)
Llena de paz y sin daño para nadie es, según he oído (de mis maestros), la muerte de los virtuosos que se controlan y someten sus sentidos [3]. (18)
(Semejante muerte) no le toca en suerte a todo monje ni a todo jefe de familia, pues la moralidad de los jefes de familia es de carácter diverso, y la de los monjes no siempre es buena en todos sus aspectos. (19)
Algunos jefes de familia son superiores a algunos monjes en autocontrol; pero los santos son superiores a todos los jefes de familia en autocontrol. (20)
La corteza y la piel (de cabra), la desnudez, el cabello retorcido, la calvicie: estas (señales externas) no salvarán a un asceta pecador. (21)
Un pecador, aunque sea mendigo (fraile), no escapará del infierno; pero un hombre piadoso, ya sea monje o padre de familia, asciende al cielo. (22)
Un hombre fiel debe practicar [4] las reglas de conducta para los jefes de familia; nunca debe descuidar el ayuno de Pôsaha [5] en ambas quincenas, ni siquiera por una sola noche. (23)
Cuando bajo tal disciplina vive piadosamente, incluso como cabeza de familia, al abandonar la carne y los huesos [6], compartirá el mundo de los Yakshas. (24)
Ahora bien, un monje moderado se convertirá en uno de dos: o bien en uno libre de toda miseria o bien en un dios de gran poder. (25)
A las regiones más elevadas, en el orden debido, a aquellas donde no hay engaño, y a aquellas que están llenas de luz, donde habitan los gloriosos (dioses) —que tienen larga vida, gran poder, gran brillo, que pueden cambiar de forma a voluntad, que son hermosos como en su primer día, y tienen el brillo de muchos soles— a tales lugares van aquellos que están entrenados en el autocontrol y la penitencia, monjes o jefes de familia, que han obtenido la liberación por la ausencia de pasión. (26-28)
Habiendo oído esto de los hombres venerables que se controlan y someten sus sentidos, los virtuosos y los eruditos no tiemblan en la hora de la muerte. (29)
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Un hombre sabio que haya sopesado (ambos tipos de muerte) y haya elegido la mejor (enseñado en) la Ley de la Compasión, alcanzará la calma mediante la paciencia, con una mente tranquila (en el momento de la muerte). (30)
Cuando llega el momento adecuado (para prepararse para la muerte), un fiel (monje) debe, en presencia (de su maestro), suprimir todas las emociones (de miedo o alegría) y esperar la disolución de su cuerpo. (31)
Cuando llega el momento de abandonar el cuerpo, el sabio muere la «muerte por voluntad propia», según uno de los tres métodos [7]. (32)
Así lo digo.
20:1 Es decir, en el caso de un Kêvalin. Otros sabios mueren de esta manera siete u ocho veces antes de alcanzar la mukti. ↩︎
21:1 Kâlikâ, dudoso en cuanto al momento en que serán disfrutados. ↩︎
21:3 Es decir, por sus actos y pensamientos. ↩︎
22:1 Samgayânam vusîmao = samyatânâm vasyavatam. Vusîmao es gen. sing. y se usa aquí en yuxtaposición con una palabra en gen. plur. Tal irregularidad sería, por supuesto, imposible en el Prâkrit clásico, pero los autores de los Gaina Sûtras métricos se toman tantas libertades gramaticales que debemos aceptar cualquier expresión errónea, aunque sería fácil corregirla con una conjetura. ↩︎
23:1 Kâêna phâsaê = kâyêna sprisêt, literalmente, tocar con su cuerpo. ↩︎
23:2 El Pôsaha de los Gainas corresponde al Upôsatha de los budistas. Hoernle, en la nota 87 de su traducción del Uvâsaga Dasâo (Bibliotheca Indica), dice del Pôsaha: se distingue por las cuatro abstinencias (uvavâsa): comida (âhâra), atenciones corporales (sarîrasatkâra), relaciones sexuales (abrahma) y trabajo diario (vyâpâra). ↩︎
23:3 Literalmente, piel y articulaciones. ↩︎