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SEXTA LECCIÓN. EL FALSO ASCÉTICO [^103].
Todos los hombres que ignoran la Verdad están sujetos al dolor; en el Samsâra interminable sufren de muchas maneras. (1)
Por lo tanto, un hombre sabio, que considera bien los caminos que llevan a la esclavitud [1] y al nacimiento, debería [ p. 25 ] buscar la verdad y ser amable con todas las criaturas. (2)
«Madre, padre, nuera, hermano, esposa e hijos no podrán ayudarme cuando sufra por mis propias acciones [2]». (3)
Esta verdad debe ser tomada en serio [3] por un hombre de fe pura; él debe (por lo tanto) cortar la codicia y el amor, y no anhelar sus conexiones anteriores. (4)
Vacas y caballos, joyas y pendientes, ganado, esclavos y sirvientes: debes renunciar a todas estas (posesiones) para obtener el poder de cambiar tu forma a voluntad. (5) [4]
Todo lo que le sucede a alguien le afecta personalmente; por eso, conociendo el amor que las criaturas tienen por sí mismas, no las privéis de la vida, sino dejad de ponerlas en peligro y de combatirlas. (6)
Puesto que aceptar (regalos) lleva al infierno, uno no debe aceptar ni siquiera una brizna de hierba; sólo para preservar su vida [5] uno debe comer la comida que se pone en su propio cuenco de limosnas. (7)
Aquí algunos opinan que se liberarán de toda miseria con sólo asistir al maestro [6], sin abstenerse de los pecados. (8)
[ p. 26 ]
Reconociendo la verdad sobre la esclavitud y la liberación, pero sólo hablando, no actuando (de acuerdo con estos principios), buscan consuelo para sí mismos en palabras poderosas. (9)
La charla ingeniosa no obrará la salvación; ¿cómo podría lograrla la instrucción filosófica? Los necios, aunque se hunden cada vez más por sus pecados, se creen sabios.
Están (yendo) un largo camino en el interminable Samsâra; por lo tanto, mirando cuidadosamente, uno debe deambular con cuidado [7]. (11)
Al elegir lo que está más allá y por encima (de este mundo, es decir, la liberación), uno nunca debería desear (objetos mundanos), sino sostener su cuerpo sólo para poder aniquilar su Karman. (12)
Cosecharán dolores aquellos que, en pensamientos, palabras o acciones, están apegados a su cuerpo, a los colores y a las formas. (13)
Reconociendo la causa del Karman, uno debe vagar esperando su muerte; (conociendo) la cantidad permitida de comida y bebida, uno debe comer (la comida que ha sido) preparada (por los jefes de familia para su propio consumo). (14)
El asceta no debe guardar nada, ni siquiera tan poco como la grasa (que se pega a su cuenco de limosnas); sino, como un pájaro con su plumaje [8], así él con su cuenco de limosnas debe vagar sin deseos. (15)
[ p. 27 ]
Recibiendo limosna de una manera que evite faltas [9], y controlándose a sí mismo, uno debe vagar por un pueblo (etc.) sin residencia fija; cuidadoso entre los descuidados uno debe mendigar su comida. (16)
Así ha hablado el Arhat Gñâtriputra, el venerable nativo de Vaisâlî [10], que posee el conocimiento más elevado y que posee la fe más elevada, que posee (al mismo tiempo) el conocimiento más elevado y la fe más elevada. (17)
Así lo digo.
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24:2 Khuddâganiyanthiggam = Kshullakanirgranthîyam. Kshullaka significa originalmente «pequeño, joven», pero no veo que el contenido de esta lección respalde esta traducción, aunque los comentaristas parecen estar a favor. ↩︎
24:3 Dêvêndra cita aquí el siguiente verso sánscrito: Kalatranigadam dattvâ na samtushtah pragâpatih | bhûyôऽpy apatyarûpêna dadâti galasriṅkhalam. El Creador no quedó satisfecho tras haberle dado al hombre la esposa como grillete, sino que le puso una cadena alrededor del cuello en forma de hijos. ↩︎
25:1 Este verso aparece nuevamente en Sûtrakritâṅga I, 9, 5. ↩︎
25:2 Sapêhâê pâsê = svaprêkshayâ pasyêt, debe observarlo con la mente o reflexivamente. Sin embargo, sapêhâê suele ser el participio absoluto samprêkshya. El significado es el mismo en ambos casos. ↩︎
25:3 Algunos manuscritos insertan aquí el siguiente verso: «Los muebles y los bienes muebles, el maíz y los muebles no pueden liberar del dolor a un hombre que sufre por sus actos». ↩︎
25:4 Este es según los comentaristas el significado de la palabra dôguñkhî = gugupsin. ↩︎
25:5 Âyariyam vidittânam. El comentarista interpreta esto en la pág. 26 como: aprendiendo únicamente lo que es la conducta correcta (âkârikam), sin vivir conforme a ella. Pero es obvio que el autor pretende censurar el Gñânamârga. ↩︎
26:1 Como de costumbre esta frase significa: uno debe comportarse de tal manera que no cometa pecado. ↩︎
26:2 Hay un juego de palabras en el original con la palabra patta, que significa plumas (patra) y cuenco de limosnas (pâtra). ↩︎
27:1 Este es el êshanâsamiti. Sobre el samitis, véase más adelante, Duodécima Lección, 2. ↩︎