SÉPTIMA CONFERENCIA. LA PARÁBOLA DEL CARNERO, ETC.
Así como alguien, para atender a la llegada de un invitado, cría un carnero joven, le da arroz y gramo [^114], y lo cría en su patio; (1)
Luego, cuando ha crecido y es grande, gordo y de gran barriga, engordado y de cuerpo rollizo, está listo para el huésped. (2)
Mientras no llegue ningún huésped, el pobre animal vive; pero en cuanto llega un huésped, le cortan la cabeza y lo comen. (3)
Así como este carnero es bien tratado por causa de [ p. 28 ] un huésped, así también un gran pecador ignorante anhela (por así decirlo) la vida en el infierno. (4)
El hombre ignorante mata, miente, roba en el camino, hurta bienes extranjeros, engaña (pensando siempre en alguien) a quien pueda saquear, el villano. (5)
Él desea mujeres y placeres, se embarca en empresas y negocios, bebe licor, come carne, se vuelve fuerte, un subyugador de enemigos. (6)
Come carne crujiente de cabra, su vientre crece y sus venas se llenan de sangre, pero no consigue nada más que la vida en el infierno, así como el carnero sólo es alimentado para ser asesinado por el bien de un huésped. (7)
Después de haber disfrutado de agradables asientos, camas, carruajes, riquezas y placeres, después de haber malgastado su riqueza que tanto le costó conseguir, y después de haber cometido muchos pecados, bajo el peso de su Karman, y creyendo sólo en el mundo visible, se afligirá en la hora de la muerte como el carnero [1] a la llegada de un invitado. (8, 9)
Entonces el pecador que ha estado matando seres vivos, al final de su vida cae de su estado [2], y contra su voluntad va al mundo de los Asuras, al lugar oscuro. (10)
Como un hombre que por una Kâkinî [3] (arriesga y) pierde mil (Kârshâpanas), o como el rey que perdió su reino (y su vida) al comer un mango que le había sido estrictamente prohibido (por su médico) [4]: (11)
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Así también los placeres humanos se comparan con los placeres de los dioses: la vida y los placeres divinos los superan mil veces y más. (12)
Aquellos dotados de excelente conocimiento viven muchos nayutas [5] de años; ¡qué gran pérdida sufren los tontos en una vida de menos de cien años! (13)
Tres comerciantes emprendieron sus viajes, cada uno con su capital; uno de ellos ganó mucho, el segundo regresó con su capital, y el tercer comerciante regresó a casa después de haberlo perdido. Esta parábola [6] está tomada de la vida cotidiana; aprendan a aplicarla a la Ley. (14, 15)
El capital es la vida humana, la ganancia es el cielo; por la pérdida de ese capital el hombre debe nacer como un habitante del infierno o como un animal bruto. (16)
Éstos son los dos caminos abiertos al pecador; consisten en la miseria, como castigo corporal, etc.; porque el esclavo de sus concupiscencias [7] ha perdido la vida humana y la vida divina. (17)
Una vez perdidos, tendrá que soportar estos dos estados de miseria; le será [ p. 30 ] difícil alcanzar un rumbo ascendente [8] durante mucho tiempo. (18)
Considerando lo que está en juego, uno debe sopesar (las posibilidades) del pecador y del hombre virtuoso (en su mente).
El que recupera su capital es comparable a aquel que nace de nuevo como hombre. (19)
Aquellos hombres que mediante el ejercicio de diversas virtudes [9] llegan a ser piadosos jefes de familia, nacerán de nuevo como hombres; porque todos los seres cosecharán el fruto de sus acciones. (20)
Pero quien aumenta su capital, es (comparado con) aquel que practica virtudes eminentes: el hombre virtuoso y excelente alcanza alegremente el estado de los dioses [10]. (21)
Cuando uno sabe que un monje o un jefe de familia virtuoso se alegrará con su ganancia, ¿cómo podría entonces un hombre, mientras está perdiendo su oportunidad, no ser consciente de que la está perdiendo? (22)
Así como una gota de agua en la punta de una brizna de hierba Kusa se reduce a nada cuando se la compara con el océano, así también lo hacen los placeres humanos cuando se los compara con los placeres divinos. (23)
Los placeres en esta vida tan limitada de los hombres son como (el agua en) la cima de una brizna de hierba Kusa; ¿por qué no se preocupará un hombre de ganar y [ p. 31 ] conservar (un bien tan preciado que se arriesga a perder)? (24)
Quien no ha renunciado al placer, errará su objetivo (es decir, el verdadero fin de su alma); pues aunque se le haya enseñado el camino correcto, se extraviará una y otra vez. (25)
Pero quien ha renunciado al placer no errará su objetivo; (pensará): He aprendido que, al deshacerme de este vil cuerpo, me convertiré en un dios. (26)
Nacerá entre los hombres donde hay riqueza, belleza, gloria, fama, larga vida y eminente felicidad. (27)
Mirad la locura del pecador que practica la injusticia: alejándose de la Ley, el gran pecador nacerá en el infierno. (28)
Mirad la sabiduría del sabio que sigue la verdadera Ley: alejándose de la injusticia, el virtuoso nacerá como un dios. (29)
El hombre sabio sopesa en su mente el estado del pecador y el del virtuoso; abandonando el estado del pecador, el sabio comprende el del virtuoso. (30)
Así lo digo.
49.786.136.000.000.000.000.000.000.000.000.
Se deriva de la siguiente manera:
1 pûrvâṅga = 8.400.000
1 pūrva = 8.400.000 pūrvāṅgas.
1 nayutanga = 8.400.000 pûrvas.
1 nayuta = 8.400.000 nayutâṅgas.
27:3 Yavasa, explicado por mudgamâshâdi. El cordero de ovejas alimentadas con pasto es muy apreciado en la India. ↩︎
28:1 Aya = aga, literalmente cabra. ↩︎
28:2 Kuya = kyuta se dice de aquel que nace después de su muerte en una esfera inferior a aquella en la que vivía antes. ↩︎
28:3 Según los comentaristas la octogésima parte de una rupia. ↩︎
28:4 Los comentaristas relatan ‘historias antiguas’ para explicar alusiones en el texto; sin embargo, serán inteligibles sin más comentarios, aunque no sostengo que esas historias no fueran realmente antiguas y conocidas por el autor del Sutra. ↩︎
29:1 Un nayuta o niyuta es igual a ↩︎
29:2 Esta parábola corresponde estrechamente a Mateo xxv. 14, Lucas 19. 11. No necesito discutir aquí los problemas que suscita esta coincidencia, ya que, según tengo entendido, serán tratados en detalle por el señor Hüttemann, un alumno del profesor Leumann de Estrasburgo. ↩︎
29:3 Lôlayâsadhê = lôlatâsatha. El comentarista toma lôlatâ por lôla y convierte la palabra en karmadhâraya. Creo que la palabra satha, que originalmente significa «el que engaña a otros», se usa aquí en el sentido de «el que se engaña a sí mismo». ↩︎
30:1 Es decir, nacimiento como hombre o como dios. ↩︎
30:2 Sikshâ. El comentarista cita el siguiente pasaje de Prâkrit: Las almas nacen humanas por cuatro causas: (1) buena disposición (prakritibhadratâ), (2) amor a la disciplina (prakritivinîtatâ), (3) compasión (sânukrosanatâ), y (4) falta de envidia (amatsaritâ). ↩︎