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OCTAVA CONFERENCIA. LOS VERSOS DE KAPILA [^125].
¿Con qué actos puedo escapar de una suerte dolorosa en este inestable e eterno Samsâra, que está lleno de miseria? (1)
[ p. 32 ]
Abandonando tus antiguas conexiones, no pongas tu afecto en nada; un monje que no ama ni siquiera a quienes lo aman, se liberará del pecado y del odio. (2)
Entonces el mejor de los sabios, quien está libre de [ p. 33 ] engaño y posee conocimiento y fe perfectos, habla para el beneficio y el bienestar eterno, y para la liberación final de todos los seres. (3)
El monje debe desechar todas las ataduras del alma, todo odio y todo lo de este tipo; no debe apegarse a ningún placer, debe examinarlos bien y cuidar de sí mismo. (4)
Un pecador estúpido e ignorante que nunca fija sus pensamientos en el beneficio del alma y el bienestar eterno, sino que se hunde en el odio y la tentación de la lujuria, quedará atrapado como una mosca atrapada en el pegamento. (5)
Es difícil abandonar los placeres de la vida; los hombres débiles no los abandonarán fácilmente; pero hay ascetas piadosos (sâdhu) que superan lo intransitable (Samsâra) como los mercaderes cruzan el mar. (6)
Hay quienes se llaman a sí mismos Sramanas, aunque son como las bestias ignorantes de (la prohibición de) matar a seres vivos; los estúpidos pecadores van al infierno por sus creencias supersticiosas [1]. (7)
No se debe permitir (ni consentir) la muerte de seres vivos; entonces quizás se liberará de toda miseria; así han hablado los preceptores que han proclamado la Ley de los ascetas. (8)
Un hombre cuidadoso que no daña a los seres vivos se llama circunspecto (samita). El karman pecaminoso lo abandonará como el agua abandona la tierra elevada. (9)
En pensamientos, palabras y acciones no debe hacer [ p. 34 ] nada perjudicial para los seres que pueblan el mundo, ya sea que se muevan o no. (10)
Debe saber qué limosnas se pueden aceptar y debe cumplir estrictamente estas reglas; un monje debe pedir comida sólo para el sustento de la vida y no debe ser delicado. (11)
Debe comer lo que tiene mal sabor, comida fría, frijoles viejos, Vakkasa Pulâga, y para el sustento de su vida debe comer Manghu (badara molida). (12)
Aquellos que interpretan las marcas del cuerpo y los sueños, y que conocen los cambios premonitorios en el cuerpo (aṅgavidyâ) [2], no deben ser llamados Sramanas; así lo han declarado los preceptores. (13)
Aquellos que no disciplinan su vida, que abandonan la meditación y las prácticas ascéticas [3], y que desean placeres, diversiones y buena comida, nacerán de nuevo como Asuras. (14)
Y cuando ascienden (en otro nacimiento) del mundo de los Asuras, vagan por mucho tiempo en el Samsara; aquellos cuyas almas están manchadas por muchos pecados, difícilmente alcanzarán el Bôdhi. (15)
Y si alguien diera toda la tierra a un solo hombre, no le bastaría; tan difícil es satisfacer a alguien. (16)
Cuanto más tienes, más deseas; tus deseos aumentan con tus recursos. Aunque dos māshas bastarían para cubrir tus necesidades, diez millones apenas te parecerían suficientes. (17)
[ p. 35 ]
No deseéis a las mujeres, esos demonios femeninos [4], en cuyos pechos crecen dos trozos de carne, que cambian continuamente de opinión, que seducen a los hombres y luego se burlan de ellos como de esclavas. (18)
Un monje sin hogar no debe desear mujeres, debe alejarse de las mujeres; aprendiendo completamente la Ley, un monje debe observar estrictamente sus reglas. (19)
Esta Ley ha sido enseñada por Kapila de conocimiento puro; aquellos que la sigan, se salvarán y ganarán ambos mundos. (20)
Así lo digo.
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31:1 Esta conferencia se atribuye a Kapila. Según una antigua historia, narrada en el comentario, era hijo de Kâsyapa, un brahmán (pág. 32 de Kausâmbî), y su esposa Yasâ. Cuando Kâsyapa falleció, otro hombre le dio su lugar. Su esposa envió entonces a su hijo a Srâvastî para que estudiara con Indradatta, un amigo de su padre. Este hombre estuvo dispuesto a instruir al niño y le consiguió alojamiento y comida en la casa de un rico comerciante. Sin embargo, Kapila pronto se enamoró de la sirvienta que le fue asignada. Una vez, en un festival organizado por su casta, la joven, entre lágrimas, le dijo que no podía participar porque no tenía dinero para comprar adornos. Para conseguirlo, le pidió que fuera a ver a Dhana, un comerciante que solía dar dos piezas de oro al hombre que lo saludaba a primera hora de la mañana. Kapila partió esa noche, pero la policía lo detuvo y lo llevó ante el rey, Prasênagit. El estudiante se sinceró ante el rey, quien, tan complacido con él, prometió darle lo que pidiera. Kapila fue al jardín a considerar qué pedir; y cuanto más lo pensaba, más reunía la suma que creía necesitar, hasta alcanzar los diez mil millones. Pero entonces, de repente, la luz lo iluminó; comenzó a arrepentirse de la vida pecaminosa que había llevado hasta entonces, y arrancándose los cabellos se convirtió en un buda Svayamsam. Volviendo ante el rey, pronunció el verso 17: «Cuanto más obtengas», etc., y, entregándole el Dharmalâbha, se marchó. Practicó austeridades y adquirió un conocimiento superior, gracias al cual supo que en un bosque, a dieciocho leguas de Râgagriha, vivía una banda de quinientos ladrones, bajo el mando de Balabhadra. Sabía que estos hombres se convertirían a la fe verdadera; por lo tanto, fue al bosque donde vivían. Fue hecho prisionero y llevado ante el líder de los ladrones. Para burlarse de él, le ordenaron bailar, y al objetar que no había nadie a quien animar, todos aplaudieron para marcar el ritmo. Entonces cantó la primera estrofa de esta conferencia, gracias a la cual algunos ladrones se convirtieron, y continuó cantando, repitiendo esta estrofa después de cada verso (como dhruva), hasta que finalmente todos los ladrones se convirtieron. ↩︎
33:1 El comentarista cita las siguientes palabras: brahmanê brâhmanam âlabhêta, indrâya kshattram, marudbhyô vaisyam, tapasê sûdram, y las explica: quien mata a un Brâhmana adquirirá el conocimiento de Brahma. ↩︎
34:1 Véase la nota sobre el versículo 17 de la Decimoquinta Lección. ↩︎
34:2 Samâdhiyôgâh. Samâdhi es la concentración de la mente, y los yôgâs son, en este sentido, las operaciones (vyâpâra) de la mente, el habla y el cuerpo que la propician. ↩︎