Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Νομων ιερων αλληγοριαι πρωται των μετα την εξαημερον. Legum allegoriarum liber i. (Mangey, i. 43-65). Sobre Gén. ii. εξαημερον. Legum allegoriarum liber ii. (Mangey, i. 66-86). En Gen. ii. 18-iii. 1a.—Νομων ιερων αλληγοριαι τριται των μετα την εξαημερον. Legum allegoriarum liber iii. (Mangey, i. 87-137). En Gen. iii. 8b-19.—Los títulos aquí dados de los tres primeros libros, como es habitual en las ediciones desde Mangey, requieren una corrección importante. Incluso la diferente extensión de los Libros i. y ii. dirige Nos lleva a conjeturar que pueden ser propiamente solo un libro. De hecho, Mangey señala al comienzo del tercer libro (i. 87, nota): in omnibus codicibus opusculum hoc inscribitur αλληγορια δευτερα. Así que, de hecho, tenemos solo dos libros. Sin embargo, hay una brecha entre los dos, ya que falta el comentario sobre Génesis iii. 1b-8a. También falta el comentario sobre Génesis iii. 20-23, porque el libro siguiente comienza con Génesis iii. 24. Como Filón en estos primeros libros sigue el texto paso a paso, debe asumirse que cada una de las dos piezas se convirtió en un libro por sí misma, y esto es cierto incluso con respecto al segundo. Por lo tanto, la condición original era muy probablemente la siguiente: Libro i. sobre Génesis ii. 1-3, 1a, Libro ii. Sobre Génesis iii. 1b-3, 8a, Libro iii. Sobre Génesis iii. 8b-19, Libro iv. Sobre Génesis iii. 20-23. Con esto coincide el hecho de que en el llamado Johannes Monachus ineditus, el comentario sobre Génesis iii. 8b-19 se cita con mayor frecuencia como το γ της των νομων ιερων αλληγοριας (Mangey, i. 87, nota). Por otro lado, el mismo libro se titula como indicativo de que el segundo libro ya faltaba en el arquetipo de estos manuscritos. (La literatura del pueblo judío en la época de Jesús, págs. 331-332)
FH Colson y GH Whitaker escriben (Philo, vol. 1, págs. 220-223):
Este tratado trata del Génesis ii. 18-iii. 1. Observemos su modo de tratar el Texto Sagrado en los casos más destacados.
Se nos dice que la historia de la creación de Eva no debe interpretarse literalmente. Es un «mito» que revela el origen de la percepción sensorial, que se activa cuando la mente duerme (Gén. ii. 21). La llegada de la mujer al hombre es la introducción de la percepción sensorial a la mente, que la acoge como propia (ii. 22 y ss.). (19 y ss., 40 y ss.)
Que Adán y Eva estuvieran desnudos (ii. 25) significa que carecían del bien y del mal; pues la desnudez del alma puede manifestarse como (a) libertad de las pasiones; (b) pérdida de la virtud; © neutralidad. Adán y Eva eran inactivos tanto mentalmente como sensorialmente, y no tenían vergüenza, es decir, carecían de la desvergüenza del hombre indigno, ni de la vergüenza del hombre valioso. (53 y ss.)
La entrada de la Serpiente (Gén. iii. 1) se debe a la necesidad de algún medio para unir la Mente y la percepción sensorial para su aprehensión conjunta de los objetos y para provocar sus actividades. (71 y sigs.)
Observemos a continuación hasta qué punto Filón se detiene en palabras individuales.
La palabra «solo» en Génesis 2:18 nos recuerda que solo Dios está solo, es autónomo, no necesita nada, no es compuesto; mientras que el Hombre celestial siempre anhela estar con Dios, y el hombre terrenal siempre está con sus pasiones. (1-4.)
La palabra «ayuda» o «ayudante» le evoca los ayudantes creados, nacidos posteriormente, dados al hombre terrenal. Estas «bestias salvajes» son los sentidos y las pasiones, como el deseo, el miedo y la ira, dados a la Mente (Gén. 2:19): nuestros ayudantes, pero a menudo nuestros enemigos. (5 ss.)
Filón interpreta la palabra «además» (en la versión griega de Génesis ii. 19) como una segunda creación de los sentidos y las pasiones; y esta creación ulterior se explica por la observación de que los males son numerosos y por la sugerencia de que Génesis i. 24 se refiere a los géneros y Génesis ii. 19 a las especies, sugerencia que se apoya en pruebas. (11 y ss.)
En el relato de cómo se dieron nombres a las criaturas, las palabras «lo que él llamaría» se toman como significado de «por qué invitaría». (14 y sig.)
En el relato de la creación de Eva, «costillas» o «costados» se entienden como «fuerza»; «tomó» significa «inscrito en el registro», «registrado», es decir, puesto en servicio activo (esto en virtud de Núm. 31:26, «tomar la suma»); «llenó de carne en su lugar» significa «cumplir» la percepción sensorial y «llenar» el cuerpo «con ella»; y la mujer es «construida» (Gén. 2:22, margen RV) porque es impulsada a la actividad desde fuera. (19 y ss., 35, 38 y ss.)
Un ejemplo notable de palabras sueltas puestas al servicio de la alegoría es la bienvenida de Adán a Eva: «Esto es ahora hueso de mis huesos». «Esto» es la percepción sensorial que ya no es pasiva sino que se vuelve activa; y «ahora» es indicativo de que la percepción sensorial se ve afectada solo por el presente. (42 y sig.)
Pasamos a observar los ejemplos que ofrece este tratado de la afición de Filón por dibujar ilustraciones y aducir paralelos de la historia de los patriarcas y la historia temprana de Israel.
En 46 y s., Filón sostiene que, si bien la percepción sensorial activa, al ser una extensión de la percepción sensorial potencial inherente a la Mente, puede decirse que proviene de la Mente, suponer que algo, en el sentido estricto de la palabra, se derive de la Mente es ser culpable de un pensamiento superficial, e ilustra la verdad de lo que dice mediante el contraste entre Raquel dirigiendo a Jacob la súplica «Dame hijos» y «el Señor abriendo el vientre de Lea» (Gén. xxix. 31 y xxx. 1 y s.).
En 51 y siguientes se pone de manifiesto el peligro de que la Mente se aleje del amor de Dios por su apego a la percepción sensorial, mediante una referencia a la noble elección de Leví (Deut. xxxiii. 9) de hacer del Señor su porción (x. 9), y a los dos machos cabríos de Lev. xvi. 8.
La libertad de las pasiones (uno de los significados de «desnudez») se ilustra con Moisés montando la Tienda del Testimonio fuera del Campamento (Éxodo 33:7); con Aarón entrando desnudo (!) al Lugar Santísimo (cf. Levítico 16:1 ss.); con Nadab y Abiú dejando sus túnicas (o partes irracionales) a Misael y Elzafán (Levítico 10:5); con Abraham dejando su país (Génesis 12:1); con la prohibición a Isaac de descender a Egipto (es decir, el cuerpo, Génesis 26:2); y con la suavidad de Jacob (Génesis 27:11). (54 ss.)
La pérdida de la virtud (otro significado dado a la «desnudez») se ilustra con el desliz de Noé (Gén. 9:21). Y las indicaciones que Filón encuentra en la narración de que el desliz no fue irreparable se ilustran con la disposición de la Ley que establece que los votos hechos solo con intención pueden rescindirse (Núm. 30:10). (60 y sigs.)
Los asaltos del placer y la virtud sanadora del autodominio se ilustran con las serpientes mortales y la serpiente de bronce del viaje por el desierto (Núm. 21). La distracción, agente del placer, es como el escorpión (=«dispersión») del desierto. La sed del alma de «Egipto» se calma con la Sabiduría («Agua»), como el hambre con la Palabra («Maná») de Dios. Una señal de la gran audacia del placer, al atacar incluso a Moisés, se encuentra en la historia de su vara. Al igual que la de Jacob, es «disciplina». Rechazándola, Moisés la arroja, y entonces se le ordena que la agarre por la cola (Éxodo 4:1 y ss.). (78 y ss., 87 y ss.)
El placer se señala nuevamente en la Oración de Jacob (Génesis 49:16-18), donde Dan (=«distinguir») es el principio del autodominio, que se convertirá en una serpiente que muerde al caballo (pasiones), y salvará de ellas a la Mente (el «jinete»), que «espera» la «salvación» de Dios; y en el Cántico de Moisés (Éxodo 15:1), donde el caballo y el jinete, es decir, las cuatro pasiones con la Mente montada sobre ellas, son arrojados al mar.
I. (1) «Y el Señor Dios dijo: No es bueno que el hombre esté solo; hagámosle una ayuda idónea para él». ¿Por qué, oh profeta, no es bueno que el hombre esté solo? Porque, dice él, es bueno que quien está solo esté solo. Pero Dios está solo, y por sí mismo, siendo uno; y no hay nada como Dios. Así que, puesto que es bueno que quien solo tiene una existencia real esté solo (pues solo lo que se refiere a sí mismo es bueno), no puede ser bueno que el hombre esté solo. (2) Pero el hecho de que Dios esté solo puede entenderse en este sentido: que ni antes de la creación había nada con Dios, ni, desde que el mundo ha sido creado, se le coloca nada en el mismo rango que a él; pues no necesita absolutamente nada. Pero la mejor manera de entender este pasaje es la siguiente: Dios es solo: un solo ser; no una combinación: una sola naturaleza; pero cada uno de nosotros, y todos los demás animales del mundo, somos seres compuestos: por ejemplo, yo mismo estoy hecho de muchas cosas, de alma y cuerpo. A su vez, el alma está compuesta de una parte racional y una parte irracional; también en el cuerpo hay una parte caliente, otra fría; una pesada, otra ligera; una seca, otra húmeda. Pero Dios no es un ser compuesto, ni uno que esté hecho de muchas partes, sino uno que no tiene mezcla con nada más; (3) pues todo lo que pueda combinarse con Dios debe ser superior a él, o inferior a él, o igual a él. Pero no hay nada igual a Dios, ni nada superior a él, y nada se combina con él que sea peor que él mismo; pues si lo fuera, él mismo se deterioraría; y si sufriera deterioro, también se volvería perecedero, lo cual es impío incluso imaginar. Por lo tanto, Dios existe según la unidad; o mejor dicho, la unidad existe según el único Dios, pues todo número es más reciente que el mundo, como también lo es el tiempo. Pero Dios es más antiguo que el mundo y es su Creador.
II. (4) Pero no es bueno que ningún hombre esté solo. Pues hay dos clases de hombres: uno hecho a imagen de Dios, el otro moldeado de la tierra; pues anhela su propia semejanza. Pues la imagen de Dios es el antitipo de todas las demás cosas, y toda imitación apunta a aquello de lo que es imitación, y se coloca en la misma clase que ella. Y no es bueno que el hombre, que fue hecho a imagen de Dios, esté solo: ni es más deseable que el hombre artificial esté solo, y de hecho es imposible. Pues los sentidos externos, las pasiones, los vicios e innumerables otras cosas, se combinan y se adaptan a la mente de este hombre. (5) Pero el segundo tipo de hombre tiene una ayuda idónea para él, quien, en primer lugar, es creado; «Porque le haré —dice Dios— una ayuda idónea para él». Y, en segundo lugar, es más joven que el objeto a ser ayudado; pues, primero, Dios creó la mente, y posteriormente se dispone a crear su ayudante. Pero todo esto se dice alegóricamente, de acuerdo con los principios de la filosofía natural; pues las sensaciones externas y las pasiones del alma son todas más jóvenes que el alma, y cómo la ayudan lo veremos más adelante, pero ahora consideraremos el hecho de que son ayudantes más jóvenes que el objeto ayudado.
III. (6) Así como, según los médicos y filósofos naturales más hábiles, el corazón parece formarse antes que el resto del cuerpo, a la manera de los cimientos de una casa o la quilla de un barco, y luego el resto del cuerpo se construye sobre él; por lo que, incluso después de la muerte, dicen los médicos que el corazón aún vibra, como si hubiera sido creado antes que el resto del cuerpo y destruido después de él; así también la parte dominante del alma parece ser más antigua que el alma entera, y la parte irracional, más joven; Moisés aún no ha mencionado su formación, pero está a punto de esbozarla: cómo la parte irracional del alma es la sensación externa y las pasiones que surgen de ella, especialmente si los juicios son nuestros. Y este ayudante de Dios es más joven y creado, describiéndose así con perfecta propiedad. (7) Pero ahora veamos cómo esa parte, que se pospuso antes, actúa como asistente: ¿cómo comprende nuestra mente que tal o cual cosa es blanca o negra, si no se sirve de la vista? ¿Y cómo sabe que la voz del hombre que canta al son de su arpa es dulce o, por el contrario, desafinada, si no se guía por el oído? ¿Y cómo puede distinguir si las exhalaciones son fragantes o fétidas, si no se sirve del olfato? ¿Cómo, a su vez, juzga los diferentes sabores, si no es a través de su asistente, el gusto? (8) ¿Cómo puede distinguir entre lo áspero y lo suave, si no es mediante el tacto? Existe también otra clase de auxiliares, como ya he mencionado, a saber, las pasiones: pues el placer también es auxiliar, contribuyendo a la perdurabilidad de nuestra raza, y de igual manera la concupiscencia, el dolor y el miedo, que afligen el alma, la llevan a no tratar nada con indiferencia. La ira, a su vez, es un arma defensiva que ha sido de gran utilidad para muchas personas, al igual que las demás pasiones. Por esta razón, Moisés dijo, con gran acierto, que era auxiliar de sí mismo, pues en realidad es auxiliar de la mente, como si fuera su hermano y pariente cercano: pues las sensaciones externas y las pasiones son partes de una misma alma y son su descendencia.
IV. (9) Ahora bien, hay dos tipos de asistentes: uno consiste en las pasiones y el otro en las sensaciones. […][1] Pero el tipo anterior es el de la generación, pues Moisés dice: «Y procedió Dios e hizo de la tierra todas las bestias del campo y todas las aves del cielo; y las trajo a Adán para que viera cómo las llamaría, y como Adán llamara a cualquier alma viviente que se convirtiera en su nombre». Aquí ven quiénes son nuestros asistentes, las bestias del alma, las pasiones. Pues después de que Dios dijera: «Le haré una ayuda idónea», Moisés añade posteriormente: «Hizo a las bestias», como si las bestias también fueran asistentes nuestros. (10) Pero estos no son, propiamente hablando, asistentes, sino que se les llama así solo de manera catacrética, por una especie de abuso del lenguaje, pues en realidad se descubre que son enemigos del hombre. Como también en el caso de las ciudades, los aliados a veces resultan ser traidores y desertores; y en el caso de la amistad, los aduladores resultan ser enemigos en lugar de compañeros; y Moisés aquí habla del cielo y del campo como sinónimos, describiendo la mente de esta manera alegórica; pues la mente, como el campo, tiene innumerables períodos de auge y desarrollo; y, como el cielo, posee características naturales brillantes, divinas y felices. (11) Pero compara las pasiones con bestias y aves, porque dañan la mente, al ser indómitas y salvajes, y porque, a la manera de las aves, se abalanzan sobre el intelecto; pues su ataque es rápido y difícil de resistir; y la palabra «además», añadida a «él hizo», no es superflua. ¿Por qué? Porque ya dijo que las bestias se formaron antes de la creación del hombre, y lo demuestra con las siguientes palabras, que relatan lo que ocurrió en el sexto día. «Y dijo Dios: Produzca la tierra seres vivientes según su género, cuadrúpedos, reptiles y bestias salvajes.» (12) ¿Por qué, entonces, crea otros animales ahora, no estando contento con los que ya existían? Ahora bien, esto debe afirmarse según los principios de la filosofía moral. Las especies del mal abundan en el hombre creado, de modo que las cosas más malvadas se producen continuamente en él; y esto otro debe afirmarse según los principios de la filosofía natural. Primero que todo, en los seis días creó los diferentes tipos de pasiones y las ideas, pero ahora, además de ellas, está creando las especies. (13) Por lo cual Moisés dice: «Y además hizo…» y que lo que había sido creado previamente eran géneros es evidente por lo que dice: «Produzca la tierra almas vivientes», no según las especies sino según el género. Y este es el curso tomado por Dios en todos los casos; porque antes de hacer las especies completa los géneros,como lo hizo en el caso del hombre: pues habiendo modelado primero al hombre genérico, en quien dicen que están contenidos los sexos masculino y femenino, creó después al hombre específico Adán.
V. (14) A esto, por lo tanto, lo denominó la especie de asistentes, pero la otra parte de la creación, la descripción, es decir, la formación de las sensaciones externas, se pospuso hasta que comenzó a formar a la mujer; y, pospuesta esta, da cuenta de la distribución de los nombres; y esta es una explicación, en parte figurativa y en parte literal, digna de nuestra admiración. Es literal, ya que el Legislador atribuyó la imposición de nombres al primogénito; (15) pues también entre los griegos, quienes estudian filosofía, dicen que fueron hombres sabios quienes dieron nombre a las cosas; pero Moisés habla con mayor acierto, pues atribuye esta asignación de nombres, no a algunos de esos hombres que vivieron en tiempos antiguos, sino al primer hombre que fue creado sobre la tierra. de modo que, así como él mismo fue creado para ser el principio de la creación para todos los demás animales, también podría ser considerado el principio de la conversación y el lenguaje: porque si no hubiera tales cosas como los nombres, no podría haber tal cosa como el lenguaje: y, en segundo lugar, porque, si muchas personas diferentes dieron nombres, deben haber sido diferentes y desprovistos de toda conexión, ya que diferentes personas habrían dado nombres diferentes: pero si solo una persona lo hizo, el nombre dado por uno seguramente se adaptaría a la cosa: y el mismo nombre probablemente sería una señal para cada una de las cosas existentes significadas por él.
VI. (16) Pero el significado moral de este pasaje es el siguiente: A menudo usamos la expresión ti en lugar de dia ti; (¿por qué?) como cuando decimos, ¿por qué (ti) te has lavado? ¿por qué (ti) estás caminando? ¿por qué (ti) estás conversando? pues en todos estos casos se usa ti en lugar de dia ti; por lo tanto, cuando Moisés dice, “para ver cómo los llamaría”, debes entenderlo como si hubiera dicho dia ti (por qué), en lugar de ti (qué): y la mente invitará y abrazará cada uno de estos significados. ¿Es entonces solo por causa de lo que es necesario que la raza mortal está necesariamente implicada en pasiones y vicios? ¿O es también por lo que es inmoderado y superfluo? Y de nuevo, ¿es por las exigencias del hombre nacido en la tierra, o porque la mente las juzga como cosas más excelentes y admirables? (17) Por ejemplo, ¿es necesario que toda cosa creada disfrute del placer? Pero el hombre malo se aferra al placer como a un bien perfecto, mientras que el hombre bueno lo busca solo como algo necesario; pues sin placer nada se hace en la raza humana. Además, el hombre malo considera la adquisición de riquezas como el bien más perfecto posible; pero el hombre bueno las considera solo algo necesario y útil. (18) Es muy natural, por lo tanto, que Dios desee ver y aprender cómo la mente denomina y aprecia cada una de estas cosas, ya sea que las considere buenas, indiferentes o malas en sí mismas, pero, sin embargo, necesarias en algunos aspectos. Por lo cual, considerando que todo lo que invitaba hacia sí y abrazaba como alma viviente tenía el mismo valor e importancia que el alma, este se convirtió en el nombre, no solo de lo invitado, sino también de quien lo invitaba: así, por ejemplo, si el hombre abrazaba el placer, se le llamaba entregado al placer; si abrazaba el apetito, se le llamaba apetitoso; si invitaba a la intemperancia, también se le llamaba intemperante; si admitía la cobardía, se le llamaba cobarde; y así sucesivamente con las demás pasiones. Pues así como quien posee cualidades distintivas según las virtudes, se le llama, según la virtud con la que está especialmente dotado, prudente, templado, justo o valiente; así también, respecto a los vicios, se le llama injusto, necio o poco viril cuando ha invitado y abrazado estos hábitos mentales y de conducta.
VII. (19) «Y Dios infundió en Adán un profundo éxtasis y lo hizo dormir; y él tomó una de sus costillas», y así sucesivamente. La afirmación literal de estas palabras es fabulosa; pues ¿cómo puede alguien creer que una mujer fue hecha de una costilla de un hombre, o, en resumen, que un ser humano fue hecho de otro? ¿Y qué impidió que Dios, habiendo creado al hombre de la tierra, creara a la mujer de la misma manera? Pues el Creador era el mismo, y el material era casi infinito, del cual se hizo toda cualidad distintiva. ¿Y por qué, habiendo tantas partes en un hombre, no hizo Dios a la mujer de alguna otra parte en lugar de una de sus costillas? Además, ¿de qué costilla la hizo? Y esta pregunta se mantendría incluso si dijéramos que solo habló de dos costillas; pero en realidad no especificó su número. ¿Fue entonces la costilla derecha o la izquierda? (20) Además, si rellenó el lugar del otro con carne, ¿no era también de carne la que dejó? Y, en efecto, nuestras costillas son como hermanas, afines en todas sus partes, y están hechas de carne. ¿Qué diremos entonces? (21) La costumbre común llama a las costillas la fuerza de un hombre; pues decimos que un hombre tiene costillas, lo que equivale a decir que tiene vigor; y decimos que un luchador es un hombre con costillas fuertes, cuando queremos expresar que es fuerte; y decimos que un arpista tiene costillas, en lugar de decir que tiene energía y poder en su canto. (22) Una vez establecido esto, debemos decir también que la mente, desnuda y libre de la atadura del cuerpo (pues nuestra discusión actual trata sobre la mente, mientras aún no está atada a nada), posee muchas facultades, a saber: la posesividad, la progenitividad, la del alma, la de la razón, la de la comprensión y parte de otras innumerables, tanto en género como en especie. Ahora bien, la posesividad es común a otras cosas inanimadas, como los troncos y las piedras, y la comparten las cosas en nosotros que son como piedras, es decir, nuestros huesos. Y la facultad natural se extiende también a las plantas; y hay partes en nosotros que tienen cierta semejanza con ellas, a saber, nuestras uñas y nuestro cabello. (23) La naturaleza es un hábito ya puesto en marcha, pero el alma es un hábito que ha incorporado, además, la imaginación y la impetuosidad. y este poder también lo posee el hombre en común con los animales irracionales; y nuestra mente tiene algo análogo al alma de un animal irracional.
Además, el poder de comprensión es una propiedad peculiar de la mente; y el poder de razonamiento es quizás común a las naturalezas más divinas, pero es especialmente propiedad de la naturaleza mortal del hombre: y este es un poder doble, un tipo es aquel en conformidad con el cual somos criaturas racionales, participando de la mente; y el otro tipo es aquella facultad por la cual conversamos. (24) Hay también otro poder en el alma relacionado con estos, el poder de la sensación, del cual ahora estamos hablando; porque Moisés no está describiendo nada más en esta ocasión excepto la formación del sentido externo, según la energía y según la razón.
VIII. Pues inmediatamente después de la creación de la mente, fue necesario que se creara el sentido externo, como auxiliar y aliado de la mente; por lo tanto, habiendo Dios perfeccionado completamente el primero, procedió a crear el segundo, tanto en rango como en poder, siendo una forma creada, un sentido externo según la energía, creado para la perfección y completitud del alma entera, y para la comprensión adecuada de los temas que se le presentaran. (25) ¿Cómo se creó entonces este segundo elemento? Como el propio Moisés dice en un pasaje posterior, cuando la mente dormía; pues, en realidad, el sentido externo surge cuando la mente duerme. Y, de nuevo, cuando la mente despierta, el sentido externo se extingue; y la prueba de esto es que, cuando deseamos formarnos una idea precisa de algo, nos retiramos a un lugar desierto, cerramos los ojos, nos tapamos los oídos y dejamos de ejercitar nuestros sentidos. y así, cuando la mente se despierta de nuevo, el sentido externo se apaga. (26) Consideremos ahora otro punto, a saber, cómo se duerme la mente: pues cuando el sentido externo se despierta y se excita, cuando la vista contempla obras de pintura o escultura bellamente labradas, ¿no queda la mente entonces sin nada en qué ejercitar sus funciones, sin contemplar nada que sea un tema apropiado para el intelecto? ¿Qué más? Cuando la facultad del oído atiende a alguna combinación melodiosa de sonidos, ¿puede la mente volverse a la contemplación de sus objetos propios? De ninguna manera. Y está mucho más desprovista de ocupación, cuando el gusto se eleva y se dedica con avidez a los placeres del vientre; (27) por lo cual Moisés, alarmado por si un día u otro la mente no solo se adormecía, sino que moría por completo, dice en otro lugar: «Y te servirá de clavija en tu cinturón; y sucederá que cuando te sientes cavarás en ella, y amontonando tierra, cubrirás tu vergüenza».[2] Hablando simbólicamente, y dando el nombre de clavija a la razón que desentierra asuntos secretos; (28) y le ordena que la lleve con el afecto con el que debe ser amada, y que no permita que se afloje ni se desate; Y esto debe hacerse cuando la mente, apartándose de la intensa consideración de los objetos perceptibles por el intelecto, se deja llevar por las pasiones y se sienta, cediendo y dejándose guiar por las necesidades del cuerpo: (29) y esto ocurre cuando la mente, absorta en asociaciones lujuriosas, se olvida de sí misma, sometida a las cosas que la conducen al placer, y así nos esclavizamos y nos entregamos a la impureza manifiesta. Pero si la razón puede purificar la pasión,Entonces, ni al beber nos embriagamos, ni al comer nos volvemos indolentes por la saciedad, sino que festejamos sobriamente sin caer en la locura. (30) Por lo tanto, el despertar de los sentidos externos es el sueño de la mente; y el despertar de la mente es la liberación de los sentidos externos de toda ocupación. Así como cuando sale el sol, el brillo de todas las demás estrellas se vuelve invisible; pero cuando se pone, se ven. Y así, como el sol, la mente, al despertar, eclipsa los sentidos externos, pero al dormirse, les permite brillar.
IX. (31) Tras este prefacio, procedemos a explicar las palabras: «El Señor Dios», dice Moisés, «infundió en Adán un profundo trance y lo hizo dormir». Habla aquí con gran acierto, pues el trance y la perversión de la mente son su sueño. Y la mente se vuelve loca cuando deja de ocuparse de las cosas perceptibles solo por el intelecto que se le presentan. Y cuando no se activa con respecto a ellas, está dormida. Y la expresión «está en trance» está muy bien empleada, pues significa que se pervierte y cambia, no por sí misma, sino por Dios, quien le presenta, le trae y le envía el cambio que se le produce. (32) Pues el caso es este: si tuviera el poder de cambiar, entonces ejercería este poder siempre que lo quisiera, y siempre que no lo quisiera, continuaría como estoy, sin ningún cambio. Pero ahora el cambio me ataca desde una dirección opuesta, y muy a menudo, cuando deseo dirigir mi intelecto hacia un tema adecuado, soy absorbido por una afluencia contraria a lo que corresponde; y, por otro lado, cuando concibo una idea respecto a algo indecoroso, la descarto mediante nociones placenteras, mientras que Dios, por su propia gracia, vierte en mi alma una dulce corriente en lugar de la inundación salada. (33) Es necesario, por lo tanto, que toda cosa creada cambie a veces. Pues esto es una propiedad de toda cosa creada, así como es un atributo de Dios ser inmutable. Pero de estos seres que han sido transformados, algunos permanecen en su estado alterado hasta su destrucción final y completa, mientras que otros solo quedan expuestos a las vicisitudes ordinarias de la naturaleza humana; y son preservados inmediatamente. (34) Por esta razón, Moisés dice: «Dios no permitirá que el destructor entre en sus casas para herirlas».[3] Porque sí permite que el destructor (y el cambio es la destrucción del alma) entre en el alma para exhibir la característica peculiar del ser creado. Pero Dios no permitirá que la descendencia del Israel vidente sea transformada de tal manera que sea abatida por el cambio; sino que la obligará a emerger y resurgir como quien surge de las profundidades, y así la salvará.
X. (35) «Tomó una de sus costillas». Tomó una de las muchas facultades de la mente, a saber, la facultad que reside en los sentidos externos. Y cuando usa la expresión «tomó», no debemos entenderla como si dijera «se llevó», sino como equivalente a «contó, examinó»; como dice en otro lugar: «Toma lo principal del botín del cautiverio».[4] ¿Qué es, entonces, lo que quiere mostrar? (36) Se habla de la sensación de dos maneras: una, según el hábito, que existe incluso cuando dormimos, y la otra, según la energía. Ahora bien, en la primera, según el hábito, no hay utilidad, pues no comprendemos ninguno de los objetos que se presentan a nuestra vista por medio de ella. Pero sí hay utilidad en la segunda, en la que existe según la energía; Porque es por medio de esto que llegamos a una comprensión de los objetos perceptibles por los sentidos externos.
(37) En consecuencia, Dios, habiendo creado el primer tipo de sensación, la que existe según el hábito, al crear la mente (pues la dotaba de muchas facultades en estado de reposo), desea ahora completar el otro tipo, que existe según la energía. Y esta, según la energía, se perfecciona cuando la que existe según el hábito se pone en movimiento y se extiende hasta la carne y los órganos de los sentidos. Pues así como la naturaleza se perfecciona cuando la semilla se pone en movimiento, también la energía se perfecciona cuando el hábito se pone en movimiento.
XI. (38) «Y llenó el espacio con carne en lugar de ella». Es decir, llenó ese sentido externo que existe según el hábito, llevándolo a la energía y extendiéndolo hasta la carne y toda la superficie externa y visible del cuerpo. En referencia a esto, Moisés añade que «lo transformó en una mujer», mostrando con esta expresión que mujer es el nombre más natural y acertado para el sentido externo. Pues así como el hombre se ve en acción, y la mujer en ser sujeto de acción, también se ve la mente en acción, y el sentido externo, al igual que la mujer, se discierne por el sufrimiento o por ser sujeto de acción. (39) Y es fácil aprender esto por la forma en que se ve afectado en la práctica. Así, la vista se ve afectada por estos objetos visuales que la ponen en movimiento, como el blanco y el negro, y los demás colores. Además, el oído se ve afectado por los sonidos, y el gusto se adapta de tal o cual manera a los sabores; el olfato, por los olores; y el tacto, por la dureza o la suavidad. Y, por otro lado, todos los sentidos externos se encuentran en un estado de tranquilidad hasta que cada uno es abordado desde fuera por aquello que lo activa.
XII. (40) «Y la trajo ante Adán. Y Adán dijo: Esto es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne». Dios guía el sentido externo, que existe según la energía, hacia la mente; sabiendo que su movimiento y aprehensión deben regresar a la mente. Pero la mente, al percibir el poder que antes tenía (y que, mientras existía según el hábito, se encontraba en un estado de tranquilidad), ahora debe convertirse en una operación y energía completas, y estar en un estado de movimiento, se maravilla de ello y exclama que no es ajeno a él, sino muy afín a él. (41) Pues Adán dice: «Esto es ahora hueso de mis huesos»; es decir, «Esto es poder de mi poder»; pues hueso debe entenderse aquí como símbolo de fuerza y poder. Y es, añade, sufrimiento de mis sufrimientos; es decir, es carne de mi carne. Pues todo lo que sufre el sentido externo, no lo soporta sin el apoyo de la mente; pues la mente es su fuente y el fundamento sobre el que se sustenta. (42) También vale la pena considerar por qué Adán añadió la palabra «ahora», pues dice: «Este ahora es hueso de mis huesos». La explicación es que la sensación externa existe ahora, y su existencia se refiere únicamente al momento presente. Pues la mente abarca tres puntos distintos del tiempo: percibe las circunstancias presentes, recuerda los acontecimientos pasados y anticipa el futuro. (43) Pero las sensaciones externas no anticipan los acontecimientos futuros, ni están sujetas a ningún sentimiento parecido a la expectativa o la esperanza, ni recuerdan las circunstancias pasadas; sino que, por naturaleza, solo pueden ser afectadas por aquello que las mueve en el momento y que está realmente presente. Así, por ejemplo, el ojo se vuelve blanco ante una apariencia blanca que se le presenta en el momento, pero no se ve afectado en absoluto por lo que no está presente. Pero la mente también se agita por lo que no está realmente presente, pero que puede ser pasado; en cuyo caso se ve afectada por su recuerdo; o puede ser futuro, en cuyo caso se trata, sin duda, de la influencia de la esperanza y la expectativa.
XIII. (44) «Y será llamada mujer». Esto equivale a decir: Por esta razón, la sensación externa se llamará mujer, porque proviene del hombre que la pone en movimiento. Dice «ella»; ¿por qué, entonces, se usa la expresión «ella»? Pues, porque también hay otro tipo de sensación externa, no derivada de la mente, sino creada al mismo tiempo que ella. Pues hay, como ya he dicho, dos tipos diferentes de sensación externa: una que existe según el hábito y la otra según la energía. (45) Ahora bien, la que existe según el hábito no proviene del hombre, es decir, de la mente, sino que se crea al mismo tiempo que él. Pues la mente, como ya he demostrado, cuando fue creada, fue creada con muchas facultades y hábitos; Es decir, con la facultad y el hábito de razonar, de existir y de promover lo que es similar a sí mismo, así como con la de recibir impresiones de los sentidos externos. Pero la sensación externa, que existe según la energía, se deriva de la mente. Pues se extiende a partir de la sensación externa que existe en ella según el hábito, para convertirse en el mismo sentido externo según la energía. De modo que este segundo tipo de sentido externo se deriva de la mente y existe según el movimiento. (46) Y es un necio quien piensa que algo está hecho, en realidad, de la mente o de sí mismo. ¿No ves que incluso en el caso de Raquel (es decir, de la sensación externa), sentada sobre las imágenes, mientras creía que sus movimientos provenían de la mente, quien la vio la reprendió? Pues ella dice: «Dame a mis hijos, y si no me los das, moriré».[5] Y él respondió: «Porque, oh mujer equivocada, la mente no es la causa de nada, sino aquel que existía antes de la mente; es decir, Dios». Por lo cual añade: «¿Soy yo igual a Dios que te ha privado del fruto de tu vientre?». (47) Pero que es Dios quien crea a los hombres, lo testificará en el caso de Lea, cuando dice: «Pero el Señor, cuando vio que Lea era odiada, abrió su vientre. Pero Raquel era estéril».[6] Pero es propiedad especial del hombre abrir el vientre.
Ahora bien, la virtud es odiada por los hombres, por lo que Dios la ha honrado y le concede el honor de dar a luz el primer hijo a la odiada. (48) Y en otro pasaje dice: «Pero si un hombre tiene dos esposas, una amada y la otra odiada, y si le dan hijos, y si el primogénito es hijo de la odiada, no podrá dar los honores de la primogenitura al hijo de la esposa que ama, descuidando al primogénito de la odiada».[7] Pues las producciones de la virtud, que es odiada, son las primeras y más perfectas, pero las del placer, que es amado, son las últimas.
XIV. (49) «Por esta razón, el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su esposa; y los dos serán una sola carne». Debido a la sensación externa, la mente, al ser esclavizada a ella, dejará tanto a su padre, el Dios del universo, como a la madre de todas las cosas, es decir, la virtud y la sabiduría de Dios, y se unirá a las sensaciones externas, disolviéndose en ellas, de modo que ambos se convierten en una sola carne y una sola pasión. (50) Y aquí debes observar que no es la mujer quien se une al hombre, sino, por el contrario, el hombre quien se une a la mujer; es decir, la mente se une a las sensaciones externas. Porque cuando lo que es mejor, es decir, la mente, se une a lo que es la rosa, es decir, la sensación externa, entonces se disuelve en la naturaleza de la carne, que es peor, y en la sensación externa, que es la causa de las pasiones. Pero cuando lo que es inferior, es decir, la sensación externa, sigue a la parte mejor, es decir, la mente, entonces ya no habrá carne, sino que ambas se convertirán en una sola, es decir, la mente. Y esto es algo de tal naturaleza que prefiere los afectos a la piedad. (51) También hay otro ser llamado por un nombre opuesto, Leví; el que dice a su padre y a su madre: «No los vio, ni reconoció a sus hermanos, y repudió a sus Hijos».[8] Este hombre deja a su padre y a su madre; es decir, su mente y la materia de su cuerpo, para tener como herencia al único Dios; «Porque el Señor mismo es su herencia».[9] (52) Y, en efecto, el sufrimiento es la herencia de quien ama el sufrimiento; pero la herencia de Leví es Dios. ¿No ven que «le ordena que el décimo día de cada mes traiga dos machos cabríos como su parte, una suerte para el Señor y otra suerte para el macho cabrío expiatorio»?[10] Porque los sufrimientos infligidos al macho cabrío expiatorio son, en realidad, la suerte de quien ama el sufrimiento.
XV. (53) «Y ambos estaban desnudos, Adán y su esposa, y no se avergonzaban; pero la serpiente era la más astuta de todas las bestias que había sobre la tierra, que el Señor Dios había creado»:[11] —la mente está desnuda, la que no está revestida ni de vicio ni de virtud, sino que en realidad está despojada de ambos: así como el alma de un niño pequeño, que no participa ni de la virtud ni del vicio, está despojada de todo velo y completamente desnuda: pues estos velos son los velos del alma, que la envuelven y ocultan, siendo el bien la vestidura del alma virtuosa y el mal la túnica del alma malvada. (54) Y el alma se desnuda de estas maneras. Una vez, cuando se encuentra en un estado inmutable, completamente libre de todos los vicios, y ha desechado y dejado de lado el velo de todas las pasiones. Con referencia a esto, Moisés también erige su tabernáculo fuera del campamento, muy lejos de él, y fue llamado el tabernáculo del Testimonio.[12] (55) Y esto tiene un significado similar a este: el alma que ama a Dios, habiéndose despojado del cuerpo y de los afectos que le son queridos, y habiendo huido lejos de ellos, elige un fundamento y una tierra segura para su morada, y un asentamiento duradero en las doctrinas perfectas de la virtud; por lo cual Dios le da testimonio de que ama lo que es bueno, “pues fue llamado el tabernáculo del testimonio”, dice Moisés, y ha pasado por alto en silencio al dador del nombre, para que el alma, estando emocionada, pudiera considerar quién es quien así da testimonio de las disposiciones que aman la virtud. (56) Por esta razón, el sumo sacerdote «no entrará al Lugar Santísimo vestido con una vestimenta que llegue hasta los pies; [13] sino que, habiéndose despojado del manto de la opinión y la vana fantasía del alma, y habiéndolo dejado para aquellos que aman las cosas externas y que honran la opinión con preferencia a la verdad, se presentarán desnudos, sin colores ni sonidos, para hacer una ofrenda de la sangre del alma y sacrificar toda la mente a Dios, el Salvador y Benefactor; (57) y ciertamente Nadab y Abiú, [14] quienes se acercaron a Dios y dejaron esta vida mortal y recibieron una parte de la vida inmortal, se ven desnudos, es decir, libres de toda opinión nueva y mortal; porque no la habrían llevado en sus vestimentas ni la habrían soportado, si no hubieran estado desnudos, habiendo roto en pedazos todo vínculo de pasión y de necesidad corporal, para que su desnudez y ausencia de La corporeidad no puede ser adulterada por la incorporación de razonamientos ateos, pues no puede permitirse a todos los hombres contemplar los misterios secretos de Dios,pero solo a aquellos que pueden cubrirlos y protegerlos; (58) por lo cual Misael y sus partidarios los ocultaron no con sus propias vestimentas, sino con las de Nadab y Abiú, quienes habían sido quemados con fuego y llevados hacia arriba; pues habiéndose despojado de todas las vestimentas que los cubrían, trajeron su desnudez ante Dios y dejaron sus túnicas alrededor de Misael. Pero las vestimentas pertenecen a la parte irracional del animal, que eclipsa la parte racional. Abraham también estaba desnudo cuando oyó: (59) «Sal de tu tierra y de tu parentela»;[15] y en cuanto a Isaac, ciertamente no fue despojado, sino que estuvo en todo momento desnudo e incorpóreo; pues se le dio un mandamiento de no descender a Egipto, [16] es decir, al cuerpo. También a Jacob le gustaba la desnudez del alma, pues su tersura es desnudez, “pues Esaú era un hombre velludo, pero Jacob», dice Moisés, «era un hombre lampiño»[17], por lo que también era el esposo de Lea.
XVI. (60) Esta es la desnudez más excelente, pero la otra desnudez es de naturaleza contraria, pues es un cambio que implica una privación de la virtud, cuando el alma se vuelve necia y se extravía. Tal fue la locura de Noé cuando estaba desnudo, al beber vino.[17] Pero gracias a Dios, este cambio y esta desnudez mental, debido a la privación de la virtud, no se extendió a las cosas externas, sino que permaneció en casa; pues Moisés dice que «fue despojado en su casa»: pues incluso si un sabio comete una locura, no se arruina como un malvado; pues el mal del uno se extiende, pero el del otro se mantiene dentro de límites, y por lo tanto recupera la sobriedad, es decir, se arrepiente y, por así decirlo, se recupera de su enfermedad. (61) Pero examinemos ahora con más precisión la afirmación de que «lo desnudaron en su casa». Cuando el alma, transformada, solo concibe algo malo y no lo ejecuta, de modo que lo lleve a cabo, entonces el pecado reside únicamente en su intimidad. Pero si, además de pensar alguna maldad, procede también a realizarla y a ejecutarla, entonces la maldad se extiende más allá de su casa: (62) y por esta razón también maldice a Canaán, porque relató el cambio de su alma, es decir, lo extendió a las zonas exteriores y le dio notoriedad, añadiendo a su mala intención una mala consumación mediante sus acciones. Pero Sem y Jafet son alabados porque no atacaron su alma, sino que ocultaron su deterioro. (63) Por esta razón también las oraciones y los votos del alma se invalidan cuando «se hacen en la casa del padre o del marido, [18] mientras las facultades de razonamiento están en un estado de quietud y no atacan la alteración que ha tenido lugar en el alma, sino que ocultan la delincuencia; porque entonces también “el dueño de todas las cosas» la purificará: pero escucha la oración de la viuda y de la divorciada sin revocarla; porque «todo lo que», dice él, «ha jurado contra su propia alma le permanecerá», y muy razonablemente; porque si, después de haber sido repudiada, ha avanzado hasta las partes fuera de la casa, de modo que no solo cambia su lugar, sino que también peca con respecto a los hechos que ha perfeccionado, permanece incurable, sin comunión de conversación con su marido y privada también de la abogacía y consuelo de su padre. (64) La tercera descripción del desnudez es la del medio, según la cual la mente está desprovista de razón,no teniendo parte ni en la virtud ni en el vicio; y es con referencia a esta clase de desnudez de la que también participa un infante, que se usa la expresión que dice: “Y los dos estaban desnudos, Adán y su esposa”; y el significado de esto es este: ni su intelecto entendía, ni sus sentidos externos percibían esta desnudez; sino que el primero estaba desprovisto de todo poder de entendimiento y desnudo; y el segundo estaba destituido de toda percepción.
XVII. (65) Y la expresión «no se avergonzaron» la examinaremos más adelante, pues este pasaje presenta tres ideas: la desvergüenza, la modestia y un estado de indiferencia, en el que uno no es ni desvergonzado ni modesto. Ahora bien, la desvergüenza es propia de una persona despreciable, y la modestia, de una persona virtuosa; pero el estado de no ser ni modesto ni desvergonzado es señal de una persona carente de comprensión y que no actúa con base en una opinión establecida. y es de tal persona de quien estamos hablando ahora: porque quien aún no ha adquirido ninguna comprensión del bien o del mal, no es capaz de ser ni desvergonzado ni modesto, (66) por lo tanto, los ejemplos de desvergüenza son todas las piezas indecorosas de conducta, cuando la mente revela cosas vergonzosas, mientras que debería más bien cubrirlas con la sombra, en lugar de lo cual se jacta y se gloría en ellas. (67) Porque el sentido externo, siendo realmente desvergonzado e impúdico, aunque considerado como nada por Dios el padre, en comparación de aquel que fue fiel en toda su casa, a quien Dios mismo unió a la mujer etíope, es decir, la opinión inmutable y bien satisfecha, se atrevió a hablar contra Moisés y a acusarlo, por las mismas acciones por las que merecía ser alabado; porque esta es su mayor alabanza, que recibió a la mujer etíope, la naturaleza inmutable, probada en el fuego y hallada honesta; porque como en el ojo, la parte que ve es negra, así también la parte del alma que ve es lo que se entiende por la mujer etíope. (68) ¿Por qué, siendo que hay muchas obras de maldad, menciona solo una, a saber, la que se ocupa de lo vergonzoso, diciendo: «No se avergonzaban»? Pero ¿no obraban mal, no pecaban, no actuaban indecorosamente? Pero la causa está presente. No, por el único Dios verdadero, no creo que haya nada tan vergonzoso como suponer que comprendo con mi intelecto o percibo con mis sentidos externos. (69) ¿Es mi mente la causa de mi comprensión? ¿Cómo? Porque ¿acaso se comprende a sí misma y sabe qué es o cómo llegó a existir? ¿Y son los sentidos externos la causa de que el hombre perciba algo? ¿Cómo puede decirse que es así, cuando no se comprende ni por sí mismo ni por la mente? ¿No ves que quien se cree capaz de comprender a menudo resulta necio en sus actos de codicia, en su embriaguez, en sus locuras? ¿Dónde se demuestra entonces su capacidad intelectual en estas acciones? Además,¿Acaso la sensación externa no se ve a menudo privada de su capacidad de ejercerse? ¿No hay momentos en que, al ver, no vemos, y al oír, no oímos, cuando la mente se desvía ligeramente hacia algún otro objeto del intelecto y se concentra en su consideración? (70) Mientras ambos estén desnudos, la mente desnuda de su capacidad de excitar el intelecto, y el sentido externo de su capacidad de sentir, no tienen nada de vergonzoso; pero en el momento en que empiezan a mostrar alguna comprensión, se enmascaran en vergüenza e insolencia: porque a menudo se les encontrará comportándose con simplicidad y necedad en lugar de con algún conocimiento sólido, y esto no sólo en actos particulares de codicia, o mal humor, o necedad, sino también en la conducta general de la vida: porque cuando el sentido externo tiene el dominio, la mente está esclavizada, sin prestar atención a ningún objeto apropiado de su intelecto, y cuando la mente es predominante, el sentido adverso se ve sin empleo, sin tener comprensión de ningún objeto apropiado de su propio ejercicio.
XVIII. (71) «La serpiente era la más astuta de todas las bestias que hay sobre la tierra, las cuales hizo el Señor Dios.»[19] Habiendo sido creadas previamente dos cosas, es decir, la mente y el sentido externo, y habiendo sido estas también despojadas de la manera que ya se ha mostrado, se sigue necesariamente que el placer, que une a estas dos, debe ser el tercero, con el propósito de facilitar la comprensión de los objetos del intelecto y del sentido externo: pues ni la mente, sin el sentido externo, podría comprender la naturaleza de ningún animal ni de ninguna planta, ni de una piedra ni de un trozo de madera, ni, en resumen, de ninguna sustancia; ni el sentido externo podría ejercer sus facultades propias sin la mente. (72) Puesto que, por lo tanto, era necesario que ambas cosas se unieran para la debida comprensión de estos objetos, ¿qué fue lo que los unió sino un tercero que actuó como vínculo entre ellos? Los dos primeros representan el amor y el deseo, y el placer no alcanza el dominio y la maestría, placer del que Moisés habla aquí simbólicamente, bajo el emblema de la serpiente. (73) Dios, quien creó a todos los animales en la tierra, dispuso este orden de manera admirable, pues colocó primero la mente, es decir, el hombre, pues la mente es la parte más importante del hombre; luego el sentido externo, es decir, la mujer; y luego, procediendo en orden regular, llegó al tercero, el placer. Pero los poderes de estos tres, y sus edades, difieren solo en la noche, pues en cuanto al tiempo son iguales. Pues el alma lo produce todo al mismo tiempo: pero algunas cosas las produce en su actualidad, y otras en su capacidad de existir, aunque aún no hayan llegado al fin. (74) Y el placer ha sido representado bajo la forma de la serpiente, por esta razón, así como el movimiento de la serpiente es diverso y está lleno de giros, también lo es el movimiento del placer. Al principio se envuelve en el hombre de cinco maneras, pues los placeres consisten tanto en la vista, como en el oído, en el gusto, en el olfato y en el tacto. Pero los más vehementes e intensos son los que surgen de la unión con la mujer, a través de la cual la naturaleza designa que se efectúe la generación de seres similares. (75) Y, sin embargo, esta no es la única razón por la que decimos que el placer es diverso en apariencia, a saber, porque se envuelve en todas las divisiones de la parte irracional del alma, sino porque también se envuelve con múltiples vueltas alrededor de cada parte. Por ejemplo, los placeres derivados de la vista son diversos; está el placer que surge de la contemplación de pinturas o estatuas; y todas las demás obras artísticas deleitan la vista.Así también las diferentes etapas por las que pasan las plantas al brotar, florecer y dar fruto; y de igual modo la diversa belleza de los diferentes animales. De la misma manera, la flauta deleita el oído, al igual que el arpa y todo tipo de instrumento, y las voces armoniosas de los animales irracionales, de las golondrinas y de los ruiseñores; y asimismo la melodía de los seres racionales que la naturaleza ha hecho musicales, la voz melodiosa de los arpistas y de quienes representan la comedia, la tragedia o cualquier otra representación histórica.
XIX. (76) ¿Por qué necesitamos extendernos en los placeres del estómago? Pues casi podríamos decir que existen tantas variedades de placer como sabores suaves que se presentan al estómago y que excitan los sentidos externos. ¿No fue, entonces, con gran propiedad que el placer, que proviene de diversas fuentes, se presentó a un animal dotado de diversas facultades? (77) Por esta razón, también, esa parte en nosotros que es análoga al pueblo, y que actúa como una multitud, cuando busca «las casas en Egipto»,[20] es decir, en su morada corpórea, se enreda en placeres que traen la muerte; no esa muerte que es una separación del alma y el cuerpo, sino la que es la destrucción del alma por el vicio. Porque Moisés dice: «Y el Señor Dios envió serpientes mortales entre el pueblo, que mordieron al pueblo, y murió una gran multitud de los hijos de Israel».[23] Porque, en realidad, no hay nada que cause tanta muerte al alma como la complacencia desmedida en los placeres. (78) Y lo que perece no es la parte dominante en nosotros, sino la parte sujeta, la que actúa como parte de la multitud; y recibe la muerte hasta este punto, es decir, hasta que se arrepiente y confiesa su pecado, pues los israelitas, al acudir a Moisés, dicen: «Hemos pecado al hablar contra el Señor y contra ti; ruega, pues, por nosotros al Señor, y que nos quite las serpientes». Bien dicho aquí, no hemos pecado porque hemos hablado contra el Señor, sino porque estábamos inclinados a pecar hemos hablado contra el Señor, pues cuando la mente peca y se aparta de la virtud, culpa a las cosas divinas, imputando sus propios pecados a Dios.
XX. (79) ¿Cómo, entonces, puede haber remedio para este mal? Cuando se crea otra serpiente, la enemiga de la serpiente que vino a Eva, es decir, la palabra de templanza: pues la templanza se opone al placer, que es un mal diverso, al ser una virtud diversa, dispuesta a repeler a su enemigo, el placer. En consecuencia, Dios le ordena a Moisés que haga la serpiente según la templanza; y le dice: «Hazte una serpiente y ponla como señal». ¿Ves que Moisés hace esta serpiente solo para sí mismo? Pues Dios le ordena: «Hazla para ti», para que sepas que la templanza no es un don para cualquiera, sino solo para quien ama a Dios. (80) Y debemos considerar por qué Moisés hace una serpiente de bronce, cuando no se le dio ninguna orden respecto al material del que debía estar hecha. ¿No pudo haber sido por esta razón? En primer lugar, las gracias de Dios son inmateriales, pues son solo ideas y carecen de cualidad distintiva; pero las gracias de los mortales solo se contemplan en conexión con la materia. En segundo lugar, no solo Moisés ama las virtudes incorpóreas, sino que nuestras propias almas, al no poder desprenderse de sus cuerpos, también aspiran a la virtud corpórea, (81) y la razón, en consonancia con la templanza, se asemeja a la sustancia fuerte y sólida del bronce, pues es forma y difícil de cortar. Y quizás también se haya elegido el bronce, ya que la templanza en el hombre que ama a Dios es algo sumamente honorable, como el oro; aunque solo ocupa un lugar secundario en quien ha adquirido sabiduría y la ha cultivado. «Y a quien la serpiente muerda, si mira a la serpiente de bronce, vivirá»: con esto Moisés dice la verdad, pues si la mente mordida por el placer, es decir, por la serpiente enviada a Eva, tiene la fuerza para contemplar la belleza de la templanza, es decir, la serpiente creada por Moisés de una manera que conmueve el alma, y para contemplar a Dios mismo a través de ella, vivirá. Solo que la vea y la contemple intelectualmente.
XXI. (82) ¿No ves que la sabiduría dominante, la de Sara, dice: «Porque quien la oiga se regocijará conmigo»?[21] Pero supongamos que alguien, como Isaac, pudiera oír que la virtud ha traído felicidad, inmediatamente cantaría un himno de felicitación. Así como solo quien ha oído la noticia puede simpatizar con la alegría de uno, también solo quien ha visto claramente la templanza y a Dios está a salvo de la muerte. (83) Pero muchas almas que han amado la perseverancia y la templanza, al distanciarse de las pasiones, han resistido el poder de Dios y han sufrido un cambio para peor, mientras que su Maestro ha hecho alarde de sí mismo y de la obra de la creación; de sí mismo, que siempre es inamovible, y de la obra de la creación, que vibra como en una balanza y se inclina en direcciones opuestas en diferentes momentos. (84) Porque Moisés habla a los israelitas de Dios: “¿Quién os guió entonces por ese gran y terrible desierto, donde había serpientes mordedoras, escorpiones y sed; donde no había agua? ¿Quién os hizo brotar de la dura roca una fuente de agua? ¿Quién os alimentó con maná en el desierto, que vuestros padres no conocieron?”[22] ¿No veis que el alma no solo cayó bajo el poder de las serpientes, mientras anhelaba las pasiones que prevalecían en Egipto, sino que, además, mientras estaba en el desierto, fue mordida por el placer, esa afección de apariencia variada y serpentina? Y la obra del placer ha recibido un nombre muy apropiado, pues se llama morder. (85) Además, no solo los que estaban en el desierto fueron mordidos por serpientes, sino también los que se dispersaron, pues yo también, habiendo dejado a menudo a mis parientes y amigos, y mi país, y habiendo ido al desierto para percibir algunas de esas cosas dignas de ser contempladas, no he obtenido ningún beneficio. Pero mi mente, separada de mí, o mordida por la pasión, se ha retirado hacia las cosas opuestas. Y hay momentos en que, en el mEn medio de una multitud compuesta por un número infinito de hombres, puedo llevar mi mente a la soledad, pues Dios ha dispersado para mí la multitud que confunde mi alma y me ha enseñado que no es la diferencia de lugar la causa del bien y del mal, sino Dios, quien mueve y conduce este vehículo del alma donde le place. (86) Además, el alma cae en un escorpión, es decir, en la dispersión en el desierto; y la sed, que es la de las pasiones, la domina hasta que Dios envía sobre ella la corriente de su propia sabiduría precisa y hace que el alma transformada beba de salud inmutable; pues la roca abrupta es la sabiduría de Dios, que, siendo sublime y la primera de las cosas, la extrajo de sus propios poderes, y de ella da de beber a las almas que aman a Dios; y ellas, cuando han bebido, también se llenan del maná más universal; porque el maná es llamado algo que es el género primario de cada cosa. Pero lo más universal de todo es Dios; y en segundo lugar, la palabra de Dios. Pero otras cosas solo existen en palabras, pero en realidad a veces son equivalentes a lo que no existe.
XXII. (87) Vean ahora la diferencia entre quien peca en el desierto y quien peca en Egipto. Pues uno es mordido por serpientes que causan la muerte, es decir, por placeres insaciables que infligen la muerte; pero el otro, quien medita en el desierto, solo es mordido por el placer y extraviado, pero no muere. Y uno, en efecto, es curado por la templanza, que es la serpiente de bronce que fue creada por el sabio Moisés; pero al otro Dios le proporciona una bebida hermosísima, a saber, la sabiduría, de la fuente que él mismo ha sacado de su propia sabiduría. (88) Y, en realidad, el placer que tiene forma de serpiente no se abstiene de atacar a Moisés, el sincerísimo amante de Dios, pues leemos lo siguiente: Si, por tanto, no me obedecen ni escuchan mi voz, pues dirán: «No has visto a Dios», ¿qué les diré? El Señor le preguntó a Moisés: «¿Qué es eso que tienes en la mano?». Él respondió: «Una vara». Dios le respondió: «Échala al suelo». La echó al suelo, y se convirtió en serpiente, y Moisés huyó de ella. El Señor le dijo a Moisés: «Extiende la mano y agárrala por la cola». Y extendiendo la mano, la agarró por la cola, y se convirtió en vara en su mano. El Señor le respondió: «Para que te crean».[23] (89) ¿Cómo puede alguien creer en Dios? Si ha aprendido que todo lo demás cambia, pero que solo él es inmutable. Por lo tanto, Dios le pide al sabio Moisés lo que hay en la vida práctica de su alma; pues la mano es el símbolo de la acción. Y él responde: «Instrucción», a la que llama vara. Por lo cual Jacob, el suplantador de las pasiones, dice: «Porque con mi cayado crucé este Jordán».[27] Pero Jordán, interpretado como descenso, significa descenso. Y de la naturaleza inferior, terrenal y perecedera, el vicio y la pasión son componentes; y la mente del asceta los ignora en el curso de su educación. Pues es una noción demasiado baja para explicar sus palabras literalmente; como si significara que cruzó el río con su cayado en la mano.
XXIII. (90) Bien, pues, responde Moisés, el amante de Dios. Pues, en verdad, las acciones del hombre virtuoso se sustentan con la educación como con una vara, que aquieta las perturbaciones y agitaciones de la mente. Esta vara, al ser arrojada, se convierte en serpiente. Muy apropiadamente. Pues si el alma rechaza la instrucción, se aficiona al placer en lugar de a la virtud. Por esta razón, Moisés huyó de ella, pues el hombre que ama la virtud huye de la pasión y del placer. (91) Pero Dios no elogió su huida. Pues es conveniente, en efecto, que tu mente, antes de ser perfecta, medite en huir y escapar de las pasiones; Pero Moisés, ese hombre perfecto, debería más bien perseverar en su guerra contra ellos, resistirlos y luchar contra ellos; de lo contrario, ellos, confiando en su libertad y en su poder, ascenderán a la ciudadela del alma, la tomarán por asalto y la saquearán por completo, como un tirano. (92) Por lo cual Dios le ordenó a Moisés «agarrarla por la cola», es decir, no dejes que el hostil e indomable espíritu del placer te aterrorice, sino que con todas tus fuerzas la sujetes, la agarres firmemente y la domines. Porque volverá a convertirse en vara en lugar de serpiente, es decir, en lugar de placer se convertirá en instrucción en tu mano; (93) pero estará en tu mano, es decir, en la acción de un hombre sabio, lo cual, de hecho, es cierto. Pero es imposible apoderarse y dominar el placer, a menos que primero se extienda la mano, es decir, a menos que el alma confiese que todas las acciones y todo progreso provienen de Dios; y no se atribuye nada a sí misma. Por lo tanto, al ver esta serpiente, decidió huir de ella. Pero preparó otro principio, el de la templanza, que es la serpiente de bronce: para que quien fuera mordido por el placer, al contemplar la templanza, pudiera vivir una vida verdadera.
XXIV. (94) Jacob se jacta de que Dan es una serpiente así, y dice así: «Dan juzgará a su pueblo, como a una de las tribus de Israel»[28] y también: «Sea Dan una serpiente en el camino, sentada en el camino, mordiendo el talón del caballo, y el jinete caerá hacia atrás, esperando la salvación del Señor».[29] El quinto hijo de Lea es Isacar, el hijo legítimo de Jacob; pero si se cuentan los dos hijos de Zilpa, él es el séptimo; pero el quinto hijo de Jacob es Dan, el hijo de Billah, la sierva de Raquel; y la causa de esto la investigaremos en el lugar apropiado, pero en cuanto a Dan debemos examinar más a fondo ahora. (95) El alma produce dos tipos, uno divino y otro perecedero; aquel que es el mejor tipo ya lo ha concebido, y termina en él; Pues cuando el alma pudo confesarse a Dios y entregárselo todo, no fue capaz de recibir más bienes; por esta razón, dejó de dar a luz, tras haber dado a luz a Judá, el emblema de la disposición a la confesión —(96) y ahora comienza a formar la raza mortal—, ahora la raza mortal subsiste por la absorción; pues, como fundamento, el sentido del gusto es la causa de la duración de los animales; pero el nombre Billah, al ser interpretado, significa absorción. De ella nació Dan, cuyo nombre, al ser interpretado, significa juicio, pues esta especie distingue entre lo inmortal y lo mortal; por lo tanto, ora para convertirse en un artesano de la templanza. Pero no orará por Judá, pues Judá ya tiene la capacidad de orar a Dios y agradarle: (97) «Por tanto, que Dan», dice, «sea una serpiente en el camino». —Un camino es el alma. Pues así como en los caminos se puede contemplar una gran variedad de seres vivos, inanimados y animados, irracionales y racionales, buenos y malos, esclavos y libres, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, extranjeros y ciudadanos naturales, enfermos y sanos, mutilados y perfectos; así también en el alma hay movimientos inanimados, imperfectos, enfermos, serviles, femeninos e innumerables otros de la clase de los males; y, por otro lado, hay movimientos vivos, perfectos, masculinos, libres, sanos, maduros, virtuosos, genuinos y realmente legítimos. (98) Que el principio de la templanza sea, entonces, una serpiente en el alma, que avanza a través de todas las circunstancias de la vida, y que se asiente en el camino. Pero ¿qué significa esta expresión? El campo de la virtud no está hollado, pues son pocos los que lo recorren, pero el del vicio está hollado y desgastado. Y le recomienda aquí ocupar y llenar con emboscadas y estratagemas el trillado camino de la pasión y del vicio, en que pasan su vida los pensamientos desertores de la virtud.
XXV. (99) «Mordiendo el talón del caballo»—Con mucha coherencia, la disposición que sacude la estabilidad del ser creado y perecedero se llama suplantador, y las pasiones se comparan con un caballo; pues la pasión tiene cuatro patas como un caballo, y es una bestia impetuosa, llena de insolencia, y por naturaleza un animal sumamente inquieto. Pero el razonamiento de la templanza suele morder, herir y destruir la pasión. Por lo tanto, al tropezar la pasión y caer, «el jinete caerá hacia atrás». Debemos comprender que el jinete que ha montado sobre las pasiones es la mente, que cae de las pasiones cuando se razona sobre ellas de cerca, y así son suplantadas; (100) y está bien representado que el alma no cae hacia adelante, pues no debe ir delante de las pasiones, sino más bien avanzar detrás de ellas y comportarse con moderación.
Y hay una sólida enseñanza en lo que dice aquí. Si la mente, aunque deseosa de actuar injustamente, llega demasiado tarde y retrocede, no actuará injustamente; pero si, al ser impulsada por alguna pasión irracional, no avanza sino que se queda atrás, entonces se liberará del dominio de las pasiones, lo cual es algo sumamente excelente. (101) Por lo cual Moisés, aprobando esta caída hacia atrás de los vicios, añade: «esperando la salvación del Señor», pues, en verdad, quien cae de las pasiones es salvado por Dios y permanece a salvo después de su acción. ¡Que mi alma sufra una caída como esta, y que nunca más vuelva a subirse a esa pasión inquieta y acorazada, para que pueda esperar la salvación de Dios y alcanzar la felicidad! (102) Por esta razón también fue que Moisés alabó a Dios en su himno, porque «al caballo y a su jinete los arrojó al mar», [24] lo que significa que arrojó las cuatro pasiones, y la mente miserable que está montada sobre ellas, a la ruina en cuanto a sus asuntos, y al pozo sin fondo, y este es casi el tema principal de todo el himno, al cual se refiere cada otra parte del mismo, y de hecho esa es la verdad; porque si una vez que la libertad de las pasiones ocupa el alma, se volverá perfectamente feliz.
XXVI. (103) Y también debemos preguntarnos por qué Jacob dice que «el jinete caerá hacia atrás»[25] y Moisés dice que «el caballo y su jinete han sido arrojados al mar». Debemos decir, por lo tanto, que lo que es arrojado al mar es la disposición egipcia, que de hecho huye y escapa bajo el agua, es decir, bajo el avance de las pasiones. Pero el jinete que cae hacia atrás no es una de las personas que aman ceder a las pasiones; y la prueba es que Moisés llama a uno jinete (hippeus) y al otro jinete (anabate—s). (104) Ahora bien, es tarea del jinete dominar al caballo, y cuando se resiste a la rienda, hacerlo dócil; pero es responsabilidad del jinete ser transportado adondequiera que el animal lo lleve, y en el mar es responsabilidad del piloto guiar el barco, mantenerlo recto y conservarlo en el rumbo correcto; pero es responsabilidad del marinero soportar todo lo que le sucede al barco. Y en referencia a esto, el jinete que domina las pasiones no se ahoga en el mar, sino que, desmontando de ellas, espera la salvación del amo. (105) En consecuencia, la palabra de Dios en Levítico recomienda a los hombres «alimentarse de esos reptiles que andan sobre cuatro patas, y que tienen patas sobre sus patas, para que puedan saltar con ellas»;[26] entre los cuales están la langosta, el átaco, el acris,[27] y en cuarto lugar el luchador de serpientes; y todo apropiadamente; Porque si el placer, como una serpiente, es algo inútil y pernicioso, entonces la naturaleza que lucha contra el placer debe ser algo sumamente provechoso y salvador, y esto es la templanza. (106) Lucha tú entonces, oh mente mía, contra toda pasión, y especialmente contra el placer, pues «la serpiente es la más astuta de todas las bestias que hay sobre la tierra, que el Señor Dios ha hecho». (107) Y de todas las pasiones, la más dañina es el placer. ¿Por qué? Porque todas las cosas son esclavas del placer; y porque la vida de los malvados está gobernada por el placer como por un amo. En consecuencia, las cosas que son las causas eficientes del placer se encuentran llenas de toda maldad: oro y plata, y gloria y honores, y poderes y los objetos de los sentidos externos, y las artes mecánicas, y todas las demás cosas que causan placer, siendo muy diversas, y todas perjudiciales para el alma; y no hay pecado sin extrema maldad; (108) por tanto, ostenta contra ella la sabiduría que lucha con las serpientes; y lucha en esta lucha tan gloriosa, y esfuérzate por ganar la corona en la contienda contra el placer, que subyuga a todos los demás; ganando una corona noble y gloriosa, tal como ninguna asamblea de hombres puede otorgar.
Se pierden una o dos palabras. Pfeiffer cree que faltan varias frases; y hay una gran falta de conexión entre lo que sigue y lo anterior. ↩︎
Deuteronomio 23:13. ↩︎
Éxodo 12:23. ↩︎
Números 31:26. ↩︎
Génesis 30:1. ↩︎
Génesis 29:31. ↩︎
Deuteronomio 21:15. ↩︎
Deuteronomio 33:9. ↩︎
Deuteronomio 10:9. ↩︎
Levítico 16:7. ↩︎
Génesis 2:25; 3:1. ↩︎
Éxodo 33:7. ↩︎
Levítico 16:1. ↩︎
Levítico 10:1. ↩︎
Génesis 13:1. ↩︎
Génesis 26:2. ↩︎
Génesis 9:21. ↩︎
Génesis 25:25. ↩︎
Génesis 3:1. ↩︎
Números 21:5. ↩︎
Génesis 21:6. ↩︎
Deuteronomio 8:14. ↩︎
Éxodo 4:3. ↩︎
Éxodo 15:1. ↩︎
Génesis 49:17. ↩︎
Levítico 11:22 ↩︎
estos son diferentes tipos de langostas. ↩︎