Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Νομων ιερων αλληγοριαι πρωται των μετα την εξαημερον. Legum allegoriarum liber i. (Mangey, i. 43-65). Sobre Gén. ii. εξαημερον. Legum allegoriarum liber ii. (Mangey, i. 66-86). En Gen. ii. 18-iii. 1a.—Νομων ιερων αλληγοριαι τριται των μετα την εξαημερον. Legum allegoriarum liber iii. (Mangey, i. 87-137). En Gen. iii. 8b-19.—Los títulos aquí dados de los tres primeros libros, como es habitual en las ediciones desde Mangey, requieren una corrección importante. Incluso la diferente extensión de los Libros i. y ii. dirige Nos lleva a conjeturar que pueden ser propiamente solo un libro. De hecho, Mangey señala al comienzo del tercer libro (i. 87, nota): in omnibus codicibus opusculum hoc inscribitur αλληγορια δευτερα. Así que, de hecho, tenemos solo dos libros. Sin embargo, hay una brecha entre los dos, ya que falta el comentario sobre Génesis iii. 1b-8a. También falta el comentario sobre Génesis iii. 20-23, porque el libro siguiente comienza con Génesis iii. 24. Como Filón en estos primeros libros sigue el texto paso a paso, debe asumirse que cada una de las dos piezas se convirtió en un libro por sí misma, y esto es cierto incluso con respecto al segundo. Por lo tanto, la condición original era muy probablemente la siguiente: Libro i. sobre Génesis ii. 1-3, 1a, Libro ii. Sobre Génesis iii. 1b-3, 8a, Libro iii. Sobre Génesis iii. 8b-19, Libro iv. Sobre Génesis iii. 20-23. Con esto coincide el hecho de que en el llamado Johannes Monachus ineditus, el comentario sobre Génesis iii. 8b-19 se cita con mayor frecuencia como το γ της των νομων ιερων αλληγοριας (Mangey, i. 87, nota). Por otro lado, el mismo libro se titula como indicativo de que el segundo libro ya faltaba en el arquetipo de estos manuscritos. (La literatura del pueblo judío en la época de Jesús, págs. 331-332)
FH Colson y GH Whitaker escriben (Philo, vol. 1, págs. 295-299):
1. El hombre exiliado. Génesis iii. 8 (1-48).
I. (1) «Y Adán y su esposa se ocultaron de la presencia del Señor Dios entre los árboles del Paraíso.»[1] Aquí se introduce una doctrina que nos enseña que el malvado tiende a huir. Pues la ciudad propia de los sabios es la virtud, y quien no es capaz de participar de ella es expulsado de su ciudad; y ningún malvado es capaz de participar de ella; por lo tanto, solo el malvado es expulsado y se convierte en un desterrado. Pero quien es desterrado de la virtud se oculta de inmediato de la presencia de Dios, pues si los sabios son visibles para Dios, puesto que le son queridos, se deduce claramente que todos los malvados están ocultos para él y envueltos en la oscuridad, como enemigos y adversarios de la recta razón. (2) Ahora bien, que el hombre malvado está desprovisto de ciudad y de hogar, Moisés da testimonio al hablar de ese hombre peludo que también era un hombre de variada maldad, Esaú, cuando dice: «Pero Esaú era hábil en la caza y un hombre rudo».[2] Porque no es natural que el vicio, que tiende a subordinarse a las pasiones, habite la ciudad de la virtud, puesto que se dedica a la búsqueda de la rudeza y la ignorancia, con gran necedad. Pero Jacob, quien está lleno de sabiduría, es a la vez ciudadano y habita en una casa, es decir, en la virtud. En consecuencia, Moisés dice de él: «Pero Jacob es un hombre sin engaño, que habita en una casa». (3) Por esta razón, también «las parteras, temiendo a Dios, se construyeron casas».[3] Pues, inclinadas a indagar en los misterios secretos de Dios, uno de los cuales era la preservación de la vida de los niños varones, desarrollaron las acciones de virtud, en las que previamente habían decidido morar. En consecuencia, en este relato se muestra cómo el hombre malvado está desprovisto de ciudad y de hogar: puesto que está exiliado de la virtud, mientras que el hombre virtuoso tiene una ciudad y se le asigna un hogar, a saber, la sabiduría.
II. (4) Consideremos a continuación cómo se dice que alguien está oculto de Dios; pero a menos que alguien lo tome como una expresión alegórica, sería imposible comprender lo que aquí se afirma. Pues Dios lo ha completado todo y lo ha penetrado todo, y no ha dejado a ninguna de sus obras vacía ni desierta. ¿Qué lugar, entonces, puede ocupar alguien sin que Dios esté? Moisés da testimonio de esto en otros pasajes, cuando dice: «Dios está arriba en el cielo y abajo en la tierra; y no hay nada en ninguna parte sino Él».[4] Y en otro lugar habla de esta manera: «Estuve aquí antes que ustedes».[5] Porque Dios es más antiguo que cualquier ser creado, y estará en todas partes, de modo que nadie puede estar oculto de él: ¿y de qué debemos maravillarnos? (5) Pues incluso si algo nos sucediera, no podríamos escapar de la atención ni ocultarnos de las cosas creadas más elementales; por ejemplo, si alguien intenta huir de la tierra, del agua, del aire, del cielo o del universo entero, fracasará; pues es imposible que no esté contenido en estas cosas, pues nadie podrá huir del mundo. (6) Además, ¿cómo podría un hombre incapaz de ocultarse de las partes del mundo, y del mundo entero, escapar de la atención de Dios? Nunca podría hacerlo. ¿Cuál es entonces el significado de la expresión «se escondieron»? El hombre malo piensa que Dios está en un lugar determinado, no rodeándolo, sino estando rodeado por él. Por lo cual también cree que puede ocultarse de él, como si Dios estuviera, sin ninguna razón prevaleciente, a cierta distancia de aquella parte del mundo en la que él ha decidido esconderse.
III. (7) Y debemos entender esto de la siguiente manera. En el hombre malvado, la verdadera opinión sobre Dios se ve eclipsada y oculta, pues está lleno de oscuridad, sin irradiación divina que le permita contemplar las cosas tal como son. Y tal hombre es un fugitivo de la compañía divina, como lo es un leproso o un hombre con cualquier otra enfermedad impura: uno reúne en un mismo lugar a Dios y la Creación, dos naturalezas opuestas de dos complexiones diferentes, como causas de las cosas, cuando en realidad solo hay una causa, el gran Creador; y el otro, un hombre afligido por una enfermedad repugnante, creyendo que todo es creado a partir del mundo y de nuevo se disuelve en él, pero pensando que nada ha sido creado por Dios, siendo seguidor de la doctrina de Heráclito, introduce la codicia y la indigencia, un universo único y todo tipo de cosas alternativamente. (8) En referencia a lo cual dice la Sagrada Escritura: «Que saquen del alma santa a todo leproso, y a todo aquel afligido de alguna enfermedad repugnante, y a todo aquel que esté impuro en su alma, tanto varón como mujer, y a todas las personas mutiladas, y a todos aquellos que están emasculados, y a todos los fornicarios,»[6] hombres que huyen de la autoridad de un solo Dios, y a quienes se les prohíbe expresamente «entrar en la asamblea de Dios;»[7] (9) pero las razones sabias no sólo no están ocultas, sino que incluso están ansiosas por manifestarse. ¿No ves que Abraham seguía en el lugar del Señor, y acercándose a él, le dijo: «No destruyas entonces al justo con el impío»,[8] a quien te es manifiesto y bien conocido, con quien huye de ti y busca escapar de tu atención, pues ciertamente es impío, pero el hombre justo es aquel que se presenta ante ti y no huye? Porque es justo, amo, que solo tú seas honrado, (10) pero de ello no se sigue que así como se descubre a un hombre impío también se descubra a un hombre piadoso; sino que basta con que sea justo. Por lo cual dice: «No destruyas entonces al justo con el malvado». Pues ni siquiera un solo hombre en la tierra honra a Dios de manera digna, sino solo conforme a la justicia. Porque cuando no es posible que un hombre muestre la debida gratitud ni siquiera a sus padres, pues le es imposible convertirse en sus padres a su vez; ¿Cómo puede ser otra cosa que absolutamente imposible recompensar adecuadamente a Dios, o alabar dignamente a quien creó todo el universo a partir de cosas sin existencia previa? «Porque Dios creó toda virtud».
IV. (11) Sé tú, pues, oh alma mía, en toda tu totalidad, siempre visible para Dios, por tres tiempos separados, es decir, por tiempo dividido según una triple división; no arrastrando tras de ti la pasión femenina que surge de la sensación externa, sino ofreciéndole pensamiento varonil, el animador y practicante del coraje perseverante. «Porque en tres estaciones del año todo varón debe presentarse ante el Señor, Dios de Israel»[9] este es el mandato de las sagradas escrituras. (12) Por esta razón, Moisés, cuando se aparece a Dios en forma visible, huye de la disposición dispersa, es decir, del Faraón, quien se jacta, diciendo que no conoce al Señor, «porque Moisés», dice él, «se retiró de la presencia del Faraón y habitó en la tierra de Madián»[10] es decir, siendo interpretado, en el juicio de la naturaleza de las cosas; Y se sentó junto a un pozo, esperando ver qué bien, bebible en Dios, llovería sobre su alma sedienta y ansiosa. (13) En consecuencia, se aparta de la opinión impía, dueña de las pasiones, es decir, del Faraón; y se refugia en Madián, es decir, en el juicio, considerando ansiosamente si debe vivir en tranquila inactividad o si debe volver a contender con ese malvado para su propia destrucción. Y considera si, si lo ataca, podrá obtener la victoria, consideración que se abstiene, esperando, como ya he dicho, ver si Dios concederá a su profunda y no frívola reflexión, una fuente suficiente para lavar la impetuosidad del rey de Egipto, es decir, sus propias pasiones. (14) Y se le considera digno de la gracia, porque habiendo luchado la buena batalla en favor de la virtud, nunca deja de luchar hasta que ve los placeres derribados y privados de su objeto.
Y con esta visión, Moisés no huye del Faraón, pues si lo hubiera hecho, habría huido sin regresar; sino que se retira por un tiempo, es decir, hace una tregua de la guerra, a la manera de un luchador que busca un respiro y recupera el aliento, hasta que, habiendo despertado la alianza de la prudencia y las demás virtudes, ataca a su enemigo una vez más, por la razón divina, con el poder más vigoroso. (15) Pero Jacob, por ser un suplantador, habiendo adquirido la virtud mediante un sistema regular y disciplinado, no sin trabajo duro, pues su nombre aún no había sido cambiado a Israel, “huyó de los asuntos del Trabajo”[11] es decir, de los colores y las figuras, y en resumen, de los cuerpos cuya naturaleza es herir el alma a través de los objetos de los sentidos externos; pues como, cuando estaba presente, no podía dominarlos total y completamente, huyó, temiendo ser dominado por ellos. Y es muy digno de alabanza por hacerlo así, pues «dice Moisés: Harás que los hijos de Israel sean cautelosos»,[12] pero no osados ni codiciosos de aquellas cosas que no les pertenecen.
V. (16) «Y Jacob se ocultó de Labán el sirio, pues no le dijo que estaba a punto de huir de él, y él huyó, llevándose consigo todo lo que tenía, y cruzó el río, y prosiguió hacia el monte Galaad». Era de lo más natural para él ocultar que estaba a punto de huir, y no informar a Labán, quien era un hombre que dependía completamente de pensamientos como los que surgen de los sentidos externos, así como si has visto una excelente belleza y te encanta, y eres propenso a ser inducido a error con respecto a ella, debes huir en secreto de la imaginación, y nunca lo digas a tu mente, es decir, nunca más pienses en ello ni le des importancia, pues los recuerdos continuos de cualquier cosa no dejan de causar una impresión clara, y dañan el intelecto y lo desvían del camino correcto, incluso contra su voluntad. (17) Y el mismo razonamiento se aplica a todas las tentaciones que surgen con respecto a cualquiera de los sentidos externos, pues en todos estos casos la huida secreta es la que salva del peligro. Pero recordar constantemente la tentación, hablar de ella y reflexionar sobre ella, somete y esclaviza la razón por la fuerza. No te recuerdes jamás, oh mente mía, ningún objeto de los sentidos externos que hayas visto, si corres el riesgo de ser cautiva por él, y no te detengas en él, para que no te sientas miserable al ser sometida por él. Más bien, mientras aún eres libre, levántate y huye, prefiriendo la libertad indómita a la esclavitud y la sujeción a un amo.
VI. (18) Pero ¿por qué ahora, como si Jacob ignorara que Labán era sirio, Moisés dice: «Y Jacob se ocultó de Labán el sirio»? Esta expresión, sin embargo, tiene una razón que no es superflua, pues el nombre sirio, al interpretarse, significa elevado. Jacob, por lo tanto, siendo un hombre experimentado, es decir, siendo una mente, cuando ve una pasión débil e impotente, la soporta, creyendo que podrá dominarla por la fuerza; pero cuando la contempla elevada, alzando la cabeza con altivez y llena de arrogancia, entonces la mente experimentada huye primero, y después también huyen las demás partes de su experiencia, a saber, la lectura, la meditación, el cuidado, el recuerdo de lo honorable, la templanza, la energía en la búsqueda de lo que es apropiado. y así cruza el río de los objetos que afectan los sentidos externos, que inundan y amenazan con sumergir el alma por la impetuosidad de las pasiones, y habiendo cruzado, procede hacia la alta y sublime razón de la virtud perfecta; (19) porque «procedió hacia el Monte de Galaad»; y Galaad, siendo interpretado, significa la migración del testimonio, ya que Dios hizo que el alma emigrara de las pasiones que rodeaban a Labán, y dio testimonio de que debería emigrar y recibir otro asentamiento, porque era provechoso y conveniente, y la condujo hacia adelante desde los males calculados para hacer que el alma sea baja, y la búsqueda de las cosas que están en la tierra, a la altura y magnitud de la virtud. (20) Por esta razón, Labán, el amigo de los sentidos externos, y quien se movía según ellos y no según su mente, se indigna y lo persigue, diciendo: “¿Por qué huiste de mí a escondidas, y no te quedaste para el gozo de tu alma y para las opiniones que juzgan sobre el cuerpo y los bienes externos del mundo?”. Pero al huir de esta opinión, me han despojado también de mi prudencia, Lea y Raquel; pues ellas, cuando permanecieron en el alma creada, la prudencia estaba en ella, pero ahora que se han ido, la han dejado en la ignorancia y la inexperiencia. Por lo cual añade: “Me has despojado”, es decir, me has robado mi prudencia.
VII. (21) Y en qué consistía esa prudencia, procederá a decírnoslo, pues añade: «Y habéis llevado cautivas a mis hijas; y si me lo hubierais dicho, yo mismo os habría despedido».[12] No habríais despedido cosas que discrepaban entre sí, pues si las hubierais despedido realmente y hubierais emancipado el alma, habríais eliminado de ella todos los sonidos corporales y los que afectan a los sentidos externos; pues de esta manera el intelecto se emancipa de los males y las pasiones. Pero ahora dices que la dejas libre, pero con tus acciones confiesas que la habrías retenido en una prisión; pues si la hubieras despedido con instrumentos musicales, tambores y arpas, y todos los placeres que afectan a los sentidos externos, en realidad no la habrías liberado en absoluto. (22) pues no solo huimos de ti, oh Labán, compañero de cuerpos y colores, sino que también escapamos de todo lo tuyo, en lo que las voces de los sentidos externos resuenan en armonía con las energías de las pasiones. Pues nosotros, si al menos somos practicantes de la virtud, hemos meditado en una meditación muy necesaria, que también meditaba Jacob, a saber, derrocar y destruir a esos dioses hostiles al alma, dioses hechos por las manos, dioses que Moisés prohibió al pueblo hacer; [13] y estos dioses son la destrucción de la virtud y del buen estado de las pasiones, pero la consolidación y confirmación del vicio y los apetitos; pues el metal que se funde, después de haberse fundido, pronto se consolida de nuevo.
VIII. (23) Pero Moisés habla así: «Y dieron a Jacob los dioses extranjeros que estaban en sus manos, y los zarcillos que estaban en sus orejas; y Jacob los escondió debajo del árbol de trementina que estaba en Siquem.»[14] Estos son los dioses de los malvados, pero no se dice que Jacob los haya tomado, sino que los haya ocultado y destruido, pues cada caso se describe con gran precisión, pues el hombre virtuoso no tomará nada de la maldad para su propio beneficio, sino que ocultará todas esas cosas y las destruirá en secreto. (24) Así como Abraham le dice al rey de Sodoma, cuando este se proponía darle cosas de naturaleza irracional a cambio de animales racionales, es decir, caballos a cambio de hombres, «que no tomaría nada de lo que le pertenecía, sino que extendería «la acción de su alma», que, hablando simbólicamente, llamó «su mano», al Dios Altísimo; [15] «porque no había tomado ni un hilo ni la correa de un zapato de todo lo que era suyo (del rey de Sodoma), para que el rey nunca dijera que había hecho “rico» al hombre perspicaz», es decir, a Abraham, «enriquecido», intercambiando la pobreza por la virtud rica. (25) Las pasiones siempre están ocultas y resguardadas en Siquem; y el nombre Siquem, interpretado como «el hombro»; Porque quien se esfuerza por los placeres tiende a preservarlos. Pero las pasiones son ocultadas y destruidas por el sabio, y esto no por un breve espacio de tiempo, sino hasta el día de hoy, es decir, para siempre, pues todo el tiempo se mide por el día de hoy, pues el ciclo de un día es la medida de todo el tiempo. (26) Por lo cual Jacob le da a José Siquem [16] como una porción especial más allá del resto de sus hermanos, refiriéndose con ello a las cosas corporales que son objetos de los sentidos externos, ya que se había esforzado por ellas; pero a Judá, el confesor, no le dio presentes, sino alabanzas, himnos y cánticos divinos, con los que sus hermanos lo celebrarían. Y Jacob no recibió Siquem como un regalo de Dios, sino que lo tomó con su espada y con su arco, es decir, con palabras que tenían el poder de cortar y repeler; pues el sabio somete todas las cosas secundarias a Él mismo, y cuando los ha sometido así, no los retiene, sino que se los regala a quien por naturaleza está adaptado a ellos. (27) ¿No ves que también, cuando pareció tomar a los dioses, no los tomó, sino que los ocultó y los apartó, y los destruyó de su vista para siempre? Ahora bien, ¿a qué alma podría haberle sucedido ocultar el vicio y apartarlo, sino a aquella a la que Dios se reveló, y a la que consideró digna de recibir la revelación de sus misterios inefables? Porque dice:“¿Ocultaré a Abraham mi hijo lo que estoy haciendo?”[17] Bien hecho, oh Salvador, porque muestras tus obras al alma que desea el bien, y no le has ocultado ninguna de tus obras; y por esta conducta tuya puede evitar el mal, ocultarlo y mantenerlo fuera de la vista, y destruir para siempre las pasiones que son perjudiciales.
IX. (28) Hemos mostrado, por tanto, de qué manera el malvado es un fugitivo y cómo se oculta de Dios; pero ahora consideremos dónde se oculta. «En medio», dice Moisés, «de los árboles del Jardín»;[18] es decir, en medio de la mente, que a su vez es el centro de toda el alma, como lo son los árboles del jardín. Pues quien se aleja de Dios se refugia en sí mismo, (29) pues, dado que hay dos cosas, la mente del universo, que es Dios, y también la mente separada de cada individuo, quien se aleja de la mente que reside en sí mismo se refugia en la mente del universo; y, a la inversa, quien abandona su propia mente individual, confiesa que todo lo de la mente humana carece de valor y lo atribuye todo a Dios. De nuevo, quien busca escapar de Dios afirma, al hacerlo, que Dios no es la causa de nada, sino que se considera a sí mismo la causa de todo lo que existe. (30) En cualquier caso, muchos afirman que todo en el mundo surge espontáneamente sin guía ni gobernador, y que la mente humana, por su propio poder, ha inventado artes y ocupaciones, leyes y costumbres, y todos los principios de la justicia política, individual y común, tanto para los hombres como para los animales irracionales. (31) Pero ¿no ves, oh alma, lo irrazonable de estas opiniones? Pues una de ellas, al tener la mente particular, creada y mortal, la atribuye en realidad a la mente del universo, increada e inmortal; y la otra, repudiando a Dios, presenta, de la manera más inconsistente, como aliada a esa mente que ni siquiera puede ayudarse a sí misma.
X. (32) Por esta razón también Moisés dice, que «Si un ladrón es descubierto en el acto de forzar la entrada en una casa, y es herido de modo que muera, eso no será imputado como asesinato a quien lo ha golpeado; pero si el sol sale sobre él, entonces es responsable, y morirá en represalia.»[19] Porque si alguien corta y destruye esa razón que se mantiene recta y es sana y correcta, que da testimonio a Dios de que solo él es capaz de hacer todo, y se encuentra en el acto de forzar la entrada en ella, es decir, de pie sobre esta razón así herida y destruida, y que reconoce su propia mente como energizante, y no a Dios, es un ladrón, tomando lo que pertenece a otros, (33) porque todas las cosas pertenecen a Dios; Así, quien se atribuye algo a sí mismo, se apropia de lo ajeno y recibe un golpe muy severo, difícil de curar: la arrogancia, algo casi similar a la imprudencia y la ignorancia. Pero no menciona el nombre de quien lo ha golpeado, pues quien golpea no es diferente de quien es golpeado. Así como quien se frota es también quien es frotado, y quien se estira es también quien es estirado, pues ejerce el poder del agente y también cumple el papel del paciente. De igual manera, quien roba lo que pertenece a Dios y se lo atribuye, está sujeto a las torturas de su propia impiedad y arrogancia. (34) Ojalá que el hombre así afligido muriese, es decir, pereciese antes de haber tenido éxito en sus objetivos, pues entonces parecería ser menos pecador, pues del vicio un tipo se discierne en el hábito y otro tipo en el movimiento; pero el que se discierne en el movimiento tiene una inclinación hacia el perfeccionamiento de su operación, por lo cual es más dañino que el que se discierne solo en el hábito. (35) Si, por lo tanto, la mente, que se imagina a sí misma y no a Dios como la causa de las cosas, muere, es decir, se vuelve inactiva y se contrae, entonces no hay causa de muerte en ella; no ha destruido absolutamente la opinión viva que atribuye todo poder y todo ejercicio de poder a Dios, pero si sale el Sol, es decir, el espíritu que parece brillante en nosotros, y si parece ver a través de todo y juzgar todo, y no huir de sí mismo, entonces se hace responsable de la muerte, y morirá en represalia por la doctrina viva que ha destruido, según la cual solo Dios es la causa de todo, al encontrarse totalmente incapaz de efectuar ningún buen propósito y estar verdaderamente muerta en cuanto que se ha mostrado intérprete de una doctrina sin vida, muerta y difunta.
XI. (36) Y es en referencia a esto que la Sagrada Escritura maldice a «quien haya colocado en un lugar secreto algo tallado o hecho de metal fundido, obra de las manos de un artista».[20] Pues, ¿por qué, oh mente, atesoras en tu interior opiniones depravadas, como que Dios es un ser de tales y tales cualidades (quien no tiene cualidades distintivas) como una obra tallada; o que quien es imperecedero es perecedero como las imágenes que se funden en la fundición? ¿Y por qué no las presentas más bien abiertamente para que puedas aprender lo correcto de los hombres que practican la verdad? Pues crees que estás dotado de una gran habilidad porque has ideado opiniones absurdas que se te imponen con una apariencia de probabilidad, en oposición a la verdad; pero en realidad se demuestra que careces de habilidad, ya que no estás dispuesto a curarte de esa terrible enfermedad del alma: la ignorancia.
XII. (37) Pero que el hombre malvado se esconde y se oculta dentro de su propia mente dispersa, huyendo de la mente real o verdad, lo atestigua Moisés «quien hirió al egipcio y lo enterró en la arena,»[21] lo que significa que con sus argumentos convenció a aquel que afirmaba que los bienes del cuerpo eran los más excelentes, y que pensaba que los bienes del alma no tenían ningún valor, y que asimismo estimaba los placeres como el fin de la vida. (38) Pues cuando comprendió la labor de quien contempla a Dios, que el rey de Egipto le había impuesto (y por rey de Egipto se entiende el vicio, que guía las pasiones), ve a un egipcio, es decir, a las pasiones humanas operando en un momento oportuno, golpeando e insultando al hombre que contempla a Dios, y mirando a su alrededor, a un lado y al otro, y no viendo a nadie más que al Dios verdadero, y todo lo demás en un estado de confusión y desorden, habiendo abatido y convencido al amante del placer, lo oculta en la mente dispersa y agitada, privada de toda afinidad y comprensión de lo que es bueno. (39) Este hombre, entonces, se oculta en sí mismo, pero el hombre que está frente a él escapa de sí mismo y huye hacia el Dios de todas las cosas existentes.
XIII. Por lo cual Moisés dice además: «Lo sacó al exterior y le dijo: «Mira al cielo y cuenta las estrellas»»[23], lo cual nos alegraría mucho ver y comprender a fondo; pues somos insaciables en nuestro amor por la atención, pero sin embargo somos incapaces de medir las riquezas de Dios. (40) Sin embargo, gracias a ese Dios magnífico y generoso porque dice que ha implantado en el alma semillas tan brillantes, tan visibles a la distancia y tan eternamente nuevas como las estrellas del cielo. Y no es una adición superflua cuando, después de haber dicho «lo sacó», añade «al exterior», pues ¿a quién se le saca al interior? Pero quizás lo que dice aquí tenga un significado similar: lo sacó al lugar más remoto, no a un lugar exterior que pudiera estar rodeado de otros lugares.
Pues así como en las viviendas el carácter del hombre está fuera de la habitación de la mujer, y la habitación interior está dentro, y el vestíbulo está fuera de la sala, pero dentro de la puerta, así también en el caso del alma, lo que está dentro de una cosa puede estar fuera de otra. (41) Este es, entonces, el sentido en que debemos entender este pasaje: él condujo la mente hacia lo más externo, pues ¿de qué servía abandonar el cuerpo y huir a los sentidos externos? ¿Y de qué habría servido descartar los sentidos externos y someter lo existente a la voz? Pues es apropiado que la mente que está a punto de ser conducida y liberada en libertad se emancipe de todas las necesidades corporales, de todos los órganos de los sentidos externos, de todos los razonamientos sofísticos y persuasiones plausibles, y por último, de sí misma.
XIV. (42) Por lo cual en otro pasaje también se jacta, diciendo: «el Señor, Dios del cielo y Dios de la tierra, que me sacó de la casa de mi Padre.»[22] Porque no es posible que alguien que habita en el cuerpo y pertenece a la raza de los mortales se una a Dios, pero solo puede serlo aquel a quien Dios libera de esa prisión del cuerpo. (43) Por lo cual también, ese gozo del alma, Isaac, cuando está conversando y discurriendo en privado con Dios, sale abandonando a sí mismo y a su propia mente, pues dice: «Sal, oh Isaac, a conversar en la llanura hacia el atardecer»,[23] y Moisés, esa palabra de profecía, dice: «Cuando salga de la ciudad», es decir, de mi alma, (pues el alma es la ciudad de la criatura viviente, en cuanto que es el alma la que le da sus leyes y costumbres), «extenderé mis manos»,[24] y revelaré y desplegaré todas mis acciones a Dios, invocándolo como testigo e inspector de cada una de ellas, de quien es imposible por su propia naturaleza que el vicio se oculte, pero a quien debe ser revelado y por quien debe ser claramente discernido.
(44) Cuando el alma se manifiesta en todos sus dichos y hechos, y se hace partícipe de la naturaleza divina, las voces de los sentidos externos se silencian, al igual que todos los sonidos molestos y de mal agüero, pues los objetos de la vista a menudo hablan en voz alta e invitan al sentido de la vista; y también las voces invitan al sentido del oído; los aromas invitan al olfato, y en conjunto, cada objeto sensorial diverso invita a su sentido correspondiente. Pero todo esto se calma cuando la mente, saliendo de la ciudad del alma, atribuye todas sus acciones y concepciones a Dios.
XV. (45) «Porque las manos de Moisés son pesadas.»[25] Pues, así como las acciones del malvado son como el viento y la luz, las del sabio, en cambio, son pesadas e inamovibles, y no se dejan sacudir fácilmente; en relación con esto, sus manos son sostenidas por Aarón, que es la razón, o por Ur, que es la luz. Ahora bien, de todas las cosas existentes, no hay nada más claro que la verdad; por lo tanto, Moisés pretende significar aquí, mediante una forma simbólica de expresión, que las acciones del sabio se sustentan en la más necesaria de todas las cualidades: la razón y la verdad. Por esta razón también, cuando Aarón muere, es decir, cuando la verdad se afirma completamente, asciende a Ur, [26] es decir, a la Luz; pues el fin propio de la razón es la verdad, que es más visible que cualquier luz, y a ella la razón siempre se esfuerza por llegar. (46) ¿No ves que también cuando recibió el tabernáculo de Dios, y este tabernáculo es la sabiduría, en la que el hombre sabio habita y habita, lo fijó firmemente, lo fundó y lo construyó con fuerza, no en el cuerpo, sino fuera de él? Porque lo compara con un campamento, con un campamento, digo, lleno de guerras y de todos los males que la guerra causa, y que no tiene parte con la paz. «Y fue llamado el tabernáculo del Testimonio»;[27] es decir, la sabiduría fue testificada por Dios. Porque todo el que busca al Señor salió de su casa. Y esto está bien dicho. (47) Porque si buscas a Dios, oh mente mía, sal de ti mismo, y así búscalo; Pero si permaneces en la sustancia del cuerpo, o en las vanas opiniones de la mente, entonces careces de un deseo real de indagar en las cosas divinas, incluso si finges buscarlas. Si al buscar encontrarás a Dios, es incierto; pues ha habido muchas personas a quienes no se les ha revelado, pero que han dedicado todo su tiempo a un trabajo vano. Pero el mero acto de buscarlo es suficiente para darte derecho a participar en las cosas buenas, pues el deseo del bien, incluso si no logra el fin que busca, siempre alegra el corazón de quienes lo albergan. (48) Así, el malvado que huye de la virtud y trata de ocultarse de Dios, huye a un aliado impotente, es decir, a su propia mente, pero el bueno, por el contrario, tratando de escapar de sí mismo, se vuelve al conocimiento del único Dios y es victorioso en la carrera honorable y en aquella contienda que es la más excelente de todas.
XVI. (49) «Y el Señor Dios llamó a Adán y le dijo: ¿Dónde estás?»[28] ¿Por qué ahora solo se llama a Adán, cuando su esposa también estaba oculta junto con él? En primer lugar, debemos decir que se convoca a la mente y se le pregunta dónde está. Cuando se convierte y se reprende por su ofensa, no solo se convoca a sí misma, sino también a todas sus facultades, pues sin sus facultades, la mente por sí sola se encuentra desnuda y absolutamente nada, y una de sus facultades es también el sentido externo, es decir, la mujer. (50) Por lo tanto, la mujer, es decir, el sentido externo, también es convocada junto con Adán, es decir, la mente, pero Dios no la convoca por separado. ¿Por qué no? Porque, al estar desprovista de razón, es incapaz de ser condenada por sí misma. Pues ni la vista, ni el oído, ni ningún otro sentido externo pueden ser enseñados, y además, ninguno de ellos es capaz de recibir la comprensión de las cosas; pues el Creador no los ha hecho capaces de distinguir nada más que los cuerpos. Pero la mente sí puede recibir enseñanza; por lo cual Dios la llama así, pero no los sentidos externos.
XVII. (51) La expresión “¿Dónde estás?” se interpreta de muchas maneras. En primer lugar, puede interpretarse no como una interrogación, sino como una afirmación, equivalente a las palabras “Estás en algún lugar”, si se modifica el acento de la partícula pou “dónde”. Pues, ya que has pensado que Dios paseaba por el jardín y estaba rodeado por él, aprende ahora que te equivocaste, y escucha de Dios, que todo lo sabe, la verídica afirmación de que Dios no está en ningún lugar. Pues no está rodeado por nada, sino que lo rodea todo. Pues lo creado está en su lugar; pues es inevitable que esté rodeado, y no sea lo que rodea. (52) En segundo lugar, lo que se dice equivale a esto: ¿Dónde has estado, alma? ¿Qué males has elegido en lugar de qué bienes? Cuando Dios te invitó a participar de la virtud, ¿has seguido el vicio? Y cuando te ofreció para tu disfrute el árbol de la vida, es decir, el árbol de la sabiduría por el cual podrías vivir, ¿te has precipitado a la ignorancia y la destrucción, prefiriendo la miseria, la muerte del alma, a la felicidad de la vida eterna? (53) La tercera interpretación es la interrogativa; a la cual pueden darse dos respuestas. La primera, si se le responde al indagador “¿Dónde estás?”, es “En ninguna parte”. Pues el alma del malvado no tiene dónde ir ni dónde ubicarse. Por lo tanto, se dice que el malvado está desprovisto de lugar; pero un malvado desprovisto de lugar es alguien difícil de controlar. Y así es el hombre carente de buenas cualidades, siempre agitado y en estado de confusión, y vacilante como una brisa inestable, sin ninguna opinión firme. (54) La otra respuesta podría ser la que usa el propio Adán: «Escucha dónde estoy», donde están quienes no pueden ver a Dios; donde están quienes no escuchan a Dios; donde están quienes se esfuerzan por ocultarse de quien es el autor de todas las cosas; donde están quienes huyen de la virtud, donde están quienes carecen de sabiduría, donde están quienes se alarman y tiemblan por la inmadurez y cobardía de sus almas. Pues cuando Adán dice: «Oí tu voz en el paraíso y tuve miedo porque estaba desnudo y me escondí», exhibe todas las cualidades enumeradas anteriormente, como he mostrado con más detalle en los libros anteriores de este tratado.
XVIII. (55) Y, sin embargo, Adán no está desnudo ahora. Se ha dicho poco antes que «se hicieron cinturones», pero con esta expresión Moisés pretende enseñarles que no se refiere aquí a la desnudez del cuerpo, sino a aquella en la que la mente se encuentra totalmente deficiente y desprovista de virtud. (56) «La mujer», dice Adán, «que me diste para que estuviera conmigo, me dio del árbol y comí». La expresión aquí es muy precisa, ya que no dice: «La mujer que me diste», sino: «La mujer que me diste para que estuviera conmigo». Pues no me diste los sentidos externos como una posesión, sino que los dejaste libres y sin impedimentos, y de alguna manera sin ceder en absoluto a los mandatos de mi intelecto. Si, por lo tanto, la mente se inclinara a ordenar a la vista que no viera, sin embargo, vería cualquier objeto que se le presentara. Y el oído también captará en todo caso cualquier sonido que llegue a él, incluso si la mente, en su celo, le ordenara no oír. Y, de nuevo, el olfato percibirá todo aroma que le llegue, incluso si la mente le prohibiera captarlo. (57) Por esta razón, Dios no dio el sentido externo a la criatura, sino para estar con ella. Y el significado de esto es que el sentido interno, en conjunción con nuestra mente, lo sabe todo, y lo hace también al mismo tiempo con la mente. Por ejemplo, el sentido de la vista, en conjunción y simultáneamente con la mente, se centra en el objeto de la vista; pues el ojo ve la sustancia, e inmediatamente la mente comprende lo visto, ya sea negro o blanco, pálido, rojo, triangular, cuadrangular, redondo, o de cualquier otro color o forma, según el caso. Y así, de nuevo, el sentido del oído se ve afectado por un sonido, y con el sentido del oído también se ve afectada la mente; y la prueba de ello es esta: la mente distingue inmediatamente el carácter de la voz: si es débil, si tiene sustancia, si es melodiosa y armoniosa; o, por otro lado, si es desafinada e inarmónica. Y lo mismo ocurre con el resto de los sentidos internos. (58) Y muy apropiadamente vemos que Adán añade esta afirmación: «Me dio del árbol»; pero le da a la mente una morada hecha de madera y perceptible por los sentidos externos, excepto ese mismo sentido externo. Pues, ¿qué le dio a la mente la capacidad de distinguir el cuerpo o la blancura? ¿No fue la vista? ¿Y qué le permitió distinguir los sonidos? ¿No fue el oído? ¿Qué, a su vez, le dotó de la facultad de discernir los olores? ¿No fue el sentido del olfato? ¿Qué le permitió decidir sobre los sabores? ¿No fue el gusto? ¿Qué le otorgó el poder de distinguir entre lo áspero y lo suave? ¿No fue el tacto? Correctamente,Por tanto, y con toda verdad dijo la mente, que fue sólo el sentido exterior el que me dio el poder de comprender la sustancia corpórea.
XIX. (59) Y Dios le dijo a la mujer: “¿Qué es lo que has hecho?”. Y ella respondió: “La serpiente me engañó, y comí”. Dios formula una pregunta al sentido externo, y ella responde a otra diferente. Pues él plantea una pregunta que se refiere al hombre; pero ella, en su respuesta, no se refiere al hombre, sino a sí misma, diciendo: “Comí”, no: “Di”. (60) ¿Podemos entonces, mediante el uso de la alegoría, resolver la pregunta planteada y demostrar que la mujer dio una respuesta acertada y correcta? Pues se deduce necesariamente que, cuando ella comió, su esposo también comió, pues cuando el sentido externo que impacta sobre su objeto se llena con su apariencia, inmediatamente la mente se une a él y toma su parte, y en cierto modo se perfecciona por el alimento que recibe de él. Así pues, esto es lo que ella dice: Sin intención se lo di a mi marido, porque mientras yo me aplicaba a lo que se me presentaba, él, al ser muy fácil y rápidamente conmovido, imprimió sobre sí su apariencia e imagen.
XX. (61) Pero nótese que el hombre dice que la mujer se lo dio; pero la mujer no dice que la serpiente se lo dio, sino que él la engañó; pues dar es una propiedad especial del sentido externo, pero engañar y seducir es un atributo del placer, de naturaleza diversificada y serpentina. Por ejemplo, el sentido externo presenta a la mente la imagen de lo que es blanco por naturaleza, o negro, o caliente, o frío, sin engañarla, sino actuando con veracidad; pues los temas del sentido externo son de tal naturaleza, como también lo es la imaginación que se presenta al hombre a partir de ellos, en el caso de la gran mayoría de las personas que no poseen un conocimiento preciso de la filosofía natural. Pero el placer no presenta a la mente que el tema es tal como es en realidad, sino que la engaña con su artificio, introduciendo aquello en lo que no hay ventaja en la clase de cosas provechosas. (62) Así como a veces vemos a cortesanas de aspecto feo tiñéndose y pintándose el rostro para disimular la fealdad de sus semblantes, también vemos al hombre intemperante que se inclina a los placeres del vientre. Considera la abundancia de vino y la comida suntuosa algo bueno, aunque le perjudican tanto en el cuerpo como en el alma. (63) Además, a menudo vemos a amantes ansiosamente deseosos de ser amados por la mujer más fea, porque el placer los engaña y prácticamente les confirma que la belleza de formas, la delicadeza de tez, la salud de carnes y la simetría de miembros existen en quienes poseen todo lo contrario a estas cualidades. En consecuencia, pasan por alto a quienes poseen una belleza irreprochable y se consumen en amor por criaturas como las que he mencionado. (64) Por lo tanto, todo tipo de engaño está estrechamente relacionado con el placer, y todo tipo de don con el sentido externo: pues uno confunde la mente con sofismas y la extravía, presentándole todo lo que se le presenta no con la naturaleza que realmente le corresponde, sino con una que no le corresponde. Pero el sentido externo presenta los cuerpos tal como son, según su verdadera naturaleza, sin artificio ni artificio alguno.
XXI. (65) «Y el Señor Dios dijo a la serpiente: Por haber hecho esto, maldita serás entre todos los animales y entre todos los animales del campo; sobre tu pecho y sobre tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida. Y pondré enemistad entre ti y entre la mujer, y entre tu descendencia y entre la suya. Él te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el talón.»[29] ¿Cuál es la razón por la que maldice a la serpiente sin permitirle presentar ninguna defensa, cuando en otro lugar ordena que «ambas partes entre las que haya alguna disputa serán escuchadas,»[30] y que no se le creerá a una hasta que se haya escuchado a la otra? (66) Y de hecho en este caso ven que él no dio una creencia prejuzgada a la declaración de Adán contra su esposa; Pero también le dio la oportunidad de defenderse al preguntarle: “¿Por qué has hecho esto?”. Pero ella confesó que había errado por el engaño de un placer serpenteante y diversificado. ¿Por qué, entonces, cuando la mujer dijo: “La serpiente me engañó”,[31] le prohibió preguntarle a la serpiente si era él quien la había engañado así? ¿Y por qué lo designó para ser condenado sin juicio ni defensa? (67) Debemos decir, por lo tanto, que los sentidos externos no son una propiedad peculiar ni de los hombres malos ni de los buenos, sino que son de naturaleza intermedia, comunes tanto al sabio como al necio, y cuando se encuentran en el necio, son malos; pero cuando se encuentran en el sabio, son buenos. Por lo tanto, es muy natural que, dado que posee una naturaleza que no es necesaria e intrínsecamente mala, sino que, al ser susceptible a ambos caracteres, se inclina en diferentes momentos y circunstancias hacia uno u otro extremo, no sea condenada hasta que ella misma haya confesado que siguió la peor inclinación. (68) Pero la serpiente, es decir, el placer, es en sí misma mala. Por esta razón, no se encuentra en absoluto en el hombre virtuoso; solo el malvado la disfruta. Con razón, pues, Dios la maldice antes de que tenga tiempo de defenderse, puesto que no alberga en sí misma la semilla de la virtud, sino que es siempre y en todo lugar censurable y contaminante.
XXII. (69) Por esta razón también, Dios «vio que Er era malvado»[32], sin ninguna causa aparente para este juicio sobre su carácter, y lo mató. Pues Dios sabe que esa masa de cuero que nos cubre, es decir, el cuerpo (pues Er, que significa cuero), es algo maligno, que conspira contra el alma, y que siempre está sin vida y muerta. ¿A qué otra cosa nos obliga sino a cargar con un cadáver, levantando nuestra alma el cuerpo que, por su propia naturaleza, está muerto, y cargándolo casi sin dificultad? Y consideren, si quieren, la gran energía del alma, (70), pues el atleta más vigoroso no sería capaz de cargar con una estatua de sí mismo ni siquiera por un corto tiempo. Pero el alma, sin esfuerzo ni fatiga, a veces lleva consigo la imagen de un hombre, incluso durante cien años; pues incluso al final de ese período no la mata, sino que se deshace de un cuerpo que estaba muerto desde el principio. (71) Y es malvada por naturaleza, como ya he dicho, y algo que conspira contra el alma, pero que no es visible para todos, sino solo para Dios y para quienes son amigos de Dios. «Porque el malvado Er», dice Moisés, «era enemigo del Señor». Pues cuando la mente se ocupa en sublimes contemplaciones y se inicia en los misterios del Señor, juzga el cuerpo como algo malvado y hostil; pero cuando abandona sus investigaciones sobre las cosas divinas, entonces lo considera algo amigable, perteneciente y casi afín a sí misma; y, en consecuencia, se aferra a lo que le es querido. (72) Por esto el alma del atleta y el alma del filósofo difieren, pues el atleta atribuye toda su importancia a la buena condición de su cuerpo, y perdería su alma misma por la causa de su cuerpo, como si fuera un hombre devoto de su cuerpo; pero el filósofo, siendo un amante de lo que es virtuoso, se preocupa por lo que está vivo dentro de él, es decir, su alma, y descuida su cuerpo que está muerto, no teniendo otro objetivo que evitar que la parte más excelente de él, es decir, su alma, sea dañada por la cosa mala y muerta que está relacionada con ella.
XXIII. (73) Ves que no es el Señor de quien se habla aquí de matar a Er, sino Dios. Pues él no mata el cuerpo en virtud del poder absoluto e irresponsable que posee, y por el cual gobierna y gobierna el universo, sino en virtud de la autoridad que posee como consecuencia de su bondad y excelencia, pues Dios es el nombre de la bondad, la causa de todas las cosas; para que entiendas que él también creó todas las cosas inanimadas, no por su autoridad, sino por su bondad, por la cual también creó todos los seres vivos; pues era necesario para la manifestación de las cosas superiores que también hubiera una creación subordinada de las cosas inferiores, mediante el poder de la misma bondad que fue la causa de todo, que es Dios. (74) ¿Cuándo, entonces, oh alma, considerarás con especial atención que has obtenido una victoria? ¿No será cuando seas perfeccionado y se te considere digno de decisiones a tu favor y de coronas? Porque entonces amarás a Dios, no al cuerpo, y recibirás premios, pues tu esposa será Tamar, la novia de Judá; y Tamar, que se interpreta como la palmera, símbolo de la victoria. Y prueba de ello es que, cuando Er se casó con ella, se descubrió de inmediato que era un hombre malvado y fue asesinado; pues Moisés dice: «Y Judá tomó esposa para Er, su primogénito, cuyo nombre era Tamar»; e inmediatamente después añade: «Y Er era un hombre malvado ante el Señor, y Dios lo mató»; pues cuando la mente se ha llevado el premio de la virtud, condena a muerte al cuerpo muerto. (75) Ves que Dios también maldice a la serpiente sin permitirle defenderse, pues es placer; y así también mata a Er sin alegar causa visible, pues Er es el cuerpo. Y si reflexionas, oh buen amigo, descubrirás que Dios ha creado en el alma cualidades naturales que son en sí mismas defectuosas e intachables, y también en cada alma cualidades virtuosas y dignas de alabanza, como ocurre también con las plantas y los animales. (76) ¿No ves que el Creador ha creado algunas plantas cultivables, útiles y saludables, y otras incultivables, salvajes, perniciosas, causantes de enfermedades y destrucción? Y animales también de características similares, como sin duda lo es la serpiente, de la que ahora hablamos; pues es un animal destructivo y mortal por naturaleza. Y así como la serpiente afecta al hombre, el placer también afecta al alma. En referencia a este hecho la serpiente ha sido comparada con el placer.
XXIV. (77) Así como Dios odia el placer y el cuerpo sin causa especial, también honra con preeminencia a las naturalezas virtuosas sin causa visible; no alegando ninguna acción suya antes de las alabanzas que les profiere. Pues si alguien preguntara por qué Moisés dice que «Noé halló gracia ante el Señor Dios»[35] sin haber hecho previamente nada bueno, al menos hasta donde sabemos, se nos respondería con toda propiedad que demostró ser un personaje y un orden de la creación dignos de alabanza; pues el nombre Noé, interpretado como «descanso» o «justo»: y se deduce necesariamente que quien descansa de actos de injusticia y de pecados, y que, descansando así, vive con virtud y justicia, debe hallar gracia ante Dios. (78) y hallar gracia no solo equivale, como algunos lo llaman, a la expresión «agradar a Dios», sino que tiene un significado similar. El hombre justo que busca comprender la naturaleza de todo lo existente hace este magnífico descubrimiento: que todo lo que existe lo hace según la gracia de Dios, y que nada es dado por las cosas de la creación, ni nada es poseído por ellas. Por lo tanto, es apropiado reconocer gratitud únicamente al Creador. En consecuencia, a quienes buscan investigar cuál es el origen de la creación, podemos responder con toda acierto que es la bondad y la gracia de Dios, que él ha otorgado a la raza humana; pues todas las cosas que hay en el mundo, y el mundo mismo, son don, beneficio y gracia gratuita de Dios.
XXV. (79) Además, Dios nombró a Melquisedec, rey de la paz, es decir, de Salem (pues esa es la interpretación de este nombre), «su propio sumo sacerdote»,[33] sin haber mencionado previamente ninguna acción suya en particular, sino simplemente porque lo había hecho rey, amante de la paz y especialmente digno de su sacerdocio. Pues se le llama rey justo, y un rey es lo opuesto a un tirano, porque uno es intérprete de la ley y el otro de la anarquía. (80) Por lo tanto, la mente tiránica impone órdenes violentas y dañinas tanto al alma como al cuerpo, y estas tienden a causar sufrimiento violento, siendo órdenes para actuar según el vicio y para complacer las pasiones con placer. Pero la otra, la mente real, en primer lugar, no manda, sino que persuade, pues da recomendaciones de tal naturaleza que, si se guía por ellas, la vida, como un navío, disfrutará de un buen viaje, guiada por un buen gobernador y piloto; y este buen piloto es la razón recta. (81) Por lo tanto, podemos llamar a la mente tiránica la gobernante de la guerra, y a la mente real la guía hacia la paz, es decir, Salem. Y esta mente real producirá alimento lleno de alegría y gozo; pues «trajo pan y vino», que los amonitas y moabitas no estaban dispuestos a dar a quien los contemplaba, es decir, a Israel; debido a tal renuencia, se ven excluidos de la compañía y la asamblea de Dios. Pues los amonitas, que provienen del sentir externo de la madre, y los moabitas, que se originan en la mente del padre, son dos inclinaciones diferentes que consideran la mente y el sentir externo como causas eficientes de todo lo existente, pero ignoran a Dios. Por lo tanto, «no entrarán», dice Moisés, «en la asamblea del Señor, porque no vinieron a recibiros con pan y agua cuando salisteis de Egipto»,[37] es decir, por las pasiones.
XXVI. (82) Pero Melquisedec ofrecerá vino en lugar de agua, y dará de beber a vuestras almas, y las alegrará con vino puro, para que se entreguen por completo a una embriaguez divina, más sobria que la sobriedad misma. Pues la razón es un sacerdote, que hereda al Dios verdadero y alberga ideas elevadas, sublimes y magníficas sobre él, «porque es el sacerdote del Dios Altísimo».[34] No es que haya otro Dios que no sea el Altísimo; pues Dios, siendo uno, está arriba en los cielos y abajo en la tierra, y no hay otro fuera de Él.[35] Pero él pone en marcha la noción del Altísimo, al concebir a Dios no con un espíritu bajo y servil, sino con uno de suma grandeza y sublimidad, al margen de cualquier concepción material.
XXVII. (83) ¿Y qué bien había hecho Abraham cuando Dios lo llamó y le ordenó convertirse en un extraño para su país y para esta generación, y habitar en la tierra que el Señor le daría?[36] Y esa es una ciudad buena y populosa, y de gran felicidad. Porque los dones de Dios son grandes y honorables. Pero él también hizo que esta posición de Abraham fuera típica, conteniendo un emblema digno de atenta consideración. Pues Abraham, interpretado, significa «Padre Exaltado»;[37] un título de admiración en ambas partes. (84) Pues cuando la mente no amenaza al alma como un amo, sino que la guía como un padre, no complaciéndola en las cosas placenteras, sino dándole lo que le conviene, incluso contra su voluntad, y apartándola también de todo lo bajo y de todo lo que la conduce a caminos mortales, la conduce a contemplaciones sublimes y la hace morar en especulaciones sobre el mundo y sus partes constituyentes. Y, además, elevándose, investiga a la Deidad misma y su naturaleza, a través de un conocimiento inefable, por lo que no puede contentarse con permanecer en los decretos originales, sino que, al perfeccionarse, también desea mudarse a una morada mejor.
XXVIII. (85) Pero hay algunas personas a quienes, incluso antes de su creación, Dios crea y dispone de manera excelente; respecto a quienes determina de antemano que recibirán una herencia excelente. ¿No ven lo que le dice a Abraham sobre Isaac, cuando este no tenía esperanza alguna de ser padre de semejante descendencia, sino que se rió de la promesa y preguntó: «¿Acaso me nacerá un hijo, que tengo cien años? ¿Y Sara, que tiene noventa, dará a luz un hijo?»[38] Pero Dios lo afirma positivamente y ratifica su promesa diciendo: «Sí, Sara, tu esposa, te dará a luz un hijo, y lo llamarás Isaac, y estableceré mi pacto con él como pacto eterno». (86) ¿Cuál es, entonces, la razón por la que este hombre también fue alabado antes de su nacimiento? Hay cosas buenas que son una ventaja para el hombre tanto pasadas como presentes, como la buena salud, un buen estado de los sentidos, la riqueza (si se la posee) y una buena reputación; pues todas estas cosas, con una ligera distorsión de la palabra, pueden llamarse buenas. Pero algunas lo son no solo cuando nos han sido dadas, sino incluso cuando se predice que lo serán, como la alegría, como un buen afecto del alma; pues esta no solo alegra al hombre cuando está presente y lo energiza activamente, sino que también lo deleita anticipadamente cuando se espera, pues posee esta cualidad especial; todas las demás buenas cualidades tienen su propia operación y efecto, pero la alegría es a la vez un bien separado y un bien común, pues llega como coronación después de todas las demás; pues sentimos alegría por la buena salud, por la libertad, por el honor y por todas las demás cosas similares, de modo que se puede decir con propiedad que no hay un solo bien que no tenga el bien adicional de la alegría. (87) Pero no solo nos alegramos por los bienes ya pasados y presentes, sino también por los que están a punto de sucedernos y son esperados; por ejemplo, cuando esperamos ser ricos, obtener poder, recibir elogios, encontrar la manera de librarnos de una enfermedad, adquirir vigor y fuerza, o volvernos sabios en lugar de ignorantes, en todos estos casos nos alegramos en gran medida. Dado que la alegría se extiende y alegra el alma, no solo mientras está presente, sino también cuando se espera, fue muy coherente y natural que Dios considerara a Isaac digno de un buen nombre y de un gran don antes de nacer, pues el nombre de Isaac, interpretado como risa del alma, deleite y alegría.
XXIX. (88) Además, dicen que a Jacob y Esaú, siendo el primero gobernante y amo, y Esaú súbdito y esclavo, se les asignaron sus respectivos bienes mientras aún vivían. Pues Dios, creador de todos los seres vivos, conoce a fondo todas sus obras, y antes de terminarlas por completo, comprende las facultades con las que serán dotadas en el futuro, y conoce de antemano todas sus acciones y pasiones. Pues cuando Rebeca, el alma paciente, procede a pedir un oráculo a Dios, las respuestas son: «Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos saldrán de tus entrañas, y un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor salvará al menor».[39] (89) Porque lo malvado y carente de razón es, por naturaleza, esclavo a los ojos de Dios; pero lo bueno, dotado de razón y superior, es considerado poderoso y libre por él. Y esto ocurre no solo cuando cada uno de estos dos caracteres diferentes es perfecto en el alma, sino también cuando existe una duda al respecto; pues, en conjunto, una ligera brisa de virtud muestra poder y supremacía, y no solo libertad, y, por otro lado, la existencia, incluso en un grado ordinario de vicio, esclaviza la razón, aunque no haya alcanzado aún la madurez.
XXX. (90) Además, ¿por qué Jacob, cuando José le trajo a sus dos hijos, el mayor Manasés y el menor Efraín, cambió de manos y puso la derecha sobre el hermano menor Efraín y la izquierda sobre el mayor Manasés? Y cuando José consideró esto grave, y pensó que su padre se había equivocado involuntariamente al imponer las manos, Jacob dijo: «No me equivoqué, pero sabía, hijo mío, sabía que este sería padre de una nación y sería exaltado; pero, sin embargo, su hermano menor será más grande que él».[40] (91) ¿Qué, entonces, debemos decir sino esto? Que dos naturalezas, ambas absolutamente necesarias, fueron creadas en el alma por Dios: una, la memoria y la otra, el recuerdo, de las cuales la memoria es la mejor y el recuerdo la peor. Pues uno tiene sus percepciones frescas, armoniosas y claras, de modo que nunca yerra por ignorancia. Pero el olvido, en todos los casos, precede al recuerdo, que no es más que algo mutilado y ciego. (92) Y, aunque el recuerdo es peor, es sin embargo más antiguo que la memoria, que es mejor que él, y también está unido a ella y es inseparable de ella; pues cuando nos iniciamos en cualquier arte, somos incapaces de dominar de inmediato todas las especulaciones que la afectan. Por lo tanto, afectados al principio por el olvido, posteriormente recordamos, hasta que, tras una frecuente recurrencia del olvido y una frecuente recurrencia del recuerdo, la memoria finalmente prevalece en nosotros de manera duradera. Por esta razón, es más joven que el recuerdo, pues es posterior en su existencia. (93) Y Efraín es un nombre simbólico, que debe interpretarse como memoria. Pues, interpretado, significa la fertilidad del alma del hombre aficionado al conocimiento, que produce su fruto apropiado cuando confirma sus especulaciones y las conserva en su memoria. Pero Manasés, interpretado, significa recogimiento, pues se le describe como alguien que ha sido trasladado del olvido, y quien escapa del olvido, sin duda, recogió. Con mucha razón, por lo tanto, Jacob, suplantador de las pasiones y practicante de la virtud, da su mano derecha a Efraín, ese prolífico recuerdo, mientras coloca a Manasés, o recogimiento, en segundo lugar. (94) Y, Moisés, también, de todos los que sacrificaron la Pascua, elogió más a los que sacrificaron primero, porque, habiendo cruzado las pasiones, es decir, desde Egipto, permanecieron en el camino y no se apresuraron más hacia las pasiones que habían abandonado; y a los demás también les parece dignos de ser colocados en segundo lugar, pues, habiendo regresado, volvieron sobre sus pasos y, como si hubieran olvidado lo que les correspondía hacer,Se apresuraron de nuevo a hacer lo mismo; pero los primeros hombres continuaron su camino sin retractarse. Por lo tanto, Manasés, nacido del olvido, se asemeja a quienes fueron los segundos en sacrificar la Pascua; pero el fértil Efraín es como los que habían sacrificado antes.
XXXI. (95) Por esta razón, Dios también llama a Bezaleel por su nombre, y dice que «le dará sabiduría y conocimiento, y que lo hará constructor y arquitecto de todo lo que hay en su Tabernáculo»;[41] es decir, de todas las obras del alma, cuando hasta entonces no había realizado ninguna obra que alguien pudiera alabar. Debemos decir, por lo tanto, que Dios también imprimió esta figura en el alma, a la manera de una moneda aprobada. Y sabremos cuál es la impresión si examinamos previamente la interpretación del nombre. (96) Ahora bien, Bezaleel, interpretado, significa Dios en su sombra. Pero la sombra de Dios es su palabra, que usó como instrumento al crear el mundo. Y esta sombra, y, por así decirlo, modelo, es el arquetipo de otras cosas. Porque, así como Dios mismo es el modelo de aquella imagen que ahora ha llamado sombra, así también esa imagen es el modelo de otras cosas, como lo mostró cuando comenzó a dar la ley a los israelitas, y dijo: «Y Dios hizo al hombre según la imagen de Dios.»[46] como la imagen fue modelada según Dios, y como el hombre fue modelado según la imagen, que así recibió el poder y el carácter del modelo.
XXXII. (97) Examinemos ahora cuál es el carácter que se imprime en el hombre. Los filósofos antiguos solían preguntarse cómo obtuvimos nuestras concepciones de la Deidad. Hombres que, aquellos que parecían filosofar de la manera más excelente, decían que del mundo y la forma, sus diversas partes, y de los poderes que existían en esas partes, formamos nuestras nociones del Creador y causa del mundo. (98) Pues, así como un hombre viera una casa cuidadosamente construida y bien provista de patios exteriores y pórticos, y habitaciones para hombres y mujeres, y todos los demás departamentos necesarios, se formaría una noción del arquitecto; pues nunca supondría que la casa se hubiera completado sin habilidad y sin un constructor; (99) y, como argumentaría de la misma manera respecto a cualquier ciudad, o cualquier barco, o cualquier cosa que se haga, ya sea grande o pequeña, así también cualquiera que entre a este mundo, como una casa extremadamente grande o una gran ciudad, y vea el cielo girando a su alrededor en un círculo y comprendiendo todo lo que hay dentro de él, y todos los planetas y estrellas fijas moviéndose hacia adelante de la misma manera y sobre los mismos principios, todo en orden regular y en debida armonía y de tal manera que sea más ventajoso para todo el universo creado, y la tierra estacionada en la situación central, y las efusiones de aire y agua fijadas en los límites, y, además, todos los animales, tanto mortales como inmortales, y los diferentes tipos de plantas y frutas, seguramente considerará que, indudablemente, todas estas cosas no fueron hechas sin habilidad, sino que Dios fue y es el creador de todo este universo. Aquellos, pues, que extraen sus conclusiones de esta manera perciben a Dios en su sombra, llegando a una debida comprensión del artista a través de sus obras.
XXXIII. (100) Hay también una especie más perfecta y más purificada, la que ha sido iniciada en los grandes misterios, y que no distingue la causa de las cosas creadas como distinguiría un cuerpo permanente de una sombra, sino que, habiendo emergido de todos los objetos creados, recibe una noción clara y manifiesta del gran increado, de modo que lo comprende a través de sí mismo y comprende también su sombra, para entender lo que es, y también su razón, y este mundo universal. (101) Este tipo es aquel Moisés que dice: «Muéstrate ante mí; déjame verte para conocerte».[42] Pues no te me manifiestes por medio del cielo, ni de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni, en resumen, de ninguna criatura, y no permitas que vea tu apariencia en ninguna otra cosa, como en un espejo, excepto en ti mismo, el Dios verdadero. Pues las imágenes que se presentan a la vista en las cosas creadas están sujetas a disolución; pero las que se presentan en el Uno increado pueden perdurar eternamente, siendo duraderas, eternas e inmutables. Por esta razón, «Dios llamó a Moisés y conversó con él»[43] (102), y también llamó a Bezaleel, aunque no de la misma manera que había llamado a Moisés, sino que llamó a uno para que pudiera tener una idea de la apariencia de Dios del Creador mismo, y al otro para que, mediante cálculo, pudiera formarse una idea del Creador como si fuera la sombra de las cosas creadas. Por esta razón, encontrarán que el tabernáculo y todo su mobiliario fueron hechos en primer lugar por Moisés, y posteriormente por Bezaleel. Pues Moisés creó las formas arquetípicas, y Bezaleel hizo las imitaciones. Porque Moisés tuvo a Dios mismo como instructor, como nos dice, cuando representa a Dios diciéndole: «Harás todo según el ejemplo que se te mostró en el Monte»[44] (103) Y Bezaleel tuvo a Moisés como instructor; y esto era muy natural. A Aarón, la palabra, y a María, el sentido exterior, cuando se rebelaron contra Moisés, se les dijo expresamente: «Si surge un profeta para el Señor, Dios se le dará a conocer en una visión y en una sombra, pero no con claridad.[45] Pero con Moisés, quien es fiel en toda su casa, Dios hablará boca a boca en su propia forma, y no mediante enigmas».
XXXIV. (104) Puesto que encontramos, pues, que hay dos naturalezas creadas, moldeadas y estructuradas con precisión y habilidad por Dios; una siendo, en su propia naturaleza intrínseca, perniciosa, reprensible y maldita, y la otra beneficiosa y digna de alabanza, la una también con un sello espurio, pero la otra habiendo pasado por una prueba estricta; pronunciaremos una hermosa y apropiada oración que Moisés también dirigió a Dios, pidiendo que Dios abra su tesoro y ponga ante nosotros su sublime palabra, preñada de luces divinas, a la que llama el cielo, y que ate firmemente los almacenes del mal. (105) Porque, así como hay almacenes de cosas buenas, también hay almacenes de cosas malas con Dios; Como dice en su gran cántico: «¿Acaso no están estas cosas recogidas conmigo y selladas en mis tesoros, para el día de la venganza cuando su pie sea pisoteado?».[46] Veis entonces que hay varios depósitos de cosas malas, y solo uno de cosas buenas. Pues, puesto que Dios es Uno, también lo es su depósito de cosas buenas. Pero hay muchos depósitos de cosas malas porque los malvados son infinitos. Y en esto observad la bondad del Dios verdadero: abre libremente el depósito de sus cosas buenas, pero ata firmemente el que contiene las cosas malas. Porque es una propiedad especial de Dios ofrecer sus bienes libremente y adelantarse a los hombres al otorgarles dones, pero ser lento en traerles el mal, (106) y Moisés, al reflexionar extensamente sobre la naturaleza munificente y misericordiosa de Dios, dice que no solo sus almacenes de cosas malas han sido sellados en todos los demás momentos, sino también cuando el alma tropieza en el camino de la razón correcta, cuando es especialmente justo que se la considere digna de castigo; pues dice que, “En el día de la venganza, los almacenes de cosas malas han sido sellados”, la sagrada palabra de la Escritura que muestra que Dios no visita con su venganza ni siquiera a aquellos que pecan contra él, inmediatamente, sino que les da tiempo para el arrepentimiento y para remediar y corregir su mala conducta.
XXXV. (107) Y el Señor Dios dijo a la serpiente: «Maldita seas sobre toda criatura y sobre todas las bestias del campo». Así como la alegría, siendo un buen estado de las pasiones, es digna de ser orada, así también el placer es digno de ser maldecido, siendo una pasión que ha alterado los límites del alma y la ha vuelto amante de las pasiones en lugar de amante de la virtud. Y Moisés dice en sus maldiciones: «Maldito sea quien quite la marca de la tierra de su prójimo»,[47] pues Dios puso la virtud, es decir, el árbol de la vida, como marca y ley para el alma. Pero el placer la ha quitado, colocando en su lugar la marca del vicio, el árbol de la muerte, (108) «Maldito sea quien haga vagar al ciego por el camino». Esto también lo hace el placer, la cosa más impía, pues el sentido externo, al estar desprovisto de razón, está cegado por la naturaleza, pues se le han apagado los ojos de la razón. En relación con esto, podemos decir que solo por la razón alcanzamos la comprensión de las cosas, y ya no por el sentido externo; pues solo por los sentidos externos adquirimos una concepción de los cuerpos. (109) El placer, por lo tanto, ha engañado al sentido externo, que carece de una comprensión adecuada de las cosas, ya que, si hubiera podido volverse hacia la mente y ser guiado por ella, lo ha impedido, conduciéndolo a los objetos externos del sentido externo y haciéndolo desear todo lo que pueda ponerlo en funcionamiento, para que el sentido externo, siendo defectuoso, pueda seguir una guía ciega, a saber, el objeto del sentido externo, y entonces la mente, siendo guiada por las dos cosas, que son ciegas en sí mismas, pueda precipitarse a la destrucción y volverse completamente incapaz de contenerse. (110) Porque si siguiera su guía natural, entonces sería apropiado que las cosas defectuosas siguieran a la razón que ve claramente, porque de esa manera las cosas dañinas serían menos formidables en sus ataques. Pero ahora, el placer ha puesto en funcionamiento tan grandes artificios para dañar al alma, que la ha obligado a usarlos como guías, engañándola y persuadiéndola a cambiar la virtud por los malos hábitos, y a cambiar los buenos hábitos por el pecado por el vicio.
XXXVI. Pero la Sagrada Escritura prohíbe tal intercambio cuando dice: «No cambiarás el bien por el mal»[48] (111) Por esta razón, el placer es maldito, y veamos ahora cuán apropiadas son las maldiciones que la Escritura le profiere: «Maldito serás», dice Dios, «sobre todas las criaturas». Por lo tanto, toda la raza animal es irracional y se rige únicamente por los sentidos externos; pero cada uno de estos sentidos maldice el placer como algo sumamente incompatible y hostil; pues en realidad es hostil a los sentidos externos. Y la prueba de ello es que, cuando nos hartamos de una indulgencia desmedida en el placer, no podemos ver, oír, oler, gustar ni tocar con claridad, sino que realizamos todos nuestros intentos y aproximaciones de forma oscura e imbécil. (112) Y esto nos sucede cuando nos encontramos momentáneamente alejados de su contagio; pero en el preciso instante del disfrute del placer, nos vemos completamente privados de toda percepción que pueda surgir de la operación de los sentidos externos, de modo que parecemos estar mutilados. ¿Cómo, entonces, podría ser otra cosa que natural que el sentido externo denuncie maldiciones sobre el placer que así lo priva de sus facultades?
XXXVII. (113) «Y es maldito entre todas las bestias del campo». Y con esto me refiero a entre todas las pasiones del alma, pues solo allí la mente es herida y destruida. ¿Por qué, entonces, esta parece ser peor que todas las demás pasiones? Porque está casi en el fondo de todas ellas, como una especie de base o cimiento para ellas, pues el deseo se origina en el amor al placer, y el dolor consiste en la eliminación del placer; y el miedo, a su vez, es causado por el deseo de protegerse de su ausencia. Así pues, es evidente que todas las pasiones se basan en el placer; y quizás se podría decir que no habrían existido en absoluto si el placer no se hubiera establecido previamente como fundamento para sustentarlas.
XXXVIII. (114) «Sobre tu pecho y sobre tu vientre irás.»[49] Pues la pasión actúa en torno a estas partes, el pecho y el vientre, como una serpiente en su madriguera; cuando el placer tiene sus causas eficientes y su objeto, entonces opera en torno al vientre y las partes adyacentes a este; y cuando no tiene estas causas eficientes ni este objeto, entonces se ocupa del pecho, que es la sede de la ira, pues los amantes del placer, al verse privados de sus placeres, se amargan por su ira. (115) Pero veamos con mayor precisión lo que demuestra esta frase. Sucede que nuestra alma es divisible en tres partes, y que una de sus partes es la sede de la razón, la segunda, la sede del coraje, la tercera, la sede de los apetitos. Por lo tanto, algunos filósofos han separado estas partes solo en cuanto a sus funciones, y otros las han distinguido también por su ubicación. Y luego han asignado las partes que rodean la cabeza a la parte residente, diciendo que donde está el rey, allí también están sus guardianes, y los guardianes de la mente son los sentidos externos, que se asientan alrededor de la cabeza, de modo que el rey puede naturalmente residir allí también, como si se le hubiera asignado la parte más alta de la ciudad para vivir. El pecho se asigna a la parte valiente, y dicen que es por esta razón que la naturaleza ha fortificado esa parte con una defensa densa y fuerte de huesos estrechamente unidos, como si hubiera armado a un valiente soldado con una coraza y un escudo para defenderse de sus enemigos. A la parte apetitiva le han asignado una ubicación cerca del hígado y el vientre, pues allí reside el apetito, siendo un deseo irracional.
XXXIX. (116) Si alguna vez preguntas, oh mente mía, qué lugar se le ha asignado al placer, no tomes en consideración las partes de la cabeza, donde residen las facultades de razonamiento, pues no lo encontrarás allí; ya que la razón está en conflicto con la pasión y no puede permanecer en el mismo lugar que ella. En el momento en que la razón prevalece, el placer se descarta; pero en cuanto prevalece el placer, la razón se ve obligada a huir. Busca primero en el pecho y en el vientre, donde residen el coraje, la ira y el apetito, todos ellos partes de las facultades irracionales. Pues es allí donde se descubre nuestro juicio, y también nuestras pasiones. (117) Por lo tanto, ninguna fuerza externa impide que la mente abandone los objetos legítimos de su atención, que solo puede percibir el intelecto, y se entregue a los que son peores. Pero esto nunca sucede excepto cuando hay una guerra en el alma, porque entonces se sigue necesariamente que la razón debe caer bajo el poder de la parte inferior del hombre, en cuanto que no es de carácter guerrero, sino que ama la paz.
XL. (118) En cualquier caso, la Sagrada Escritura, consciente del gran poder de la impetuosidad de cada pasión, la ira y el apetito, pone freno a cada una, designando a la razón como su auriga y piloto. Y, en primer lugar, habla así de la ira, con la esperanza de apaciguarla y curarla: (119) «Y pondrás la manifestación y la verdad (el Urim y el Tumim) en el oráculo del juicio, y estará sobre el pecho de Aarón cuando entre en el santuario ante el Señor».[50] Ahora bien, por oráculo se entiende aquí el órgano del habla que existe en nosotros, que es, de hecho, el poder del lenguaje. Ahora bien, el lenguaje es o bien desconsiderado, y de tal manera que no resiste el examen, o bien es juicioso y bien aprobado, y nos lleva a formarnos una noción de habla discreta. Pues Moisés no habla aquí de un oráculo espurio al azar, sino del oráculo del juicio, lo que equivale a decir: un oráculo bien juzgado y cuidadosamente examinado; (120) y de este lenguaje bien aprobado dice que hay dos virtudes supremas, a saber, la distinción y la verdad, y lo dice bien. Pues es el lenguaje el que, en primer lugar, ha permitido a una persona explicar los asuntos con claridad y claridad a su prójimo, cuando sin él no podríamos dar ninguna indicación de la impresión que las circunstancias externas producen en nuestra alma, ni mostrar de qué tipo son.
XVI. Por lo cual nos hemos visto obligados a recurrir a los signos que dan las voces, es decir, sustantivos y verbos, que deben ser universalmente conocidos, para que nuestros vecinos puedan comprender clara y evidentemente nuestro significado; y, en segundo lugar, para expresarlos siempre con veracidad. (121) Pues, ¿qué ventaja tendría que nuestras afirmaciones fueran claras y distintas, pero sin embargo falsas? Pues se sigue inevitablemente que, si esto se permitiera, el oyente se engañaría y sufriría el mayor daño posible con la ignorancia y el engaño. Pues, ¿qué ventaja tendría que yo le hablara a un niño clara y nítidamente, y le dijera, cuando le muestro la letra A, que es G, o que la letra E es O? ¿O qué provecho tendría que un músico le indicara a un alumno que acude a él para aprender los rudimentos de su arte que la escala armónica era la cromática; ¿O lo cromático, lo diatónico? ¿O que la cuerda más aguda era la media? ¿O que los sonidos conjuntos estaban separados? ¿O que el tono más agudo en la escala de tetracordio era una nota supernumeraria? (122) Sin duda, quien dijera esto podría hablar con claridad y distinción, pero no diría la verdad, sino que con tales afirmaciones estaría inculcando maldad en el lenguaje. Pero cuando une distinción y verdad, entonces hace que su lenguaje sea provechoso para quien busca información, empleando ambas virtudes, que de hecho son casi las únicas de las que el lenguaje es capaz.
XLII. (123) Moisés, por lo tanto, dice que el discurso discreto, con sus propias virtudes peculiares, se coloca en el pecho de Aarón, es decir, de la ira, para que, en primer lugar, sea guiado por la razón y no sea perjudicado por su propia deficiencia en ella, y, en segundo lugar, por la claridad, pues no hay influencia natural que favorezca la claridad. En cualquier caso, no solo las ideas de los hombres iracundos, sino también todas sus expresiones, están llenas de desorden y confusión, y por lo tanto es muy natural que la falta de claridad de la ira se rectifique con claridad, (124) y, además, con la verdad; pues, entre otras cosas, la ira también tiene esta propiedad particular de ser propensa a tergiversar la verdad. En cualquier caso, de todos los que ceden a esta disposición, casi ninguno dice la verdad estricta, como si fuera su alma y no su cuerpo la que estuviera bajo la influencia de su embriaguez. Estos, pues, son los principales remedios adecuados para la parte del alma influenciada por la ira: la razón, el desinterés en el lenguaje y la verdad en el lenguaje, pues de las tres cosas solo una tiene poder: la razón, que cura la ira, que es una enfermedad perniciosa del alma, mediante las virtudes de la verdad y la perspicuidad.
XLIII. (125) ¿A quién o a qué, entonces, le corresponde soportar estas cosas? No a mi mente, ni a la de cualquier persona, sino al intelecto consagrado y puramente sacrificial, es decir, al de Aarón. Y ni siquiera a este en todo momento, pues está sujeto a cambios frecuentes, pero solo cuando se mantiene inmutable, cuando entra en el lugar santo, cuando la razón entra junto con las opiniones santas y no las abandona. (126) Pero a menudo sucede que la mente entra al mismo tiempo en opiniones sagradas, santas y purificadas, pero aún así, solo humanas; como, por ejemplo, opiniones sobre lo que es conveniente; opiniones sobre las acciones exitosas; opiniones sobre lo que está de acuerdo con la ley establecida; opiniones sobre la virtud tal como existe entre los hombres. Ni siquiera la mente así dispuesta es capaz de llevar el oráculo en su pecho junto con las virtudes, sino solo la que se presenta ante el Señor, es decir, la que todo lo hace por amor a Dios y que no estima nada superior a las cosas de Dios, sino que les atribuye también su debido rango, no deteniéndose en ellas, sino ascendiendo al conocimiento y entendimiento de una apreciación del honor debido al único Dios. (127) Porque, en una mente así dispuesta, la ira será dirigida por la razón purificada, que elimina su parte irracional y remedia lo que hay de confuso y desordenado mediante la aplicación de la distinción, y erradica su falsedad mediante la verdad.
XLIV. (128) Aarón, por lo tanto, siendo un segundo Moisés, refrenando el pecho, es decir, las pasiones airadas, no permite que se dejen llevar por impulsos indiscriminados, temiendo que, si alcanzan completa libertad, se vuelvan inertes como un caballo, y así pisoteen el alma entera. Sino que las atiende y las cura, y las frena, en primer lugar, mediante la razón, para que, bajo la guía de los mejores aurigas, no se vuelvan excesivamente ingobernables, y en segundo lugar, mediante las virtudes del lenguaje, la claridad y la verdad. Pues, si las pasiones airadas se educaran de tal manera que cedieran a la razón y la claridad, y cultivaran la virtud de la veracidad, se librarían de gran irritación y harían propicia toda el alma.
XLV. (129) Pero él, como ya he dicho, al padecer esta pasión, se esfuerza por curarla con los remedios salvadores ya enumerados. Pero Moisés cree que es necesario extirpar y erradicar por completo la ira del alma, pues desea alcanzar no un estado de moderación en la indulgencia de las pasiones, sino un estado en el que no existan en absoluto, y las Sagradas Escrituras dan testimonio de lo que digo. Pues dice: «Moisés, habiendo tomado el pecho, lo tomó del carnero de la consagración para que fuera una ofrenda ante el Señor, y esta era la parte de Moisés».[51] (130) Hablando con mucha precisión, pues era propio de quien amaba la virtud y a Dios, tras haber contemplado toda el alma, tomar el pecho, sede de las pasiones airadas, y extirparlo, para que, una vez eliminada por completo la parte guerrera, el resto pudiera disfrutar de paz. Y extrae esta parte no de cualquier animal, sino del carnero de la consagración, aunque, en realidad, se había sacrificado una novilla; pero, pasando junto a la novilla, llegó al carnero, porque este es por naturaleza un animal propenso a la embestida y lleno de ira e impetuosidad, en referencia a lo cual los fabricantes de máquinas militares llaman arietes a muchas de sus máquinas bélicas. (131) Este carácter impetuoso, arisco e indistinguible en nosotros, por lo tanto, es propenso a la contienda, y la contienda es la madre de la ira. En relación con esto, quienes son algo pendencieros se enfadan fácilmente en las investigaciones y otras discusiones. Moisés, por lo tanto, se esfuerza muy apropiadamente por erradicar la ira, ese pernicioso vástago de un alma contenciosa y pendenciera, para que el alma se vuelva estéril de tal descendencia y deje de producir cosas dañinas, y se convierta en una porción acorde con el carácter de un amante de la virtud, no siendo idéntico ni al pecho ni a la ira, sino a la ausencia de esas cualidades, pues Dios ha dotado al hombre sabio con la mejor de todas las cualidades, es decir, el poder de erradicar sus pasiones. Vean, entonces, cómo el hombre perfecto siempre se esfuerza por alcanzar una completa emancipación del poder de las pasiones. Pero quien las erradica, estando a su lado, es decir, Aarón, se esfuerza por alcanzar un estado en el que las pasiones tengan solo un poder moderado, como ya he dicho; (132) pues es incapaz de erradicar las pasiones del pecho y la ira. Pero porta el oráculo, en el que reside la claridad y la verdad incluso más allá del propio guía, junto con las virtudes apropiadas y afines del lenguaje.
XLVI. (133) Y, además, nos hará más evidente la diferencia con la siguiente expresión: «Porque he tomado de los hijos de Israel el pecho mecido y la espaldilla elevada de los sacrificios de paz, y los he dado a Aarón el sacerdote y a sus hijos para siempre».[52] (134) Aquí se ve que no pueden tomar el pecho solo, sino que deben tomarlo con la espaldilla; pero Moisés puede tomarlo sin la espaldilla. ¿Por qué? Porque él, siendo perfecto, no tiene ideas inadecuadas ni bajas, ni está dispuesto a permanecer en un estado en el que las pasiones tengan siquiera una influencia moderada; sino que él, con su poder extraordinario, extirpa por completo todas las pasiones, de raíz. Pero los demás, que con esfuerzos débiles y escasa fuerza luchan contra las pasiones, se inclinan a reconciliarse con ellas y llegan a acuerdos, proponiéndoles condiciones de avenencia, pensando que así, como un auriga, podrán refrenar su impetuosidad extravagante. (135) El hombro simboliza el trabajo y la resistencia a las dificultades; y tal persona es quien tiene el cargo y el cuidado de administrar las cosas santas, ocupándose del ejercicio y el trabajo constantes. Pero no tiene trabajo quien Dios ha dado sus bienes perfectos en gran abundancia, y quien alcanza la virtud mediante el trabajo será menos vigoroso y menos perfecto que Moisés, quien la recibió como don de Dios sin ningún esfuerzo ni dificultad. Pues el mero hecho de trabajar es en sí mismo inferior y peor que la condición de estar exento de trabajo; así también, lo imperfecto es inferior a lo perfecto, y lo que aprende algo a lo que posee conocimiento de forma espontánea y natural. Por esta razón, Aarón solo puede tomar el pecho con la espaldilla, pero Moisés puede tomarlo sin ella. (136) Y lo llama la espaldilla de elevación por esta razón, porque la razón debe prevalecer sobre la violencia de la ira, como un auriga que conduce un caballo rencoroso y reticente. Y entonces la espaldilla ya no se llama espaldilla de elevación, sino espaldilla de remoción, por esta razón, porque conviene que el alma no se atribuya el trabajo en la causa de la virtud, sino que se lo quite de sí y se lo atribuya a Dios, confesando que no es su propia fuerza ni su propio poder lo que ha adquirido así el bien, sino Aquel que le dio el amor por la bondad. (137) Y así ni el pecho ni el hombro se toman, excepto de la virtud que trae salvación, como es natural, porque entonces el alma es sagrada cuando las pasiones airadas están bajo la guía de la razón,y cuando el trabajo no produce engreimiento en el trabajador, sino cuando éste reconoce su inferioridad ante Dios, su benefactor.
XLVII. (138) Ya hemos afirmado que el placer reside no solo en el pecho, sino también en el vientre, demostrando que este es el lugar más apropiado para el placer; pues casi podríamos llamarlo el recipiente que contiene todos los placeres; pues cuando el vientre está lleno, los deseos por todos los demás placeres son intensos y vigorosos, pero cuando está vacío, son tranquilos y constantes. (139) Por lo cual Moisés dice, en otro lugar: «Todo animal que anda sobre su vientre, todo animal que anda sobre cuatro patas constantemente, y que tiene muchos pies, es impuro».[53] Y tal criatura es amante del placer, puesto que siempre anda sobre su vientre y busca los placeres que le corresponden. Y Dios une al animal que anda sobre cuatro patas con el que se arrastra sobre su vientre, naturalmente; Pues las pasiones de quienes se entregan al placer son cuatro, como enseña un relato egregio. Por lo tanto, quien se entrega como esclavo a una de ellas, es decir, al placer, es tan impuro como quien vive en la complacencia de las cuatro. (140) Dicho esto, observemos de nuevo la diferencia entre el hombre perfecto y quien aún avanza hacia la perfección. Así como, por lo tanto, se descubrió que el hombre perfecto era capaz de erradicar por completo los sentimientos de ira del alma contenciosa y hacerla sumisa y dócil, pacífica y amable con todos, tanto de palabra como de obra; y como quien aún avanza hacia la perfección no es capaz de erradicar por completo la pasión, pues lleva consigo el pecho, aunque lo educa con la ayuda de un lenguaje juicioso, dotado de dos virtudes: la perspicacia y la verdad.
XLVIII. Así también, ahora aquel que es perfectamente sabio, es decir, Moisés, se encontrará completamente deshecho de los placeres. Pero aquel que sólo avanza hacia la perfección se encontrará que no ha escapado de todo placer, sino que se aferra todavía a los que son deseables y simples, y desaprueba los que son superfluos y extravagantes como adiciones innecesarias, (141) porque, en el caso de Moisés, Dios habla así: “Y lavó su vientre y sus pies, con la sangre de todo el holocausto”.[54] Hablando muy cierto, porque el hombre sabio consagra toda su alma como lo que es digno de ser ofrecido a Dios, porque está libre de todo reproche, ya sea intencional o involuntariamente incorrecto, y estando así dispuesto, lava todo su vientre y todos los placeres que conoce, y todos los que lo persiguen, y los limpia y purifica de toda impureza, no contentándose con ninguna limpieza parcial. Pero está dispuesto a considerar los placeres con tal desprecio que no desea ni siquiera la comida ni la bebida necesarias, sino que se nutre completamente de la contemplación de las cosas divinas. (142) Por lo cual, en otro pasaje, da testimonio de sí mismo: «Durante cuarenta y ocho años no comió pan ni bebió agua»,[55] porque estaba en la boca santa escuchando la voz oracular de Dios, quien le estaba dando la ley. Pero no solo repudia todo el vientre, sino que al mismo tiempo lava toda la suciedad de sus pies, es decir, de los soportes en los que procede el placer. Y los soportes del placer son las causas eficientes del mismo. (143) Porque se dice que quien avanza hacia la perfección «lava sus entrañas y sus pies»,[56] y no todo su vientre. Porque no es capaz de rechazar todo el placer, sino que se contenta con poder purificar sus entrañas, es decir, sus partes más íntimas, de él, que los amantes del placer dicen que son ciertas adiciones a los placeres precedentes y que tienen su origen en el ingenio superfluo de los cocineros, de los fabricantes de manjares y de los laboriosos gourmets.
XLIX. (144) Y también muestra, en mayor grado, la moderación de las pasiones del hombre que avanza hacia la perfección, pues el hombre perfecto descarta todos los placeres del vientre sin ser impulsado por ninguna orden, sino que quien solo avanza hacia la perfección lo hace solo como consecuencia de una orden. Pues, en el caso del sabio, encontramos la siguiente expresión: «Se lava el vientre y los pies con agua»,[62] sin ninguna orden, de acuerdo con su propia inclinación espontánea. Pero, en el caso de los sacerdotes, dijo así: «Pero sus entrañas y sus pies», no se han lavado, sino «se lavan»;[63] hablando con cautelosa exactitud, pues el hombre perfecto debe ser movido por su propia inclinación hacia las energías de acuerdo con la virtud. (145) Pero no debemos ignorar que Moisés repudia todo el vientre, es decir, el llenarlo y complacerlo, y casi renuncia también a todas las demás pasiones; el legislador da una representación vívida del todo a partir de una parte, comienza con un ejemplo universal y discute, al menos potencialmente, los otros puntos sobre los que guardó silencio.
L. La plenitud del vientre es algo perdurable y universal; y, por así decirlo, una especie de fundamento de las demás pasiones. En cualquier caso, ninguna de ellas puede existir sin el apoyo del vientre, del cual la naturaleza ha hecho depender todo. (146) Por esta razón, cuando los bienes del alma habían nacido previamente de Lea y habían llegado a Judá, [57] es decir, en confesión, Dios, estando a punto de crear también las mejoras del cuerpo, preparó a Bilha, la sierva de Raquel, para tener hijos en nombre y por delante de su ama. Y el nombre Bilha, interpretado como deglución, significaba deglución. Pues sabía que ninguna de las facultades corporales puede existir sin absorber humedad y sin el vientre; pero el vientre predomina y gobierna todo el cuerpo, y preserva esta masa corporal en estado de existencia. (147) Y observa la sutileza con la que se expresa todo esto; pues no encontrarás ni una sola palabra superflua. Moisés, en efecto, «quita el pecho», pero en cuanto al vientre, no lo quita, sino que lo lava.[58] ¿Por qué? Porque el hombre perfectamente sabio es capaz de repudiar y erradicar todas las pasiones airadas, haciéndolas surgir y abandonar la ira; pero es incapaz de extirpar y desechar el vientre, pues la naturaleza se ve obligada a usar las comidas y bebidas necesarias, incluso si un hombre, contentándose con la mínima provisión posible de lo necesario, lo despreciara y se propusiera renunciar a comer. Que, por lo tanto, lo lave y purifique de toda preparación superflua e impura; pues poder hacer incluso esto es un don de Dios muy suficiente para el amante de la virtud.
LI. (148) Por esta razón Moisés dice, con respecto al alma que es sospechosa de haber cometido adulterio, [59] que, si habiendo abandonado la razón correcta, que es el hombre viviendo según la ley, se encuentra que ha ido a la pasión, que contamina el alma, “se hinchará en el vientre”, lo que significa que tendrá todos los placeres y apetitos del vientre insatisfechos e insaciables, y nunca dejará de ser codiciosa por ignorancia, sino que placeres en número ilimitado fluirán hacia ella, y así sus pasiones serán interminables. (149) Ahora bien, conozco a muchas personas que han caído en el error con respecto a los apetitos del vientre, que mientras todavía se dedicaban a sus gratificaciones, se han apresurado de nuevo con avidez al vino y otros lujos; Pues los apetitos del alma intemperante no guardan analogía con la masa del cuerpo. Pero algunos hombres, como vasos hechos para contener cierta medida, no desean nada extravagante, sino que descartan todo lo superfluo; pero el apetito, por otro lado, nunca se satisface, sino que permanece siempre necesitado y sediento. (150) En referencia a lo cual se añade la expresión «el muslo se caerá» en conexión inmediata con la denuncia de que «su vientre se hinchará»; pues entonces la recta razón, que contiene las semillas y los principios originarios del bien, se desprende del alma. «Si, pues», dice Moisés, «no se ha corrompido, entonces será pura y libre de toda aflicción de generación en generación»; es decir, si no se ha contaminado por la pasión, sino que se ha mantenido pura respecto a su legítimo esposo, la sana razón, su guía adecuada, tendrá un alma productiva y fértil, que dará a luz los frutos de la prudencia, la justicia y toda la virtud.
LII. (151) ¿Es posible entonces para nosotros, que estamos atados a nuestros cuerpos, evitar cumplir con las necesidades del cuerpo? Y si es posible, ¿cómo es posible? Pero consideren, el sacerdote recomienda a quien se deja llevar por sus necesidades corporales que no se entregue a nada más allá de lo estrictamente necesario. En primer lugar, dice: «Que haya un lugar para ti fuera del campamento»;[60] refiriéndose por campamento a la virtud, en la que el alma se acampa y se fortifica; pues la prudencia y la libre complacencia en las necesidades del cuerpo no pueden permanecer en el mismo lugar. (152) Después dice: «Y saldrás allí». ¿Por qué? Porque el alma, que habita en compañía de la prudencia y reside en la casa de la sabiduría, no puede disfrutar de ninguno de los placeres del cuerpo, pues en ese momento se nutre de un alimento más divino en las ciencias, por lo que descuida la carne, pues cuando traspasa los sagrados umbrales de la virtud, recurre a las sustancias materiales que la desorganizan y oprimen. ¿Cómo, entonces, debo tratarlas? (153) «Será una estaca —dice Moisés— en tu cinturón, y cavarás con ella»;[61] es decir, la razón te será útil en el caso de la pasión, que la desentierra, la equipa y la viste adecuadamente; pues él desea que estemos ceñidos contra las pasiones, y que no las tengamos a nuestro alrededor en un estado relajado y disoluto. (154) Por lo cual, en el momento de la transición a través de ellos, que se llama la Pascua, nos manda a todos «tener los lomos ceñidos»,[62] es decir, tener nuestros apetitos bajo control. Que la clavija, es decir, la razón, siga a la pasión, impidiéndole que se disuelva; pues así podremos contentarnos con lo necesario y abstenernos de lo superfluo.
LIII. (155) Y de esta manera, cuando estemos en reuniones, y cuando estemos a punto de disfrutar y disfrutar de los lujos que nos han sido preparados, acerquémonos a ellas llevando la razón como defensa, y no nos llenemos de comida sin moderación como los cormoranes, ni nos saciemos con tragos inmoderados de vino fuerte, cediendo así a la embriaguez que obliga a los hombres a actuar como necios. Pues la razón frenará y frenará la violencia e impetuosidad de tal pasión. (156) Yo mismo, al menos, sé que ha sucedido lo mismo con respecto a muchas pasiones, pues cuando he asistido a espectáculos donde no se respetaba la disciplina, y a banquetes suntuosos, siempre que asistía sin la guía de la razón, me convertía en esclavo de los lujos que me aguardaban, bajo la guía de maestros indomables, con imágenes y sonidos de tentación, y todo lo demás que produce placer en el hombre mediante el olfato y el gusto. Pero cuando me acerco a tales escenas en compañía de la razón, me convierto en amo en lugar de esclavo: y, sin someterme, logro una gloriosa victoria de abnegación y templanza, oponiéndome y luchando contra todos los apetitos que someten al intemperante. (157) «Te armarás», dice Moisés, «con una estaca».[63] Es decir, tú, con la ayuda de la razón, descubrirás la naturaleza de cada una de las pasiones separadas: comer, beber y disfrutar de los placeres del vientre, y las distinguirás para que, una vez distinguidas, conozcas la verdad. Porque entonces sabrás que no hay nada bueno en ninguna de estas cosas, sino solo lo necesario y útil. (158) «Y, al traerlo, cubrirás lo indecoroso»,[64] hablando muy apropiadamente. Pues ven a mí, oh alma mía, trae la razón a todo aquello que oculta, eclipsa y oculta toda indecorosidad de la carne y de la pasión. Porque todo lo que no está en armonía con la razón es vergonzoso, así como lo que se hace en armonía con ella es decoroso. (159) Por lo tanto, el hombre dedicado al placer se acuesta boca abajo, pero el hombre perfecto se lava todo el vientre, y quien solo avanza hacia la perfección lava lo que hay en su vientre. Pero quien ahora comienza a ser instruido sale al exterior cuando se propone refrenar las pasiones del vientre haciendo que la razón trabaje sobre las necesidades del vientre, y la razón se llama simbólicamente una clavija.
LIV. (160) Por lo tanto, Moisés hace bien al añadir: «Irás sobre tu pecho y sobre tu vientre».[65] Pues el placer no es algo tranquilo y estable, sino algo en constante movimiento y lleno de confusión, pues así como la llama se excita al ser movida, así la pasión, al ser puesta en movimiento en el alma, siendo en algunos aspectos como una llama, no la deja reposar. Por lo cual no está de acuerdo con quienes afirman que el placer es un sentimiento estable, pues la tranquilidad se relaciona con las piedras, los árboles y todo tipo de cosas inanimadas, pero es completamente incompatible con el placer; pues le gusta el cosquilleo y la agitación convulsiva, y en cuanto a algunas de sus indulgencias no necesita tranquilidad, sino una intensa y violenta indecorosa conmoción.
LV. (161) Pero la expresión «Y polvo comerás todos los días de tu vida» también se usa con gran propiedad. Pues los placeres que se derivan del alimento del cuerpo son todos terrenales. ¿Y no podemos hablar así razonablemente? Nos componemos de dos partes: el alma y el cuerpo; ahora bien, el cuerpo está hecho de tierra, pero el alma consiste de aire, siendo un fragmento de la Divinidad, pues «Dios sopló en el rostro del hombre aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente».[66] Por lo tanto, es bastante coherente con la razón decir que el cuerpo, creado a partir de la tierra, se nutre de la tierra, similar a la materia de la que está compuesto; pero el alma, en cuanto porción de la naturaleza etérea, se sustenta con alimento etéreo y divino, pues se nutre de conocimiento, y no de la comida o la bebida que el cuerpo requiere.
LVI. (162) Pero que el alimento del alma no es terrenal sino celestial, las Sagradas Escrituras testifican en muchos pasajes: «He aquí, haré llover sobre vosotros pan del cielo, y el pueblo saldrá y recogerá día a día, cuando yo los pruebe, para ver si andan según mi ley o no».[67] Veis que el alma no se nutre de alimento terrenal y corruptible, sino de las razones que Dios hace llover desde su naturaleza sublime y pura, a la que llama cielo. (163) «Que el pueblo salga, y todo el sistema del alma de igual manera, y que recopile ciencia y comience a conocer, no en grandes cantidades, sino día a día». Porque, en primer lugar, de esa manera no agotará de golpe las abundantes riquezas de la gracia de Dios, sino que rebosará como un torrente con su superfluidad. En segundo lugar, sucederá que cuando hayan obtenido los bienes suficientes y debidamente medidos, pensarán que Dios es el dispensador del resto. (164) Pero quien se esfuerza por acumularlo todo de una vez solo se apropia de la desesperación con gran pesar, [68] pues se llena de desesperación si espera que Dios solo le colme de bienes en el momento presente, y que no lo hará en el futuro. Y se inclina a la infidelidad si no cree que las gracias de Dios se derramarán abundantemente, tanto ahora como en todo momento, sobre quienes son dignos de ellas. Y es necio, además, si cree ser un guardián competente de lo que ha acumulado en contra de la voluntad de Dios. Pues una inclinación muy leve es suficiente para convertir a la mente, que en su jactancia se atribuye seguridad y estabilidad, en un guardián impotente e inseguro de aquello de lo que se creía un guardián seguro.
LVII. (165) Reúne, pues, alma mía, lo suficiente y apropiado, y en tal cantidad que no exceda por ser más de lo suficiente, ni falte por ser menos de lo necesario: para que así, usando medidas justas, no seas inducida a cometer injusticia. Pues mientras meditas sobre la migración de las pasiones y sacrificas la Pascua, debes avanzar hacia la perfección, es decir, hacia las ovejas, con un espíritu moderado. «Porque cada persona de vosotros», dice Moisés, «tomará una oveja, según el número de su casa».[69] (166) Y en el caso del maná, por lo tanto, y de todo don que Dios da a la raza humana, el principio de guiarse por la numeración y la medida, y de no tomar lo que es más de lo necesario para nosotros, es bueno; pues la conducta opuesta es la codicia. Que cada alma recoja cada día lo que le basta, [70] para que pueda demostrar que no es ella misma la guardiana de los bienes, sino el generoso dador, Dios.
LVIII. (167) Y esta me parece la razón por la que se pronunció la frase que he citado anteriormente. El día es un emblema de la luz, y la luz del alma es la instrucción. Por lo tanto, muchas personas se han provisto de las luces que pueden existir en el alma contra la noche y la oscuridad, pero no contra el día y la luz; luces como las que se derivan de la instrucción rudimentaria, y de las ramas de la educación llamadas encíclicas, y de la filosofía misma, que se busca tanto por el placer que se deriva de ella como por la influencia que ejerce sobre los gobernantes. Pero el hombre bueno busca el día por el día mismo, y la luz por la luz misma; Y se esfuerza por adquirir lo bueno por el bien mismo, y no por ninguna otra cosa, por lo que Moisés añade: «Para tentarlos y ver si andan según mi ley o no»,[71] pues la ley divina nos manda honrar la virtud por sí misma. (168) En consecuencia, la recta razón examina a quienes practican la virtud como se examina una moneda, para ver si han contraído alguna mancha, relacionando los bienes del alma con alguna de las cosas externas; o si la consideran como buen dinero, conservándola solo en el intelecto. Estos hombres no se nutren de cosas terrenales, sino del conocimiento celestial.
LIX. (169) Y Moisés muestra esto también en otros pasajes, cuando dice: «Y por la mañana el rocío rodeó a los ejércitos; y cuando el rocío matutino se disipó, ¡he aquí! sobre la faz del desierto había una cosa pequeña y redonda, diminuta como una semilla de cilantro, [72] y blanca como la escarcha sobre la tierra. Y al verla, se preguntaron unos a otros: «¿Qué es esto?», pues no sabían qué era. Y Moisés les respondió: «Este es el pan que el Señor les ha dado para comer, esto es lo que el Señor les ha ordenado».[73] Ahora ven qué clase de alimento es el Señor: es la palabra continua del Señor, como el rocío, que rodea toda el alma en un círculo, y no permite que ninguna porción quede sin su porción. (170) Y esta palabra no es evidente en todo lugar, sino dondequiera que haya un espacio vacío, libre de pasiones y vicios; y es sutil tanto para entender como para ser entendida, y es sumamente transparente y clara para distinguir, y es como la semilla de cilantro. Y los agricultores dicen que la semilla de cilantro puede cortarse y dividirse en innumerables pedazos, y si se siembra en cada pedazo y fragmento por separado, brota tanto como la semilla entera. Así también es la palabra de Dios, siendo provechosa tanto en su totalidad como en cada parte, por pequeña que sea. (171) ¿No podría compararse también con la pupila del ojo? Pues así como esta, siendo la porción más pequeña del ojo, contempla sin embargo la totalidad de los orbes de las cosas existentes, el mar infinito, la inmensidad del aire y todo el espacio inmensurable del cielo, que el sol, ya sea que salga por el este o se ponga por el oeste, puede abarcar; así también la palabra de Dios es de vista aguda, capaz de contemplarlo todo, y por la cual se pueden contemplar todas las cosas dignas de ser vistas, en relación con lo cual es blanca. Pues ¿qué puede ser más brillante o visible a mayor distancia que la palabra divina, por cuya participación todas las demás cosas pueden repeler la niebla y la oscuridad, ansiosa de compartir la luz del alma?
LX. (172) Esta palabra tiene una peculiaridad particular. Cuando atrae al alma hacia sí, despierta un poder coagulante en todo lo terrenal, corpóreo o bajo la influencia de los sentidos externos. Por esta razón, se dice que es «como la escarcha sobre la tierra».[74] Porque cuando quien contempla a Dios medita en huir de las pasiones, «las olas se congelan», es decir, se detienen la impetuosa embestida, el crecimiento y la soberbia de las olas, para que quien pudiera contemplar al Dios vivo pudiera entonces superar la Pasión.[75] (173) Por lo tanto, las almas se preguntan entre sí, es decir, aquellas que han sentido claramente la influencia de la palabra, pero que no son capaces de decir qué es. Pues muy a menudo, al percibir un sabor dulce, ignoramos el sabor que lo ha causado, y cuando percibimos aromas dulces, aún desconocemos qué son. De igual manera, el alma, cuando se deleita, a menudo es incapaz de explicar qué la ha deleitado; pero el hierofante y profeta Moisés le enseña: «Este es el pan, el alimento que Dios ha dado para el alma»,[83] explicando que Dios lo ha traído, su propia palabra y su propia razón; pues este pan que nos ha dado para comer es su palabra.
LXI. (174) Dice también en el Deuteronomio: «Te humilló, te hizo pasar hambre y te alimentó con maná, que ni tú ni tus padres conocieron, para hacerte saber que no solo de pan vive el hombre, sino que de toda palabra que sale de la boca del Señor vive el hombre».[76] Ahora bien, este maltrato y humillación hacia ellos es señal de que él es propiciado por ellos, pues es propiciado en cuanto a las almas de los malvados en el décimo día. Pues cuando nos despoja de todas nuestras cosas agradables, nos parecemos maltratados, es decir, que Dios nos es propicio. (175) Y Dios también nos causa hambre, no la que procede de la virtud, sino la que engendran la pasión y el vicio. Y la prueba de ello es que nos nutre con su propia palabra, que es la más universal de todas las cosas, pues maná, interpretado como “¿qué?”, significa “¿qué?”, y “qué” es la más universal de todas las cosas; pues la palabra de Dios está presente en todo el mundo, y es la más antigua y universal de todas las cosas creadas. Nuestros padres desconocían esta palabra; no hablo de quienes lo son en verdad, sino de quienes, envejecidos, dicen: “Démosles una guía y volvamos”[77] a la pasión, es decir, a Egipto. (176) Por lo tanto, que Dios ordene al alma, diciéndole que “no solo de pan vivirá el hombre”, hablando en una figura, “sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”, es decir, se nutrirá de toda la palabra de Dios y de cada porción de ella. Porque la boca es el símbolo del lenguaje, y la palabra es una porción del mismo. Así pues, el alma del hombre más perfecto se nutre de toda la palabra; pero debemos contentarnos si nos nutre de una parte de ella.
LXII. (177) Pero estos hombres oran para ser nutridos por la palabra de Dios; pero Jacob, alzando la vista por encima de la palabra, dice que es nutrido por Dios mismo, y sus palabras son las siguientes: «El Dios en quien se complacieron mis padres Abraham e Isaac; el Dios que me ha nutrido desde mi juventud hasta hoy; el ángel que me ha librado de todos mis males, bendiga a estos niños».[78] Siendo esto un símbolo de una disposición perfecta, considera a Dios mismo su nutridor, y no a la palabra; y habla del ángel, que es la palabra, como el médico de sus males, hablando con mucha naturalidad. Pues los bienes que mencionó anteriormente le agradan, ya que el Dios vivo y verdadero se los ha dado cara a cara, pero los bienes secundarios le han sido dados por los ángeles y por la palabra de Dios. (178) Por esta razón, creo que Dios da a los hombres la salud pura, que no está precedida por ninguna enfermedad corporal, solo por sí mismo, sino que la salud que es un escape de la enfermedad la otorga mediante la habilidad y la ciencia médica, atribuyéndola a la ciencia y a quien la aplica con destreza, aunque en realidad es Dios mismo quien sana tanto por estos medios como sin ellos. Y lo mismo ocurre con respecto al alma: los bienes, es decir, el alimento, los da a los hombres solo por su poder; pero aquellos que contienen una liberación del mal, los da por medio de sus ángeles y su palabra.
LXIII. (179) Y pronunció esta oración, culpando a José, el estadista y gobernador, por haberse atrevido a decir: «Yo los alimentaré en esa tierra»,[79] pues, «apresuraos», dijo José, «vayamos a mi padre y decidle: «Así dice José», y así sucesivamente, y luego añade: «Bajad a mí, no os demoréis, venid con todo lo que tenéis, y os alimentaré en esa tierra; pues la hambruna aún dura cinco años». Jacob, por lo tanto, habla como lo hace reprendiendo y al mismo tiempo instruyendo a este sabio imaginario, y le dice: "Oh, amigo mío, debes saber que el alimento del alma es el conocimiento, que no es la palabra inteligible por los sentidos externos la que puede otorgar, sino solo Dios, quien me ha nutrido desde la juventud y desde mi más temprana edad hasta el momento de la perfecta madurez, él me llenará con él. (180) José, por lo tanto, fue tratado de la misma manera con su madre Raquel, pues ella también pensó que la criatura tenía algún poder; por lo que usó la expresión: “Dame hijos”, pero el suplantador, adhiriéndose a su carácter apropiado, le dice: "Has cometido un gran error; porque no estoy en la paz de Dios, quien solo es capaz de abrir la matriz del alma, [80] e implantar virtudes en ella, y hacer que esté preñada, y produzca lo que es bueno. Considera también la historia de tu hermana Lea, y descubrirás que no recibió descendencia ni fertilidad de ninguna criatura, sino de Dios mismo. «Pues el Señor, viendo que Lea era odiada, abrió su vientre, pero Raquel era estéril». [81] (181) Y considera, ahora, en esta frase, de nuevo, la sutileza del escritor mencionado. Dios abre los vientres, implantando buenas acciones en ellos, y el vientre, cuando ha recibido virtud de Dios, no da a luz para Dios, pues el Dios vivo y verdadero no necesita nada, sino que me da hijos a mí, Jacob, pues fue probablemente por mí que Dios sembró en virtud, y no por sí mismo. Por lo tanto, se encuentra que otro esposo de Lea es ignorado, y otro padre de los hijos de Lea, pues él es el esposo que abre el vientre, y es el padre de los hijos a quienes se dice que la madre los da a luz.
LXIV. (182) «Y pondré enemistad entre ti y la Mujer.»[82] En realidad, el placer es hostil al sentido externo, aunque, para algunas personas, parece ser especialmente favorable a él. Pero así como no se llamaría compañero a un adulador (pues la adulación es una enfermedad de la amistad), ni se llamaría a una cortesana amiga de su amante, pues solo se apega a quienes le hacen regalos, y no a quienes la aman; así también, si investigas la naturaleza del placer, descubrirás que solo tiene una conexión espuria con los sentidos externos. (183) Cuando estamos saciados de placer, descubrimos que los órganos de los sentidos externos en nosotros pierden su tono. ¿O no percibes el estado de aquellos hombres que por amor al vino se emborrachan? Que viendo no ven, y oyendo no oyen; Y, del mismo modo, ¿se ven privados de las energías precisas de los demás sentidos externos? Y, a veces, por el exceso de comida, todo el vigor de los sentidos externos se relaja cuando el sueño los vence, lo que deriva su nombre de la relajación de los mismos. Pues, en ese momento, los órganos de los sentidos externos se relajan, tal como se estiran en nuestras horas de vigilia, cuando ya no reciben golpes ininteligibles de las cosas externas, sino aquellos que hablan fuerte y son evidentes, y que transmiten sus impresiones a la mente. Pues la mente, cuando es golpeada, debe reconocer lo externo y recibir una impresión visible de él.
LXV. (184) Y fíjense aquí que Moisés no dice: «Te causaré enemistad a ti y a la mujer», sino: «Pondré enemistad entre ti y la mujer». ¿Por qué? Porque la lucha entre ambos se centra en lo que está en el medio, y lo que se encuentra, por así decirlo, en los límites del placer y del sentido externo. Y lo que se encuentra entre ambos es lo que se puede beber, lo que se puede comer y lo que induce a todas estas cosas, cada una de las cuales es objeto de disfrute para el sentido externo y causa eficiente del placer. Por lo tanto, cuando el placer se entrega inmoderadamente a estas cosas, al hacerlo perjudica de inmediato al sentido externo. (185) Y, además, la expresión «entre tu descendencia y entre la suya» se pronuncia con estricta propiedad natural, pues toda descendencia es el inicio de la generación. Pero el inicio del placer no es la pasión, sino un impulso emocional del sentido externo, activado por la mente. Pues de este, como de una fuente, se derivan las facultades de los sentidos externos, especialmente, según el sacratísimo Moisés, quien dice que la mujer fue formada de Adán, es decir, el sentido externo se formó de la mente. Por lo tanto, la parte en que el placer actúa hacia el sentido externo, la pasión también actúa hacia la mente. Así que, dado que los dos primeros están en enemistad, los dos últimos también deben estar en un estado de hostilidad.
LXVI. (186) Y la guerra entre estas cosas se manifiesta. En cualquier caso, según la superioridad de la mente cuando se aplica a los objetos incorpóreos, perceptibles solo para el intelecto, la pasión se apacigua. Y, por otro lado, cuando este último obtiene una victoria vergonzosa, la mente cede, impidiéndose prestar atención a sí misma y a todas sus acciones. En cualquier caso, dice en otro lugar: «Cuando Moisés alzó sus manos, Israel prevaleció, y cuando las bajó, Amalec prevaleció».[83] Y esta afirmación implica que cuando la mente se eleva de los asuntos mortales y se eleva a lo alto, es muy vigorosa porque contempla a Dios; y la mente aquí se refiere a Israel. Pero cuando relaja su vigor y se vuelve impotente, entonces inmediatamente prevalecen las pasiones, es decir, Amalec; cuyo nombre, interpretado como «el pueblo que lame». Pues, en verdad, devora el alma entera y la lame, sin dejar rastro ni nada que pueda despertar la virtud; (187), en referencia a lo cual se dice: «Amalec es el origen de las naciones»;[84] porque la pasión gobierna y es la absoluta dueña de las naciones, todas mezcladas, confusas y desordenadas, sin un plan establecido; y, mediante la pasión, se aviva y se mantiene viva la guerra del alma. Pues Dios promete a las mismas mentes a las que concede la paz que borrará el recuerdo de Amalec de todas las tierras bajo el cielo.
LXVII. (188) Y la expresión «Él cuidará tu cabeza, y tú cuidarás su talón»[85] es, en cuanto a su lenguaje, una barbarie, pero, en cuanto al significado que transmite, una expresión correcta. ¿Por qué? Debería expresarse con respecto a la mujer: pero la mujer no es él, sino ella. ¿Qué diremos, entonces? De su discurso sobre la mujer, se ha desviado hacia su descendencia y su origen. Ahora bien, el origen del sentido externo es la mente. Pero la mente es masculina, respecto a la cual se puede decir: él, suyo, etc. Muy correctamente, por lo tanto, Dios dice aquí, respecto al placer, que la mente cuidará tu doctrina principal y predominante, y tú cuidarás las huellas de la mente misma y los fundamentos de las cosas que le agradan, con lo cual el talón se ha comparado muy naturalmente.
LXVIII. (189) Pero las palabras «vigilará» insinúan dos cosas: en primer lugar, significa, por así decirlo, «guardará» y «preservará». Y, en segundo lugar, equivale a «vigilará con el propósito de destruir». Ahora bien, es inevitable que la mente sea mala o buena. Ahora bien, si fuera mala, no sería más que una necia guardiana y dispensadora de placer, pues se regocija en él. Pero el hombre bueno es su enemigo, esperando que, una vez que lo ataque, podrá destruirlo por completo. Y, de hecho, por otro lado, el placer vigila los pasos del necio, pero se esfuerza por tropezar y socavar la posición del sabio, creyendo que siempre está meditando en su destrucción; mientras que el necio siempre está considerando los medios para asegurar su seguridad. (190) Pero, sin embargo, aunque el placer parezca hacer tropezar y engañar al hombre bueno, en realidad será hecho tropezar por ese luchador experimentado, Jacob; y eso, también, no en la lucha del cuerpo, sino en esa lucha que el alma lleva a cabo contra las disposiciones que le son antagónicas y que la atacan por medio de las pasiones y los vicios; y no soltará el talón de su antagonista, la pasión, antes de rendirse y confesar que ha sido hecho tropezar y derrotado dos veces, tanto en el asunto de la primogenitura, como también en el de la bendición. (191) Pues «con razón», dice Esaú, «se le llama Jacob, pues ahora me ha suplantado por segunda vez; la primera vez me quitó mi primogenitura, y ahora me ha quitado mi bendición».[86] Pero el hombre malo considera las cosas del cuerpo como más importantes, mientras que el hombre bueno da preferencia a las cosas del alma, que en realidad son las más importantes y las primeras, no, ciertamente, en cuanto a tiempo, sino en poder y dignidad, como lo es un gobernante en una ciudad. Pero la señora del ser concreto es el alma.
LXIX. (192) Por lo tanto, quien, como superior en virtud, recibió el primer lugar, que, de hecho, le correspondía como debido. Pues también obtuvo la bendición en relación con la perfección de la oración. Pero es un vano y engreído pretendiente de sabiduría quien dijo: «Me quitó mi bendición y también mi primogenitura». Pues lo que tomó, oh hombre necio, no era tuyo, sino más bien lo opuesto a lo que era tuyo. Pues tus acciones se consideran dignas de esclavitud, pero las suyas se consideran dignas de supremacía. (193) Y si te contentas con convertirte en esclavo del hombre sabio, recibirás tu parte de reprensión y corrección, y así desecharás la ignorancia y la necedad que son la destrucción del alma. Porque tu padre, al orar, te dice: «Servirás a tu hermano»,[87] pero no ahora; Porque no podrá soportar tus esfuerzos por liberarte del yugo. Pero cuando te hayas liberado de su yugo, es decir, cuando te hayas desembarazado de la jactancia y la arrogancia que tenías, tras haberte unido al carro de las pasiones, bajo la guía del auriga, la Locura. (194) Ahora, en efecto, eres esclavo de amos crueles e intolerables, que residen en tu interior, y que consideran una ley no liberar jamás a nadie; pero si huyes y escapas de ellos, entonces el amo que ama a los esclavos te recibirá con la esperanza de la libertad, y ya no te entregará a tus antiguos compañeros, habiendo aprendido de Moisés esa doctrina y lección necesarias: «No entregar a su amo un siervo que ha escapado de su amo para unirse a él; porque vivirá con él en cualquier lugar que le plazca».[88]
LXX. (195) Pero mientras no escapaste, y mientras aún estabas sujeto por las riendas de esos amos, eras indigno de ser siervo de un amo peor. Dando así la mayor prueba de una disposición vil, humilde y servil, al decir: «Mi primogenitura y mi bendición».[89] Pues estas son palabras de hombres que han caído en una ignorancia desmedida, ya que solo a Dios le corresponde decir: «Mío»; pues solo a él le pertenecen todas las cosas. (196) Y de esto él mismo dará testimonio cuando diga: «Mis dones, mis ofrendas, mis primicias».[90] Debes tener en cuenta que aquí se habla de dones en contraposición a las ofrendas. Porque los primeros muestran la manifestación de la inmensidad de los bienes perfectos que Dios concede a los hombres perfectos, pero los segundos solo están preparados para durar muy poco tiempo, y son disfrutados por practicantes de la virtud bien dispuestos que progresan hacia la perfección. (197) Por lo cual Abraham también, al seguir la voluntad de Dios, retuvo las cosas que Dios le había dado: «pero devuelve los caballos del rey de Sodoma»[91] como salario de rameras. Y Moisés también se digna administrar justicia en los puntos más importantes, y con referencia a cosas del mayor valor. Pero las causas y juicios más insignificantes los encomienda a jueces de rango inferior para que los investiguen. (198) Y quien se atreva a afirmar que algo es suyo será establecido como esclavo para siempre; Como quien dice: «He amado a mi amo, a mi esposa y a mis hijos; no me iré y seré libre».[92] Hace bien en confesar que la esclavitud le es propia; pues, ¿puede ser otra cosa que un esclavo quien dice: «Mía es la mente, que es la dueña, siendo su propia dueña y poseedora de poder absoluto; míos también son los sentidos externos, los jueces suficientes de las sustancias corpóreas; míos también son los descendientes de estos objetos del intelecto que son descendientes de la mente, y los objetos de los sentidos externos, que son descendientes de esos mismos sentidos externos; pues está en mi poder ejercitar tanto la mente como los sentidos externos». (199) Pero no basta que tal hombre solamente dé testimonio contra sí mismo, sino que, estando también condenado por Dios, que lo sentencia a la más duradera y eterna esclavitud, sufrirá su sentencia, y se le horadará el oído, para que no reciba el lenguaje de la virtud, sino que sea esclavo para siempre, tanto en su mente como en sus sentidos externos, que son amos malos y despiadados.
LXXI. (200) «Y a la mujer le dijo: Multiplicaré en gran manera tu dolor y tus gemidos.»[93] El afecto llamado dolor es un sufrimiento propio de la mujer, que es símbolo de los sentidos externos. Pues sufrir dolor pertenece al mismo sujeto al que también pertenece experimentar placer. Pero experimentamos placer a través de nuestros sentidos externos, ya que necesariamente también sufrimos dolor a través del mismo medio. Pero la mente virtuosa y purificada sufre el dolor en menor grado; pues los sentidos externos tienen el menor poder sobre ella. Pero la pasión es extremadamente poderosa en el caso del hombre necio, ya que no tiene antídoto en su alma con el que pueda protegerse de los males que proceden de los sentidos externos y de aquellos objetos que solo pueden ser percibidos por ellos. (201) Pues así como un atleta y un esclavo son azotados de dos maneras diferentes: uno de forma abyecta, entregándose al maltrato y cediendo sumisamente; pero el atleta oponiéndose, resistiendo y parando los golpes que se le dirigen. Y así como se afeita a un hombre de una manera y a una almohada de otra, pues uno solo se ve en su sufrimiento al afeitarse, pero el hombre mismo hace algo similar y, por así decirlo, contribuye a la aflicción, colocándose en una postura para ser afeitado; (202) así el hombre irracional, como un esclavo, se somete a otro y se entrega a soportar dolores como a amantes intolerables, incapaz de mirarlas a la cara y totalmente incapaz de concebir pensamientos masculinos o libres. Por esta razón, soporta innumerables sufrimientos a través de los sentidos externos. Pero el hombre de experiencia, resistiendo valientemente, como un valiente atleta, con fuerza y vigor, se opone resueltamente a todo sufrimiento, para no ser herido por ellos, sino para mantener a distancia todos sus golpes. Y me parece que podría, con gran ánimo, pronunciar los versos del trágico contra el dolor de esta manera:
“Ahora abrasa y quema mi carne, y llénate
Con abundantes tragos de la sangre purpúrea de mi vida;
Porque más pronto descenderán los brillantes orbes de las estrellas.
Debajo de la tierra oscurecida, la tierra se levanta
Por encima del cielo, y todas las cosas sean confundidas,
Entonces me arrancarás una sola palabra halagadora.”[94]
LXXII. (203) Pero así como Dios ha asignado todas las cosas dolorosas al sentido externo con gran abundancia e intensidad, también ha otorgado al alma virtuosa una reserva ilimitada de cosas buenas. En consecuencia, habla con referencia al hombre perfecto Abraham de la siguiente manera: «Por mí mismo he jurado, dice el Señor, que porque has hecho esto y no me has negado a tu hijo, tu amado hijo, que al bendecirte te bendeciré, y al multiplicarte multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar».[95] Dice esto, y habiendo confirmado su promesa solemnemente y mediante un juramento, y mediante un juramento, además, tal como solo podría ser Dios. Porque ven que Dios no jura por ningún otro ser que no sea él mismo, pues no hay nada más poderoso que él; Pero jura por sí mismo, porque es el más grande de todos. (204) Pero algunos han dicho que es incompatible con el carácter de Dios jurar, pues un juramento se recibe para la confirmación que proporciona; pero Dios es el único ser fiel, y si hay alguien más, es querido por Dios; como se dice que Moisés fue fiel en toda su Casa.[96] Además, las meras palabras de Dios son los más sagrados y santos de los juramentos, leyes e instituciones. Y es prueba de su poder supremo que todo lo que dice se cumple con seguridad; y esta es la característica más especial de un juramento. Así que sería bastante natural decir que todas las palabras de Dios son juramentos confirmados por el cumplimiento de los actos a los que se refieren.[97]
LXXIII. (205) Dicen, en efecto, que un juramento es un testimonio dado por Dios sobre un asunto que es objeto de duda. Pero si Dios jura, está dando testimonio de sí mismo, lo cual es un absurdo. Pues quien da el testimonio y aquel en cuyo nombre se da deberían ser dos personas diferentes. ¿Qué diremos, entonces? En primer lugar, que no es culpa de Dios dar testimonio de sí mismo. Pues ¿qué otro ser podría ser competente para dar testimonio de él? En segundo lugar, Él mismo es para sí mismo todo lo más honorable: pariente, pariente, amigo, virtud, prosperidad, felicidad, conocimiento, entendimiento, principio, fin, totalidad, universalidad, juez, opinión, intención, ley, acción, supremacía. (206) Además, si tan solo recibimos la expresión «Por mí mismo he jurado» como corresponde, no correremos peligro de sofistería. ¿Acaso no podemos decir que la verdad es algo así? Ninguno de los seres capaces de creer puede creer firmemente en Dios. Pues él no ha revelado su naturaleza a nadie, sino que la mantiene invisible a toda criatura. ¿Quién puede aventurarse a afirmar de quien es la causa de todas las cosas que es un cuerpo, que es incorpóreo, que posee tales o cuales cualidades distintivas, o que no las tiene? O, en resumen, ¿quién puede aventurarse a afirmar algo positivo sobre su esencia, su carácter, su constitución o sus movimientos? Pero solo él puede pronunciar una afirmación positiva respecto a sí mismo, ya que solo él tiene un conocimiento preciso de su propia naturaleza, sin posibilidad de error. (207) Su afirmación positiva, por lo tanto, es una en la que se puede confiar plenamente desde el principio, ya que solo él tiene conocimiento de sus acciones; de modo que, muy apropiadamente, juró por sí mismo, confirmando su afirmación, algo que nadie más pudo hacer. Por lo tanto, quienes dicen jurar por Dios bien pueden ser considerados impíos. Pues nadie puede jurar correctamente por sí mismo, pues no puede tener un conocimiento cierto de su propia naturaleza; debemos conformarnos con comprender incluso su nombre, es decir, su palabra, que es la intérprete de su voluntad. Pues eso debe ser Dios para nosotros, seres imperfectos, pero el primero mencionado, o Dios verdadero, lo es solo para hombres sabios y perfectos. (208) Y Moisés también, admirando la suprema excelencia del gran Dios increado, dice: «Y jurarás por su Nombre»,[98] no por sí mismo. Pues a la criatura le basta recibir confirmación y testimonio de la palabra de Dios. Pero Dios es su propia confirmación y testimonio infalible.
LXXIV. (209) Pero la expresión «Porque has hecho esto»[99] es un símbolo de piedad. Pues hacer todo solo por Dios es piadoso. Por lo tanto, no perdonamos ni siquiera a ese amado hijo de la virtud, la prosperidad, entregándosela al Creador y considerando justo que nuestra descendencia sea posesión de Dios, pero no de ningún ser creado. Y también es buena esa expresión: «Bendiéndote te bendeciré». (210) Pues algunas personas realizan muchas acciones dignas de bendición, pero no de tal manera que la obtengan. Incluso un hombre malvado realiza algunas acciones que son apropiadas, pero no las realiza por tener una disposición apropiada. Y a veces un borracho o un loco habla y actúa con sobriedad, pero aun así no habla ni actúa con una mente sobria. Y los niños, que son en realidad bebés, hacen y dicen muchas cosas que los hombres razonables también hacen y dicen; pero, por supuesto, no lo hacen como consecuencia de una disposición racional, pues la naturaleza aún no los ha dotado de la capacidad de razonar. Pero el legislador desea que el hombre sabio parezca merecedor de bendición no ocasionalmente, accidentalmente y, por así decirlo, por casualidad, sino como consecuencia de hábitos y una disposición merecedora de bendición.
LXXV. (211) Por lo tanto, no basta con que el desafortunado sentido externo esté abundantemente ocupado con dolores, sino que también debe estar lleno de gemidos. Ahora bien, el gemido es un dolor violento e intenso. Pues muy a menudo sentimos dolor sin gemir. Pero, cuando gemimos, estamos bajo la influencia de un dolor gravísimo y opresivo. Ahora bien, el gemido es de doble naturaleza. Un tipo es el que surge en quienes desean y anhelan objetos augustos y no los consiguen, lo cual es malvado; el otro tipo es el que procede de personas que se arrepienten y están angustiadas por pecados pasados, y que dicen: «¡Miserables somos! ¡Cuánto tiempo hemos pasado infectados con la enfermedad de la necedad y practicando toda clase de necedad e iniquidad!». (212) Pero este tipo de gemido no existe a menos que el rey de Egipto, es decir, la disposición impía totalmente dedicada al placer, haya perecido y se haya apartado de nuestra alma, «Pues, después de muchos días, murió el rey de Egipto».[100] Entonces inmediatamente, tan pronto como el vicio muere, el hombre que ha cobrado conciencia de Dios y de su propio pecado, gime, «Porque los hijos de Israel gimieron por las obras corpóreas y egipcias»; ya que la disposición reinante dedicada al placer, mientras está viva dentro de nosotros, persuade al alma a regocijarse por los pecados que comete; pero, cuando esa disposición muere, gime por ellos; (213) por lo cual clama a su amo, rogándole que no vuelva a pervertirse, y que no llegue solo a una clase imperfecta de perfección. Porque muchas almas que han querido volverse al arrepentimiento no han sido autorizadas por Dios, sino que han sido arrastradas, por así decirlo, por la marea menguante, habiendo regresado a sus cursos originales, a la manera en que lo hizo la esposa de Lot, quien fue convertida en piedra por amar a Sodoma, y volvió a la disposición y a los hábitos que habían sido condenados por Dios.
LXXVI. (214) Pero ahora Moisés dice que «Su clamor ha subido hasta Dios, dando testimonio de la gracia del Dios vivo». Pues si no hubiera convocado poderosamente hacia sí el lenguaje suplicante de ese pueblo, este no habría ascendido; es decir, nunca habría cobrado fuerza ni crecido, nunca habría comenzado a remontarse tan alto, volando desde la bajeza de las cosas terrenales. Por lo cual, en el siguiente pasaje, se representa a Dios diciendo: «He aquí que el clamor de los hijos de Israel ha subido hasta mí».[101] (215) Moisés representa aquí de manera muy hermosa que sus súplicas han llegado a Dios, pero no lo habrían alcanzado si quien las obraba no hubiera sido un buen hombre. Pero hay algunas almas a las que Dios incluso se acerca para encontrarlas: «Vendré a ti y te bendeciré». Aquí ven cuán grande es la bondad del Creador de todas las cosas, cuando incluso anticipa nuestra demora y nuestras intenciones, y sale a nuestro encuentro para el perfecto beneficio de nuestras almas. Y la expresión «y» utilizada aquí es un oráculo lleno de instrucción. Pues, si un pensamiento de Dios entra en la mente, inmediatamente la bendice y sana todas sus enfermedades. (216) Pero el sentido externo siempre está afligido y gime, y produce la percepción de sus objetos con dolor y angustia intolerable. Como también Dios mismo dice: «Con dolor darás a luz a los hijos». Ahora bien, el sentido de la vista produce la operación de ver, el sentido del oído es el padre de la operación de oír, así como lo es el sentido del gusto de gustar; y, en resumen, cada sentido externo es respectivamente el padre de su operación correspondiente; pero aun así, no produce todos estos efectos en el hombre necio sin un dolor severo. Porque a un hombre así le afecta el dolor cuando ve, cuando oye, cuando gusta, cuando huele y, de hecho, cuando ejercita cualquiera de estos sentidos externos.
LXXVII. (217) Por otro lado, encontrarás virtud no solo concibiendo con extraordinaria alegría, sino también dando a luz a su buena descendencia con risa y alegría; y también encontrarás que la descendencia de ambos padres es en realidad la alegría misma. Ahora que el hombre sabio se convierte en padre con alegría, y no con tristeza, la palabra de Dios misma nos dará testimonio cuando dice así: «Y Dios le dijo a Abraham: Sarai, tu esposa, ya no se llamará Sarai, sino que su nombre será Sara; la bendeciré y te daré un hijo de ella».[102] Y, después, Moisés procede a decir: «Y Abraham se postró sobre su rostro y rió, y dijo: —¿Le nacerá un hijo a quien tiene cien años? ¿Y Sara, que tiene noventa años, tendrá un hijo?». (218) Abraham, por lo tanto, parece aquí estar en un estado de alegría y reír porque está a punto de convertirse en el padre de la felicidad, es decir, de Isaac; y la virtud, es decir, Sara, también ríe. Y el mismo profeta dará testimonio, diciendo: «Y Sara había dejado de ser como las mujeres, y rió para sí y dijo: «Nunca me ha sucedido tal felicidad hasta ahora, y mi señor», es decir, el divino Señor, «es mayor que yo»; en cuyo poder, sin embargo, esto debe estar inevitablemente, y en cuyo poder conviene depositar la confianza. Pues la descendencia es risa y alegría. Pues este es el significado e interpretación del nombre de Isaac. Por lo tanto, que el sentido externo se aflija, pero que la virtud esté siempre alegre. (219) Pues, también, cuando nació la felicidad, es decir, Isaac, ella dice, en piadosa exaltación: «El Señor me ha hecho reír, y quien lo oiga se regocijará conmigo».[103] Abrid, pues, vuestros oídos, oh iniciados, y recibid los sacratísimos misterios. La risa es alegría; y la expresión «ha causado» equivale a «ha engendrado». De modo que lo que aquí se dice tiene un significado similar a este: «El Señor ha engendrado a Isaac». Pues él es el padre de la naturaleza perfecta, sembrando y engendrando la felicidad en el alma.
LXXVIII. (220) «Y tu deseo», dice Dios, «será para tu Esposo».[104] Hay dos esposos de los sentidos externos. Uno, legalista, el otro, destructor. Pues el objeto de la vista, actuando sobre él como un esposo, pone en movimiento el sentido de la vista; y así también el sonido afecta al sentido del oído, saborea al sentido del gusto, y así sucesivamente con cada uno de los sentidos externos respectivamente. Y estas cosas atraen la atención y atraen al sentido externo irracional hacia sí, y se vuelven su amo y lo gobiernan. Pues la belleza esclaviza la vista, y las flores dulces esclavizan el sentido del gusto, y cada uno de los demás objetos del sentido externo esclaviza el sentido que les corresponde. (221) Mira al glotón, qué esclavo es de todas las preparaciones que los cocineros y los pasteleros idean. Observa cómo el hombre dedicado al estudio de la música se deja llevar por el arpa, la flauta o cualquier otro que sepa cantar. Pero el sentido que se vuelve hacia su legítimo esposo, es decir, hacia la mente, obtiene el mayor beneficio posible de ese objeto.
LXXIX. (222) Veamos ahora qué explicación da Moisés sobre la mente misma, cuando se pone en movimiento de forma contraria a la recta razón. Y Dios le dijo a Adán: «Por haber escuchado la voz de tu esposa y haber comido del árbol del que te mandé no comer, maldita sea la tierra por tus acciones».[105] Por lo tanto, es sumamente perjudicial que la mente se deje llevar por los sentidos externos, pero no que estos sean guiados por la mente. Pues siempre es apropiado que lo mejor prevalezca, y que lo peor prevalezca. (223) Y la mente es mejor que los sentidos externos. Así como, por lo tanto, cuando el auriga controla sus caballos y los guía con las riendas, el carro se dirige a su antojo; pero si se ponen impacientes y dominan al auriga, este a menudo se desvía de su camino, e incluso a veces ocurre que las propias bestias son arrastradas por la impetuosidad de su curso a un pozo, y todo se desmorona de forma ruinosa. Y, como un barco mantiene su rumbo correcto cuando el piloto tiene el timón en la mano y lo dirige, y este obedece al timón, pero la embarcación se vuelca cuando un viento contrario desciende sobre las olas y todo el mar se llena de olas; (224) así también, cuando la mente, que es el auriga o piloto del alma, mantiene el dominio sobre todo el animal, como un gobernante sobre una ciudad, la vida del hombre avanza correctamente. Pero cuando el sentido externo, carente de razón, alcanza la supremacía, una terrible confusión se apodera del hombre, como podría ocurrir si una familia de esclavos conspirara y atacara a su amo. Porque entonces, a decir verdad, la mente se incendia y se quema, y los sentidos externos manejan la llama y colocan los objetos de su operación debajo, como combustible.
LXXX. Y Moisés, en efecto, habla y describe una conflagración de la mente como esta, que surge como consecuencia de la actividad de los sentidos externos, cuando dice: (225) «Y las mujeres aún quemaban fuegos adicionales en Moab».[106] Pues esta expresión, al interpretarse, significa «del padre», porque la mente es nuestro padre. «Porque entonces», dice Moisés, «los que formulan enigmas dirán: ‘Vengan a Hesbón, para que la ciudad de Sehón sea reconstruida y amueblada. Porque fuego ha salido de Hesbón, y llamas de la ciudad de Sehón, y ha devorado hasta Moab, y ha consumido los lugares altos de Arnón. ¡Ay de ti, Moab! Quemos ha sido destruido: sus hijos que habían intentado escapar han sido entregados, y sus hijas han quedado cautivas ante Sehón, rey de los amorreos. Y su descendencia perecerá, desde Hesbón hasta Dibón. Además, las mujeres aún quemaron fuego adicional en Moab». (226) Hesbón, interpretado como razonamientos; y estos deben significar aquí enigmas, llenos de indistinción. He aquí el razonamiento del médico: «Purificaré al enfermo, lo alimentaré, lo sanaré con medicinas y dieta, extirparé sus partes enfermas, lo cauterizaré». Pero muy a menudo la naturaleza ha curado al hombre sin estos remedios; y muy a menudo también ha permitido que muera a pesar de aplicárselos: de modo que los razonamientos del médico han resultado ser sueños, llenos de indefinición y enigmas. De nuevo, el labrador dice: (227) Esparciré semillas, plantaré; las plantas crecerán, darán fruto, que no solo será útil para el disfrute necesario, sino que también será abundante para lo superfluo; y entonces, de repente, el fuego, una tormenta o las lluvias continuas lo han destruido todo. Pero a veces el hombre ha llevado sus trabajos hasta el debido cumplimiento, y sin embargo, el que forjó todos esos planes no ha obtenido ventaja alguna de su realización, sino que ha muerto antes de que se realizaran y en vano se ha prometido a sí mismo el disfrute de los frutos de sus trabajos.
LXXXI. (228) Es mejor, por tanto, confiar en Dios, y no en razonamientos inciertos ni conjeturas inciertas. «Abraham confió en el Señor, y le fue contado por justicia».[107] Y Moisés gobernó al pueblo, habiendo sido testificado de su fidelidad con toda su casa. Pero si desconfiamos de nuestra propia razón, prepararemos y construiremos una ciudad de la mente que destruirá la verdad. Para Sehón, ser interpretado significa destruir. (229) En referencia a lo cual, quien había soñado, al despertar, descubrió que todos los movimientos y todos los avances del hombre necio son meros sueños sin ninguna porción de verdad, pues la mente misma resulta ser un sueño; y la única doctrina verdadera es creer en Dios, y confiar en vanos razonamientos es un mero engaño. Pero el impulso irracional se extiende y llega a cada extremo, mientras que tanto los razonamientos como la mente corrompen la verdad. Por esta razón, Moisés dice que «fuego salió de Hesbón y llamas de la ciudad de Sehón». Es tan absurdo confiar en razonamientos plausibles como en la mente que corrompe la verdad.
LXXXII. (230) «Y devora hasta Moab»; es decir, hasta la mente. Pues ¿a qué otra criatura, excepto a la mente miserable, puede engañar una opinión falsa? Devora y consume, y, en verdad, se traga los pilares que contiene; es decir, todas las nociones particulares que están grabadas e impresas en él, como en un pilar. Pero los pilares son Arnón, que, interpretado, significa la luz de Arnón, ya que cada uno de estos hechos se aclara mediante el razonamiento. (231) En consecuencia, Moisés comienza inmediatamente a lamentarse por la mente satisfecha y arrogante de esta manera: «¡Ay de ti, oh ciudad de Moab!». Porque, si prestas atención a los enigmas que surgen de la percepción de lo probable, has destruido la verdad al hacerlo. «El pueblo de Quemós», es decir, tu pueblo y tu poder, ha sido hallado mutilado y cegado. Pues Quemós, traducido, significa palpar con la mano. Y esta acción es característica de quien no ve. (232) Ahora bien, sus hijos son razonamientos particulares: exiliados; y sus opiniones ocupan el lugar de las hijas, cautivas del rey de los amorreos, es decir, de aquellos que conversan con el sofista. Pues el nombre amorreos, traducido, significa habladores, símbolo del pueblo que habla mucho; y su guía y líder es el sofista, aquel que es hábil en el razonamiento y hábil en las artes de la investigación; un hombre por quien se engañan todos aquellos que alguna vez traspasan los límites de la verdad.
LXXXIII. (233) Sijón, entonces, quien destruye la sana regla de la verdad, y también su descendencia, perecerán; y lo mismo ocurrirá con Hesbón, es decir, los enigmas sofísticos, hasta Debón; lo cual, interpretado como juicio, significa arbitraje. Y esto será muy conforme a la naturaleza. Pues lo probable y plausible no posee un conocimiento positivo respecto a la verdad, sino solo un juicio, una controversia, una contienda litigiosa, una lucha y cosas similares. (234) Pero no bastaba con que la mente tuviera sus propios males peculiares, perceptibles solo para el intelecto; sino que, aun así, las mujeres quemaron fuego adicional, es decir, los sentidos externos provocaron una gran conflagración para afectarla. Veamos ahora el significado de lo que aquí se dice. Nosotros, que a menudo por la noche desistimos de activarnos según cualquiera de los sentidos externos, recibimos impresiones absurdas respecto a muchas cosas diferentes, ya que nuestras almas existen en un estado de movimiento perpetuo y son capaces de una infinita variedad de cambios. Por lo tanto, hubo factores suficientes para su destrucción, los cuales ella misma generó. (235) Pero ahora, tal como están las cosas, la multitud de sentidos externos ha atraído contra ella una incalculable multitud de males, en parte provenientes de objetos visuales y en parte de sonidos; y además, de sabores y de esencias que afectan el sentido del olfato. Y casi se podría decir que el sabor que surge de ellos tiene una influencia más perniciosa en la disposición del alma que el que se genera en el alma misma, sin la cooperación ni la intervención de los órganos de los sentidos.
LXXXIV. (236) Una de estas mujeres es Pentefón, esposa del cocinero jefe del Faraón.[108] Debemos considerar ahora cómo se puede representar a un hombre que era eunuco con esposa. Pues aquí habrá algo que parecerá ofrecer un motivo razonable de perplejidad a quienes no interpretan las expresiones de la ley en un sentido alegórico. Pues la mente es realmente un eunuco, y realmente el jefe de los cocineros, disfrutando no solo de los placeres simples, sino también de los superfluos, y por lo tanto se le llama eunuco y estéril de toda sabiduría, siendo eunuco y esclavo únicamente de aquel derrochador de todo bien, el Faraón. Por otro principio, por lo tanto, podría parecer sumamente deseable ser eunuco, si nuestra alma, al escapar así del vicio, pudiera también evitar todo conocimiento de la pasión. (237) Por esta razón, José, es decir, la disposición de continencia, le dice al Placer, quien lo aborda con: «Acuéstate conmigo, y siendo hombre, compórtate como hombre, y disfruta de las cosas placenteras que la vida te puede ofrecer». Él, digo, la rechaza, diciendo: «Pecaré contra Dios, que ama la virtud, si me convierto en un devoto del placer; porque esto es una acción perversa».
LXXXV. (238) Y, al principio, solo se enfrenta, pero luego lucha y resiste valientemente, cuando el alma entra en su propia morada y, recurriendo a su propia fuerza y energía, renuncia a las tentaciones del cuerpo y realiza las acciones que le corresponden, como las que son la ocupación propia del alma; no apareciendo en la casa de José ni de Pentecostés, sino en la casa. Moisés tampoco añade una palabra para describir a qué casa se refiere, para daros la oportunidad de interpretar alegóricamente, con espíritu inquisitivo, el significado de la expresión «para ocuparse de sus asuntos». (239) La casa, por lo tanto, es el alma, a la que corre, dejando todos los asuntos externos, para que allí se cumpla lo que se le dice. Pero ¿no podemos decir que la conducta del hombre templado es la que es, y está dirigida por la voluntad de Dios? Pues no había ninguna idea inconsistente de todas aquellas que suelen encontrar su lugar en el alma. Además, el placer nunca cesa de luchar contra el yugo, sino que, agarrándose a su ropa, grita: «Acuéstate conmigo». Ahora bien, la ropa es, por así decirlo, la cobertura del cuerpo, así como la vida se protege con la comida y la bebida. Y ella dice aquí: «¿Por qué renuncias al placer, sin el cual no puedes vivir? (240) Mira, me aferro a las cosas que lo causan; y digo que no podrías existir si no hicieras uso de algunas de las cosas que lo causan». ¿Qué dice, entonces, el hombre templado? «¿Debo —dice él— convertirme en esclavo de la pasión, a causa de la materia que la causa? No, me apartaré del alcance de la pasión». Pues dejando su manto en manos de ella, huyó y escapó fuera.
LXXXVI. (241) ¿Y quién, quizás, diría alguien, se escapa alguna vez a escondidas? ¿Acaso no lo hacen muchos? ¿O acaso algunos, evitando la culpa del sacrilegio, no han cometido robos en casas particulares, o aunque no han golpeado a sus propios padres, no han insultado a los padres de otros? Ahora bien, estos hombres escapan de una clase de ofensas, pero incurren en otras. Pero un hombre perfectamente templado debe evitar todo tipo de ofensa, ya sea mayor o menor, y nunca ser descubierto en ningún pecado. (242) Pero José, por ser joven, y debido a que como tal no podía luchar con el cuerpo egipcio ni dominar el placer, huye. Pero Finees, el sacerdote, quien era un gran fervor por el servicio de Dios, no se aseguró de su propia seguridad huyendo; pero habiendo tomado para sí un yugo de caballo, es decir, el celo combinado con la razón, no desistiría nunca hasta haber herido a la mujer madianita (es decir, la naturaleza que estaba oculta en la compañía divina), a través de su vientre, [109] para que ninguna planta o semilla de maldad pudiera jamás brotar de él.
LXXXVII. Por lo cual, después de que la locura ha sido completamente erradicada, el alma recibe un doble premio y una doble herencia: paz y santidad, dos virtudes afines y hermanas. (243) Por lo tanto, debemos negarnos a escuchar a tal mujer, es decir, a una perversa tentación de los sentidos externos, ya que «Dios dio una buena recompensa a las parteras»,[110] porque desoyeron las órdenes del derrochador Faraón de «salvar con vida a los hijos varones del alma», que él deseaba destruir, siendo un amante solo de la descendencia femenina, y rechazando todo conocimiento de la Causa de todas las cosas, y diciendo: «No lo conozco».[111] (244) Pero debemos dar nuestra fe a otra mujer, tal como se ordenó que fuera Sara, siendo Sara en una figura la virtud gobernante; y el sabio Abraham fue guiado por ella, cuando ella le recomendó tales acciones como buenas.[112] Porque antes de este tiempo, cuando aún no era perfecto, pero incluso antes de que su nombre fuera cambiado, él dedicó su atención a temas de elevada especulación filosófica; y ella, sabiendo que él no podía producir nada fuera de la virtud perfecta, le aconsejó que criara hijos de su sierva, es decir, de la instrucción encíclica, de Agar,[113] cuyo nombre siendo interpretado significa una morada cercana; porque quien medita morando en la virtud perfecta, antes de que su nombre sea inscrito entre los ciudadanos de ese estado, mora entre los estudios encíclicos, para que a través de su instrumentalidad pueda acercarse libremente a la virtud perfecta. (245) Después de eso, cuando vio que ahora era perfecto, y ahora podía convertirse en padre, aunque él mismo estaba lleno de gratitud hacia esos estudios, por medio de los cuales había sido recomendado a la virtud, y pensó que era difícil renunciar a ellos; Estaba muy inclinado a apaciguarse con un oráculo de Dios que le impuso este mandato: «En todo lo que diga Sara, obedece su voz».[114] Que sea una ley para cada uno de nosotros hacer lo que le parezca bien a la virtud; pues si estamos dispuestos a someternos a todo lo que la virtud recomienda, seremos felices.
LXXXVIII. (246) Y la expresión: «Y comes del árbol del cual solo te mandé que no comieras»,[115] equivale a decir: «Hiciste un pacto con la maldad, que debiste haber repelido con todas tus fuerzas». Por esta razón, «Maldito seas»; no, «maldita sea la tierra por tus obras». ¿Cuál es, pues, la razón de esto? Esa serpiente, el placer, que es una elevación irracional del alma, es intrínsecamente maldita en su propia naturaleza; y siendo tal, se adhiere solo al hombre malvado, y no al hombre bueno. Pero Adán es el tipo intermedio de mente que, si se investiga, en un momento se descubre que es buena y en otro, mala; pues, en cuanto mente, no es por naturaleza ni buena ni mala, sino que, al contacto con la virtud o con el vicio, cambia con frecuencia para bien o para mal. (247) Por lo tanto, naturalmente no es maldita por su propia naturaleza, ni por ser malvada ni por actuar según la maldad, sino que la tierra es maldita en sus obras: pues las acciones que proceden del alma entera, a la que él llama tierra, son reprensibles y carecen de inocencia, puesto que todo lo hace conforme al vicio. En referencia a este hecho, Dios añade: «Con dolor comerás de ella». Lo cual equivale a decir: «Disfrutarás de tu alma en la tristeza»; pues el malvado disfruta de su propia alma con gran dolor toda su vida, sin tener motivo legítimo para la alegría; pues tal causa solo la producen la justicia y la prudencia, y las virtudes que las acompañan.
LXXXIX. (248) «Espinas y cardos, pues, os producirá». Pero ¿qué es lo que se produce y brota en el alma del necio sino las pasiones que la aguijonean, la pican y la hieren? A las que Moisés, hablando simbólicamente, llama espinas, y a las que el apetito irracional se lanza primero como fuego, y así se apresura a encontrarlas, y luego, uniéndose a ellas, consume y destruye toda su propia naturaleza y acciones. Porque Moisés dice así: «Pero si el fuego, al salir, encuentra espinos y quema una era, una cosecha de trigo o un campo de maíz, quien lo encendió pagará el daño».[116] (249) Verán, pues, cuando sale, es decir, la impetuosidad irracional, no solo quema los espinos, sino que los encuentra: pues, al estar inclinado a buscar las pasiones, alcanza lo que deseaba encontrar; pero cuando lo encuentra, consume estas tres cosas: la virtud perfecta, el perfeccionamiento y la bondad de disposición. Por lo tanto, Moisés compara aquí la virtud con una era; pues así como la cosecha, una vez recogida, se lleva a la era, así también las cosas buenas que existen en el alma del hombre sabio se llevan a la virtud; Compara la mejora con la cosecha de trigo, pues tanto una como otra son imperfectas, pues apuntan a un fin; y la bondad de disposición la compara con un campo de trigo, porque es propicio para recibir las semillas de la virtud; (250) y llama a cada una de las pasiones cardos (tribolia), porque se dividen en tres partes: la pasión misma, la causa eficiente y el efecto que surge de la operación combinada de ambas. Como, por ejemplo, el placer, lo placentero y el placer; el apetito, el objeto del apetito y la complacencia del apetito; el dolor, lo doloroso y el sufrimiento doloroso; el miedo, lo temeroso y el estado de miedo.
XC. (251) «Y comerás la hierba del campo; con el sudor de tu frente comerás tu pan». Aquí habla de la hierba del campo y del pan como si fueran sinónimos o idénticos. La hierba del campo es el alimento del animal irracional; pero el animal irracional es una criatura inútil, privada de la recta razón. Los sentidos externos también son irracionales, aunque forman parte del alma. Pero la mente, que anhela alcanzar lo que son objeto de los sentidos externos mediante los sentidos externos irracionales, no alcanza sus deseos sin trabajo y sudor; pues la vida del necio está llena de angustia y es muy pesada, ya que siempre anhela y codicia con avidez las cosas que dan placer, y todo lo que la maldad suele hacer. (252) ¿Y cuánto durará esto? «Hasta que», dice Dios, «regreses al polvo en que fuiste tomado». Pues, ¿no se le considera ahora entre las cosas terrenales, y entre las cosas sin consistencia, desde que abandonó la sabiduría celestial? Debemos considerar, por lo tanto, hasta qué punto regresa; pero ¿no podríamos considerar si lo que dice no tiene algún significado como este: que la mente necia está siempre apartada de la recta razón, y que originalmente no proviene de ninguna naturaleza sublime, sino de algún material más terrenal, y que, ya sea estacionaria o en movimiento, siempre es la misma y anhela los mismos objetos? (253) Por lo cual, Dios añade: «Polvo eres, y al polvo volverás». Y esto equivale a lo dicho anteriormente. Además, esta frase también significa que el principio y el fin son una misma cosa. Pues tuviste comienzo en los cuerpos perecederos de la tierra; y, de nuevo, terminarás en ellos, durante el intervalo de tu vida, entre su principio y su fin, recorriendo un camino que no es llano ni fácil, sino accidentado, lleno de zarzas y espinos, cuya naturaleza es desgarrarte y herirte.
Génesis 8:8. ↩︎
Génesis 25:27. ↩︎
Éxodo 1:21. ↩︎
Deuteronomio 4:39. ↩︎
Éxodo 17:6. ↩︎
Números 5:2. ↩︎
Deuteronomio 23:2. ↩︎
Génesis 18:23. ↩︎
Deuteronomio 15:16. ↩︎
Éxodo 2:15. ↩︎
Génesis 31:20. ↩︎
Génesis 31:27. ↩︎
Levítico 19:4. ↩︎
Génesis 35:4. ↩︎
Génesis 14:21. ↩︎
Génesis 48:22. ↩︎
Génesis 18:17. ↩︎
Génesis 3:8. ↩︎
Éxodo 22:1. ↩︎
Deuteronomio 27:15. ↩︎
Éxodo 2:12. ↩︎
Génesis 24:7. ↩︎
Génesis 24:62. ↩︎
Éxodo 9:29. ↩︎
Éxodo 17:12. ↩︎
Números 20:25. ↩︎
Éxodo 33:7. ↩︎
Génesis 3:9. ↩︎
Génesis 3:14. ↩︎
Deuteronomio 19:17. ↩︎
Génesis 3:13. ↩︎
Génesis 38:7. ↩︎
Génesis 14:18. ↩︎
Génesis 14:18. ↩︎
Deuteronomio 4:39. ↩︎
Génesis 12:1. ↩︎
o, «Padre de una gran multitud», según la traducción marginal de la Biblia. ↩︎
Génesis 17:17. ↩︎
Génesis 25:23. ↩︎
Génesis 48:1. ↩︎
Éxodo 31:2. ↩︎
Éxodo 33:13. ↩︎
Éxodo 35:30. ↩︎
Éxodo 25:40. ↩︎
Números 12:6. ↩︎
Deuteronomio 32:34. ↩︎
Deuteronomio 27:17. ↩︎
Levítico 27:33. ↩︎
Génesis 3:14. ↩︎
Éxodo 28:30. ↩︎
Levítico 8:29. ↩︎
Levítico 7:34. ↩︎
Levítico 11:42. ↩︎
Levítico 9:14. ↩︎
Éxodo 34:28. ↩︎
Levítico 1:9. ↩︎
Génesis 29:35. ↩︎
Levítico 8:29—9:14. ↩︎
Números 5:27. ↩︎
Deuteronomio 23:12. ↩︎
Deuteronomio 23:13. ↩︎
Éxodo 12:11. ↩︎
Deuteronomio 23:12. ↩︎
Deuteronomio 23:14. ↩︎
Génesis 3:14. ↩︎
Génesis 2:7. ↩︎
Éxodo 16:4. ↩︎
parece que en lugar de anias, tristeza, deberíamos más bien leer apistias, infidelidad, pues es apistos el que después se une a dyselpis. ↩︎
Éxodo 12:4. ↩︎
Éxodo 12:4. ↩︎
Éxodo 16:4. ↩︎
Números 11:7. ↩︎
Éxodo 16:13. ↩︎
Éxodo 6:16. ↩︎
Éxodo 16:15. ↩︎
Deuteronomio 8:3. ↩︎
Números 14:1. ↩︎
Génesis 48:15. ↩︎
Génesis 45:11. ↩︎
Génesis 30:1. ↩︎
Génesis 29:31. ↩︎
Génesis 3:15. ↩︎
Éxodo 17:11. ↩︎
Números 24:20. ↩︎
Génesis 3:15. ↩︎
Génesis 27:36. ↩︎
Génesis 27:40. ↩︎
Deuteronomio 23:16. ↩︎
Génesis 27:36. ↩︎
Números 28:2. ↩︎
Génesis 14:21. ↩︎
Génesis 21:5. ↩︎
Génesis 3:16. ↩︎
Este es un fragmento del Síleo de Eurípides. Los versos están escritos en boca de Hércules. ↩︎
Génesis 22:16. ↩︎
Números 12:7. ↩︎
Hay una notable coincidencia entre el argumento de Filón aquí y el empleado por San Pablo en referencia al mismo evento. San Pablo, Hebreos 6:13, dice: «Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no pudiendo jurar por uno mayor, juró por sí mismo, diciendo… Porque el hombre ciertamente jura por uno mayor; y el juramento para confirmación es para ellos el fin de la contienda». ↩︎
Deuteronomio 6:13. ↩︎
Génesis 22:16. ↩︎
Éxodo 2:23. ↩︎
Éxodo 3:9. ↩︎
Génesis 17:15. Sara es interpretada como Princesa en el margen de la Biblia. ↩︎
Génesis 21:7. ↩︎
Génesis 3:16. ↩︎
Génesis 3:17. ↩︎
Números 21:27. ↩︎
Génesis 15:6. ↩︎
Génesis 39:1. ↩︎
Números 25:7. ↩︎
Éxodo 1:20. ↩︎
Éxodo 3:17. ↩︎
Génesis 21:12. ↩︎
Génesis 16:2. ↩︎
Génesis 21:11. ↩︎
Génesis 3:17. ↩︎
Éxodo 22:6. ↩︎