Emil Schürer escribe (La literatura del pueblo judío en el tiempo de Jesús, pp. 329-331):
Si bien esta explicación más breve en forma catequética [Preguntas y respuestas sobre el Génesis] estaba destinada a círculos más amplios, la obra científica especial y principal de Filón es su extenso comentario alegórico sobre el Génesis, Νομων ιερων αλληγοριαι (tal es el título que le dan Euseb, Hist. eccl. ii. 18. 1, y Focio, Bibliotheca cod. 103. Compárese también Orígenes, Comment. in Matth. vol. xvii. c. 17; contra Celsum, iv. 51). Estas dos obras con frecuencia se aproximan en cuanto a su contenido. Pues también en las Quaestiones et solutiones se da el significado alegórico más profundo, así como el significado literal. En el gran comentario alegórico, por el contrario, prevalece exclusivamente la interpretación alegórica. El sentido alegórico más profundo de la carta sagrada se resuelve en una discusión extensa y prolija, que, debido a la abundante adición de pasajes paralelos, a menudo parece desviarse del texto. Así, todo el método exegético, al incorporar los pasajes más heterogéneos para dilucidar la idea que se supone existe en el texto, recuerda con fuerza al método del Midrash rabínico. Sin embargo, esta interpretación alegórica, con toda su arbitrariedad, sus reglas y leyes, mantiene posteriormente con aceptable consistencia el significado alegórico, tal como se estableció para ciertas personas, objetos y eventos. Es especialmente fundamental, y de ahí se deduce la exposición, que la historia de la humanidad, tal como se relata en el Génesis, no es en realidad más que un sistema de psicología y ética. Los diferentes individuos que aparecen aquí denotan los diferentes estados del alma (τροποι της ψυχης) que se dan entre los hombres. Analizarlos en su variedad y sus relaciones, tanto entre sí como con la Deidad y el mundo de los sentidos, y de ahí deducir doctrinas morales, es el objetivo principal de este gran comentario alegórico. Así, percibimos al mismo tiempo que el principal interés de Filón no es —como podría suponerse a partir del plan general de su sistema— la teología especulativa por sí misma, sino, por el contrario, la psicología y la ética. A juzgar por su propósito último, no es un teólogo especulativo, sino un psicólogo y moralista (cf. nota 183).
El comentario, al principio, sigue el texto del Génesis versículo por versículo. Posteriormente, se seleccionan secciones individuales, algunas de las cuales se tratan con tanta profundidad que llegan a convertirse en monografías regulares. Así, por ejemplo, Filón aprovecha la historia de Noé para escribir dos libros sobre la embriaguez (περι μεθης), lo cual hace con tal minuciosidad que una recopilación de las opiniones de otros filósofos sobre este tema llenó el primero de estos libros perdidos (Mangey, i. 357).
La obra, tal como la conocemos, comienza en Génesis ii. 1; Και ετελεσθησαν οι ουρανοι και η γη. Por lo tanto, no se trata de la creación del mundo. Pues la composición De opificio mundi, que la precede en nuestras ediciones, es una obra de carácter completamente diferente, pues no es un comentario alegórico sobre la historia de la creación, sino una exposición de esa historia misma. El primer libro de Legum allegoriae tampoco se vincula en modo alguno a la obra De opificio mundi; pues la primera comienza en Génesis ii. 1, mientras que en De opif. mundi, también se trata de la creación del hombre, según Génesis ii. Por lo tanto —como afirma acertadamente Gfrörer en respuesta a Dähne— el comentario alegórico no puede combinarse con De opif. mundi como si ambos fueran solo partes de la misma obra. Como mucho, cabe preguntarse si Filón no escribió también un comentario alegórico sobre Génesis 1. Sin embargo, esto es improbable, pues el comentario alegórico se propone tratar la historia de la humanidad, y esta no comienza hasta Génesis 2:1. Tampoco es necesario que el comienzo abrupto de Leg. alleg. 1 parezca extraño, ya que esta manera de comenzar de inmediato con el texto a exponer se corresponde plenamente con el método del Midrash rabínico. Los libros posteriores del propio comentario de Filón también comienzan de hecho de la misma manera abrupta. En nuestros manuscritos y ediciones, solo los primeros libros llevan el título correspondiente a la obra completa, Νομων ιερων αλληγοριαι. Todos los libros posteriores tienen títulos especiales, lo que da la impresión de ser obras independientes. Sin embargo, en realidad, todo el contenido del primer volumen de Mangey —es decir, las obras que siguen— pertenece al libro en cuestión (con la única excepción de De opificio mundi).
Emil Schürer comenta: "Περι του θεοπεμπτους ειναι τους ονειρους. De somniis, lib. i. (Mangey, i. 620-658). Sobre Gen. xxviii. 12 sqq. y xxxi. 11 sqq. (los dos sueños de Jacob).—Lib. ii del mismo trabajo (Mangey, i. 659-699).—Según E._ ii. illustr_. 11, Filón escribió cinco libros sobre sueños. Por lo tanto, tres se han perdido. Los que nos han llegado parecen, a juzgar por sus comienzos, ser el segundo y el tercero. En cualquier caso, nuestro primero fue precedido por otro, que probablemente trataba sobre el sueño de Abimelec (Gén. xx. 3). Orígenes, contra Celsum, vi. 21, fin., ya menciona el párrafo sobre la escalera de Jacob (Gén. xxviii. 12) (contenido en el primero de los libros conservados). (La literatura del pueblo judío en la época de Jesús, págs. 337-338)
FH Colson y GH Whitaker escriben sobre el primer libro: «Este tratado, como aprendemos de su sección inicial, es en realidad el segundo de los que tratan sobre los sueños. El primero, que se ha perdido, trataba de sueños en los que los propios pensamientos del soñador no intervenían. Este segundo tratado trata de sueños en los que la mente está inspirada y, por lo tanto, puede prever el futuro. Los dos ejemplos de este tipo se toman de la historia de Jacob. El primero es la conocida historia de la escalera celestial en Betel, y esta, con introducciones y digresiones, ocupa los §§ 2-188. El segundo es el sueño de Génesis 31, en el que ve las diferentes marcas de su rebaño y se le ordena regresar a su tierra natal. Esto ocupa el resto del tratado. El primero de estos sueños se cita en el § 3, el segundo en el § 189». (Filón, vol. 5, pág. 285)
FH Colson y GH Whitaker escriben sobre el segundo libro: «Este extenso tratado, cuya conclusión se ha perdido, me parece de una pobreza de pensamiento que lo convierte en el más débil de toda la serie. Y aunque pueda ser mera coincidencia, es curioso que escritores posteriores casi nunca lo citen o hagan referencia a él. Además, tiene menos autoridad manuscrita que cualquier otro, excepto De Posteritate Caini. Solo un manuscrito utilizado por Wendland lo contiene, e incluso este, como lo demuestran las numerosas notas al pie del texto, presenta una cantidad bastante inusual de corrupciones y lagunas». (Philo, vol. 5, pág. 433)
I. (1.1) El tratado anterior contenía nuestras opiniones sobre las visiones celestiales que se clasifican bajo la primera especie; respecto a este tema, expresamos nuestra opinión de que la Deidad envió las apariciones que el hombre contempla en sueños según las sugestiones de su propia naturaleza. Pero en este tratado, en la medida de lo posible, describiremos los sueños que pertenecen a la segunda especie. (1.2) Ahora bien, la segunda especie es aquella en la que nuestra mente, al ser movida simultáneamente con la mente del universo, parece ser arrebatada por sí misma y estar bajo la influencia de impulsos divinos, de modo que es capaz de comprender de antemano y conocer con anticipación algunos de los eventos del futuro. Ahora bien, el primer sueño, similar a la especie que he estado describiendo, es el que apareció en la escalera que ascendía al cielo, y que fue de este tipo. (1.3) «Y Jacob soñó, y he aquí una escalera firmemente plantada en la tierra, cuyo extremo llegaba hasta el cielo; y los ángeles de Dios subían y bajaban por ella. Y he aquí que había una escalera firmemente plantada en la tierra, y el Señor estaba de pie firme sobre ella; y dijo: «Yo soy el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; no temas. La tierra en la que duermes te la daré a ti y a tu descendencia, y tu descendencia será como el polvo de la tierra, y se multiplicará como la arena a la orilla del mar, y se extenderá al sur, al norte y al este; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra, y en tu descendencia también. Y he aquí, yo estoy contigo, guardándote en todos tus caminos, por dondequiera que vayas, y te traeré de vuelta a esta tierra; porque no te dejaré hasta que haya cumplido todo lo que he dicho». a Ti.»[1] (1.4) Pero las consideraciones previas sobre las circunstancias de esta visión requieren que las examinemos con precisión, y entonces quizás podamos comprender lo que indica la visión. ¿Cuáles son, entonces, las circunstancias previas? La Escritura nos dice: «Y Jacob subió del pozo del juramento, y llegó a Harán, y entró en un lugar y se acostó allí hasta que salió el sol. Y tomó una de las piedras del lugar, la puso a su cabecera y se durmió allí». E inmediatamente después vino el sueño. (1.5) Por lo tanto, conviene, desde el principio, plantear una pregunta sobre estos tres puntos: Primero, ¿qué era el pozo del juramento, [2] y por qué se le llamó así? Segundo, ¿qué es Harán, y por qué, después de que Jacob se apartó del pozo antes mencionado, fue inmediatamente a Harán? Tercero, ¿qué era el lugar, y por qué, estando en él, el sol se puso de inmediato y se durmió?
II. (1.6) Comencemos, pues, a considerar el primero de estos puntos. Para mí, el pozo parece ser un símbolo del conocimiento; pues su naturaleza no es superficial, sino muy profunda. No reside en un lugar abierto, sino que suele estar escondido en algún lugar secreto. No se encuentra con facilidad, sino solo tras gran trabajo y dificultad; y esto también ocurre con las ciencias, no solo con aquellas que tienen grandes e indescriptibles temas de especulación, sino incluso con respecto a las más insignificantes. (1.7) Elige, pues, el arte que prefieras; no el más excelente, sino incluso el más oscuro de todos, que quizá nadie que se haya criado como hombre libre en toda la ciudad estudiaría jamás por su propia voluntad, y al que apenas prestaría atención ningún sirviente en el campo, quien, contra su voluntad, fuera esclavo de un amo taciturno y malhumorado que lo obligara a hacer muchas cosas desagradables. (1.8) Pues se descubrirá que el asunto no es sencillo, sino más bien complejo y variado, difícil de comprender, difícil de descubrir, difícil de dominar, hostil a la demora, la indolencia y la indiferencia, lleno de seriedad, contienda, sudor y preocupación. Por esta razón, «quienes cavan en este pozo dicen que ni siquiera encuentran agua en él»; porque los fines de la ciencia no solo son difíciles de descubrir, sino incluso completamente indescifrables; (1.9) y es debido a esto que un hombre es más hábil en gramática o geometría que otro, debido a la imposibilidad de circunscribir, aumentar y extender una dentro de ciertos límites; pues siempre se deja más de lo que se aprende. y lo que queda observa y atrapa al aprendiz, de modo que incluso quien se imagina haber comprendido y dominado los extremos del conocimiento sería considerado casi perfecto por otra persona que fuera su juez, y si estuviera ante el tribunal de la verdad parecería estar apenas comenzando el conocimiento; (1.10) pues la vida es corta, como alguien ha dicho, pero el arte es largo; de lo cual comprende más plenamente la magnitud aquel hombre que con sinceridad y honestidad se sumerge profundamente en él, y lo excava como un pozo. Y tal hombre, cuando está al borde de la muerte, siendo ya canoso y extremadamente viejo, se dice que lloró, no porque temiera a la muerte por ser cobarde, sino por un deseo de instrucción, como sintiendo que ahora, por primera vez, entraba en ella cuando finalmente partía de la vida. (1.11) Pues el alma florece por la búsqueda del conocimiento cuando el vigor primario del cuerpo se marchita con el paso del tiempo; Por lo tanto, antes de alcanzar la plenitud y el vigor gracias a una comprensión más precisa de las cosas, no es difícil tropezar. Pero este accidente es común a todos los aficionados al aprendizaje, para quienes surgen continuamente nuevos temas de contemplación que buscan los antiguos.El alma misma produce muchos de estos temas cuando no es estéril e improductiva. Y la naturaleza, también, inesperada y espontáneamente muestra un gran número a quienes están dotados de intelectos agudos y penetrantes. Por lo tanto, se muestra que el pozo del conocimiento es de esta clase, sin límites ni fin. (1.12) Ahora debemos explicar por qué se le llamó el pozo del juramento. Aquellos asuntos sobre los que se duda se deciden mediante un juramento, y aquellos que son inciertos se confirman de la misma manera, y así, también, aquellos que carecen de certificación la reciben; de estos hechos se extrae esta inferencia de que no hay tema respecto del cual alguien pueda hacer una afirmación con mayor certeza que respecto al hecho de que la raza de la sabiduría es ilimitada e ilimitada. (1.13) Es bueno, por lo tanto, enlistarse bajo las banderas de quien discute estos asuntos sin juramento; Pero quien no esté muy inclinado a asentir a las afirmaciones de otro, al menos las aceptará cuando haya jurado su veracidad. Pero que nadie se niegue a prestar un juramento de este tipo, sabiendo bien que su nombre quedará grabado en los pilares de quienes sean fieles a sus juramentos.
III. (1.14) Pero basta de esto. Lo siguiente es considerar por qué, habiendo sido excavados cuatro pozos por los siervos de Abraham e Isaac, el cuarto y último fue llamado el pozo del juramento. (1.15) ¿Acaso el historiador sagrado no pretende representar, de manera figurada, que, así como en el universo hay cuatro elementos que componen este mundo, y como hay un número igual en nosotros, de los cuales fuimos formados antes de ser moldeados en nuestra forma humana, tres de ellos son comprensibles de una u otra manera, pero el cuarto es ininteligible para quienes se presentan como jueces? (1.16) En consecuencia, encontramos que los cuatro elementos del mundo son la tierra, el agua, el aire y el cielo, de los cuales, aunque algunos sean difíciles de encontrar, no se clasifican en la parte completamente indescifrable. (1.17) Porque la tierra, al ser una sustancia pesada, indisoluble y sólida, está dividida en montañas y regiones de champaña, y atravesada por ríos y mares, de modo que una parte de ella consiste en islas y otras son continentes. Además, una parte tiene un suelo poco profundo y otra profundo; otra es áspera, accidentada, firme y completamente estéril; y otra es lisa, delicada y sumamente fértil; y además de todos estos hechos, conocemos muchos otros relativos a la tierra. (1.18) Y, además, está el agua, que sabemos que tiene muchas de las cualidades mencionadas en común con la tierra, y muchas también peculiares; pues una parte es dulce, otra salobre, y otra presenta diversas características; una es potable y otra no; y, además, ninguna de estas últimas cualidades es invariable en todas las criaturas, sino que hay algunas para las que es una y no la otra, y viceversa. Además, algunas aguas son por naturaleza frías, y otras naturalmente calientes; (1.19) pues hay en toda clase de lugares un número infinito de manantiales que vierten agua caliente, no sólo en la tierra, sino también en el mar: de todos modos, han aparecido antes de ahora vetas que vierten agua caliente en el centro del mar, agua que todo el enorme eflujo de agua salada de todo el mar que rodea el mundo, vertiéndose sobre ellas desde toda la eternidad, nunca ha sido capaz de extinguir, ni siquiera de disminuir en lo más mínimo. (1.20) Además, sabemos que el aire tiene una naturaleza atractiva, cediendo a los cuerpos que lo rodean en una altitud de resistencia, siendo el órgano de la vida, y de la respiración, y de la vista, y del oído, y de todos los demás sentidos externos, admitiendo rarificación, y condensación, y movimiento, y tranquilidad, y cambios, y variaciones de todo tipo, por los cuales se altera y modifica, y generando veranos e inviernos, y las estaciones de otoño y primavera, por medio de las cuales el círculo del año es llevado finalmente a su conclusión.
IV. (1.21) Sentimos, pues, todo esto; pero el cielo tiene una naturaleza incomprensible, y nunca nos ha proporcionado ninguna indicación clara que nos permita comprenderla; pues, ¿qué podemos decir? ¿Que es hielo sólido, como algunos han optado por afirmar? ¿O que es el fuego más puro? ¿O que es un quinto cuerpo que se mueve en círculo sin participar en ninguno de los cuatro elementos? Pues, ¿qué podemos decir? ¿Tiene esa esfera tan remota de las estrellas fijas densidad hacia arriba? ¿O es simplemente una superficie carente de profundidad, algo así como una figura plana? (1.22) ¿Y qué son las estrellas? ¿Son masas de tierra llenas de fuego? Pues algunos han dicho que son colinas, valles y matorrales, hombres dignos de una prisión y una rueda de molino, o de cualquier lugar donde haya instrumentos adecuados para el castigo de personas impías; o ¿son, como alguien las ha definido, una armonía continua y densa, la masa compacta e indisoluble del éter? Además, ¿son animadas e inteligentes? ¿O carecen de mente y vitalidad? ¿Sus movimientos son consecuencia de alguna elección propia? ¿O simplemente porque son forzados? (1.23) ¿Qué diremos, además, de la luna? ¿Nos muestra una luz propia o una prestada e ilegítima, solo reflejada por los rayos del sol? ¿O no es ninguna de estas cosas cierta, sino que posee algo mezclado, por así decirlo, de modo que es una especie de combinación de su propia luz y la de algún otro cuerpo? Pues todas estas cosas, y otras similares, pertenecientes al cuarto y más excelente de los cuerpos del mundo, a saber, el cielo, son inciertas e incomprensibles, y se habla de ellas según conjeturas y suposiciones, y no con el razonamiento sólido y cierto de la verdad, (1.24) de modo que alguien podría aventurarse a jurar que ningún mortal podrá jamás comprender ninguno de estos asuntos con claridad. De todos modos, el cuarto y seco pozo fue llamado el pozo del juramento por este motivo, porque la búsqueda del cuarto elemento en el mundo, es decir, el cielo, es sin resultado alguno y es infructuosa en todos los aspectos.
V. Pero veamos ahora de qué manera ese cuarto elemento en nosotros es, por naturaleza, tan especial y singularmente incomprensible. (1.25) Hay, pues, cuatro elementos principales en nosotros: el cuerpo, los sentidos externos, el habla y la mente. De estos, tres no son inciertos ni ininteligibles en todos los aspectos, sino que contienen alguna indicación en sí mismos que los permite comprenderlos. (1.26) Ahora bien, ¿qué quiero decir con esta afirmación? Ya sabemos que el cuerpo es divisible en tres partes y que es capaz de moverse en seis direcciones, puesto que tiene tres dimensiones: longitud, profundidad y anchura; y el doble de movimientos, a saber, seis: ascendente, descendente, a la derecha, a la izquierda, hacia adelante y hacia atrás. Pero, además, no ignoramos que es el recipiente del alma; y también sabemos que está sujeto a los cambios de la juventud, la decadencia, el envejecimiento, la muerte y la disolución. (1.27) Y respecto a los sentidos externos, no estamos, en lo que a eso respecta, completamente embotados ni mutilados, sino que podemos decir que también se dividen en cinco partes, y que existen órganos apropiados para el desarrollo de cada sentido, formados por la naturaleza; por ejemplo, los ojos para la vista, los oídos para el oído, las fosas nasales para el olfato y los demás órganos para el ejercicio de los respectivos sentidos a los que están adaptados. También podemos llamar a estos sentidos externos mensajeros de la mente que la informan de los colores, las formas y los sonidos, y de las diferencias peculiares de vapores y sabores, y, en resumen, que le describen todos los cuerpos y todas las cualidades distintivas que existen en ellos. También pueden considerarse como guardianes del alma, que la informan de todo lo que ven u oyen; y si algo dañino la ataca desde afuera, lo prevén y se protegen de ello, para que no entre por casualidad e inadvertidamente, y se convierta así en la causa de un desastre irremediable para su dueña. (1.28) Además, la voz no escapa por completo a nuestra comprensión; pero sabemos que una voz es aguda y otra grave; que una es melodiosa y armoniosa, y otra disonante y muy poco musical; y, además, una voz es más potente y otra menos. Y difieren también en otros mil detalles: en tipo, complejidad, distancia, tensión combinada y separada de los tonos, en las sinfonías de cuartas, de quintas y del diapasón. (1.29) Además, hay algunas cosas que también sabemos respecto a esa voz articulada que se le ha asignado solo al hombre entre todos los animales, como, por ejemplo, sabemos que es emitida por la mente, que recibe su distinción articulada en la boca, que es al golpear la lengua que la expresión articulada se imprime en los tonos de la voz, y que esto convierte el sonido emitido no solo en un ruido desnudo, desnudo e inútil, carente de toda característica,y que cumple la función de heraldo o intérprete hacia la mente que lo sugiere.
VI. (1.30) ¿Es entonces el cuarto elemento que existe en nosotros, la mente dominante, comprensible para nosotros de la misma manera que estas otras divisiones? Ciertamente no; pues ¿qué creemos que es en esencia? ¿Lo consideramos espíritu, o sangre, o, en resumen, como cualquier sustancia corporal? Pero no es una sustancia, sino que debe ser declarada incorpórea. ¿Es entonces un límite, o una especie, o un número, o un acto continuo, o una armonía, o cualquier cosa existente? (1.31) ¿Es, desde el primer momento en que nacemos, infundido en nosotros desde afuera, o es alguna naturaleza cálida en nosotros que se enfría con el aire que se difunde a nuestro alrededor, como un trozo de hierro que se ha calentado en una forja y luego, al sumergirse en agua fría, se templa y endurece mediante ese proceso? (Y quizás sea del proceso de enfriamiento [psyxis] al que se somete de esta manera que el alma [he— psyche—] deriva su nombre.) ¿Qué más diremos? Cuando morimos, ¿se extingue y se destruye junto con nuestros cuerpos? ¿O continúa viviendo mucho tiempo? O, en tercer lugar, ¿es completamente incorruptible e inmortal? (1.32) Además, ¿dónde, en qué parte se esconde esta mente? ¿Ha recibido alguna morada establecida? Porque algunos hombres la han dedicado a nuestra cabeza, como la ciudadela principal, alrededor de la cual todos los sentidos externos tienen sus guaridas; pensando que es natural que sus guardaespaldas estén estacionados cerca de ella, como cerca del palacio de un poderoso rey. Algunos, a su vez, argumentan con vehemencia a favor de la posición que le asignan, creyendo que está consagrada como una estatua en el corazón. (1.33) Por lo tanto, ahora el cuarto elemento es incomprensible, en el mundo del cielo, en comparación con la naturaleza de la tierra, del agua y del aire; y la mente en el hombre, en comparación con el cuerpo y los sentidos externos, y el habla, que es el intérprete de la mente; ¿no podría ser también el caso, que por esta razón el cuarto año se describe como santo y digno de alabanza en las sagradas escrituras? (1.34) Pues entre las cosas creadas, el cielo es santo en el mundo, de acuerdo con cuyo cuerpo, las naturalezas imperecederas e indestructibles giran; y en el hombre la mente es santa, siendo una especie de fragmento de la Deidad, y especialmente según la declaración de Moisés, quien dice: “Dios sopló en su rostro el aliento de vida, y el hombre se convirtió en un alma viviente”. [3] (1.35) Y me parece que no es sin razón que ambas cosas se llaman dignas de alabanza; Pues estas dos cosas, el cielo y la mente, son las que pueden expresar, con toda la dignidad que corresponde, las alabanzas, los himnos, la gloria y la bienaventuranza del Padre que los creó: pues el hombre ha recibido un honor especial, superior al de todos los demás animales, a saber, el de servir al Dios vivo. Y el cielo siempre canta melodías, perfeccionando una armonía musical, de acuerdo con los movimientos de todos los cuerpos que existen en él; (1.36) cuyo sonido, si alguna vez llegara a nuestros oídos, el amor, que no podría ser reprimido,y se engendrarían deseos frenéticos y una impetuosidad furiosa que no se podría detener ni apaciguar, y nos obligarían a renunciar incluso a lo necesario, alimentándonos ya no como mortales ordinarios de la comida y la bebida que recibimos por medio de nuestra garganta, sino de los cantos inspirados de la música en su más alta perfección, como personas a punto de hacerse inmortales por medio de sus oídos: y se dice que Moisés[4] era un oyente incorpóreo de estas melodías, cuando estuvo cuarenta días y un número igual de noches sin tocar en absoluto pan ni agua.
VII. (1.37) Por lo tanto, el cielo, que es el órgano arquetípico de la música, parece haber sido dispuesto de la manera más perfecta, para ningún otro objeto, excepto que los himnos cantados en honor del Padre del universo, pudieran ser armonizados de manera musical; y oímos que la virtud, es decir, Lea, [5] después del nacimiento de su cuarto hijo, ya no fue capaz de producir más, sino que fue restringida, o tal vez debería decir, fue restringida, en cuanto a sus poderes generativos; pues halló, según creo, todo su poder generativo seco y estéril, después de haber dado a luz a Judá, es decir, la «confesión», el fruto perfecto: (1.38) y la frase «Lea desistió de tener hijos» no difiere en nada de la afirmación de que los hijos de Isaac no encontraron agua en el cuarto pozo.[6] Puesto que de ambas expresiones figurativas se desprende que toda criatura tiene sed de Dios, por quien se producen todos sus nacimientos, y de quien se les otorga el alimento cuando nacen. (1.39) Quizás, por lo tanto, algunos críticos mezquinos y cavilosos imaginarán que toda esta afirmación sobre la excavación de los pozos es una prolijidad superflua por parte del legislador; pero aquellos que merecen una clasificación más amplia, siendo ciudadanos no de un pequeño estado sino del ancho mundo, siendo hombres de sabiduría más perfecta, sabrán bien que la verdadera cuestión no se trata de los cuatro pozos, sino de las partes del universo que los hombres dotados de La vista y la contemplación, y su afición, ejercen sus facultades de investigación, a saber, sobre la tierra, el agua, el aire y el cielo. (1.40) Y examinando cada uno de estos asuntos con la concepción más precisa y refinada, en tres de ellos han encontrado cosas que están al alcance de su comprensión; por lo que han dado estos nombres: injusticia, enemistad y amplitud a lo que han descubierto. Pero en el cuarto, es decir, en el cielo, no han encontrado absolutamente nada que pudieran comprender, como explicamos hace poco: pues el cuarto resulta ser un pozo sin agua y seco; y por la razón ya mencionada se le llama pozo.
VIII. (1.41) Ahora investigaremos lo que sigue, indagando qué es Charran y por qué el hombre que subió del pozo llegó a él. Charran, entonces, según mi opinión, es una especie de metrópolis de los sentidos externos: y se interpreta a veces como un pozo excavado, a veces como agujeros; ambos nombres implican un mismo hecho: (1.42) pues nuestros cuerpos están excavados para proveer los órganos de los sentidos externos, y cada uno de estos órganos es una especie de agujero para el sentido externo correspondiente, en el que se refugia como en una cueva. Por lo tanto, cuando alguien sube del pozo llamado el pozo del juramento, como si saliera de un puerto, inmediatamente llega necesariamente a Charran: pues es necesario que los sentidos externos reciban a quien emigra de ese excelso país del conocimiento, ilimitado como es en extensión, sin guía. (1.43) Pues nuestra alma a menudo se pone en movimiento por sí misma tras liberarse de la carga del cuerpo y escapar de la multitud de sentidos externos; y con frecuencia, incluso estando aún revestida de ellos. Por lo tanto, mediante su propio y simple movimiento, ha llegado a la comprensión de lo que solo el intelecto puede apreciar; y mediante el movimiento del cuerpo, ha alcanzado la comprensión de lo que los sentidos externos pueden percibir. (1.44) Por lo tanto, si alguien no logra asociarse completamente con la mente, encuentra un segundo refugio: los sentidos externos. Quien no logra comprender lo que solo el intelecto puede comprender, se dirige inmediatamente a los objetos de los sentidos externos; pues el segundo órgano siempre es el de los sentidos externos, en el caso de lo que no logra una comprensión satisfactoria para la mente dominante. (1.45) Pero es bueno que el hombre no envejezca ni que dedique todo su tiempo a este camino, sino más bien, como si vagaran por un país extranjero como peregrinos, buscar siempre una segunda migración y el regreso a su tierra natal. Por lo tanto, Labán, ignorante en absoluto de especie, género, forma, concepto o cualquier otra cosa que comprenda solo el intelecto, y dependiendo únicamente de lo visible externamente y de lo que perciben los ojos, los oídos y las otras cien facultades, es considerado digno de Harán por su país, que Jacob, amante de la virtud, habita como tierra extranjera por un corto tiempo, recordando siempre su regreso a casa. (1.46) Por eso su madre, la perseverancia, es decir Rebeca, le dice: «Levántate y huye a casa de Labán, mi hermano, en Harán, y quédate con él algunos días».[7] ¿No percibes entonces que el practicante de la virtud no soportará vivir permanentemente en el país de los sentidos externos, sino solo permanecer allí unos pocos días y un corto tiempo,¿Por las necesidades del cuerpo al que está atado? Pero se le concede un tiempo más largo y una vida entera en la ciudad, algo que solo el intelecto puede apreciar.
IX. (1.47) En relación con este hecho, me parece que su abuelo, Abraham, llamado así por su conocimiento, no permanecería mucho tiempo en Harán, pues se dice en las escrituras que «Abraham tenía setenta y cinco años cuando partió de Harán»;[8] aunque su padre Taré, cuyo nombre se interpreta como «la investigación de un olor», vivió allí hasta el día de su muerte.[9] (1.48) Por lo tanto, se afirma expresamente en las sagradas escrituras que «Taré murió en Harán», pues solo era un buscador de virtud, no un ciudadano. Y se valió de los olores, y no de los placeres de la comida, pues aún no era capaz de llenarse de sabiduría, ni siquiera de saborearla, sino solo de olerla. (1.49) Pues así como se dice que los perros aptos para la caza, ejercitando su olfato, pueden descubrir a gran distancia los escondites de sus presas, pues por naturaleza poseen una agudeza extraordinaria para el olfato externo; así también el amante de la instrucción rastrea la dulce brisa que emana de la justicia y de cualquier otra virtud, y está ansioso por observar las cualidades de las que procede esta admirable fuente de deleite. Y, aunque no puede hacerlo, mueve la cabeza en círculo, sin oler nada más, buscando únicamente el aroma sagrado de la excelencia y el alimento, pues no niega su ansia de conocimiento y sabiduría. (1.50) Bienaventurados, pues, aquellos a quienes les ha tocado disfrutar de los deleites de la sabiduría, deleitarse con sus especulaciones y doctrinas, e incluso, animados por ellas, a anhelar aún más, sintiendo un deseo insaciable y creciente de conocimiento. (1.51) Y obtendrán el segundo lugar aquellos que no se sienten atraídos por el goce de la mesa sagrada, pero que, sin embargo, refrescan sus almas con sus olores, pues serán excitados por las fragancias de la virtud como esos lánguidos inválidos que, porque aún no son capaces de tomar alimentos sólidos, sin embargo se alimentan del olor de las viandas que los hijos de los médicos preparan como una especie de remedio para su impotencia.
X. (1.52) Por lo tanto, tras abandonar la tierra de los caldeos, se dice que Taré emigró a Harán, trayendo consigo a su hijo Abraham y al resto de su familia, quienes coincidían en su opinión. No para que leamos en las crónicas históricas que algunos hombres emigraron, dejando su país natal y viviendo en una tierra extranjera como si fuera la suya, sino para que no se descuidara una lección de suma importancia para la vida, llena de sabiduría y adaptada solo al hombre. (1.53) ¿Y cuál es la lección? Los caldeos son grandes astrónomos, y los habitantes de Harán se dedican a los temas relacionados con los sentidos externos. Por lo tanto, el relato sagrado dice al investigador de la naturaleza: «¿Por qué preguntas sobre el sol y preguntas si mide un pie de ancho, si es más grande que toda la Tierra junta, o si es incluso mucho más grande?». ¿Y por qué investigas las causas de la luz de la luna, y si tiene luz prestada o una que procede únicamente de sí misma? ¿Por qué, además, intentas comprender la naturaleza del resto de las estrellas, su movimiento, su relación entre sí e incluso con las cosas terrenales? (1.54) ¿Y por qué, mientras caminas sobre la tierra, te elevas por encima de las nubes? ¿Y por qué, estando arraigado en la tierra firme, afirmas que puedes alcanzar las cosas del cielo? ¿Y por qué te esfuerzas en formular conjeturas sobre asuntos que no se pueden determinar mediante conjeturas? ¿Y por qué te ocupas de temas sublimes en los que no deberías entrometerte? ¿Y por qué extiendes tu deseo de hacer descubrimientos en la ciencia matemática hasta el cielo? ¿Y por qué te dedicas a la astronomía y solo hablas de temas elevados? Amable, no te preocupes por las cosas más allá del océano, sino presta atención solo a lo que tienes cerca; y conténtate con examinarte a ti mismo sin adulación. (1.55) ¿Cómo, entonces, descubrirás lo que buscas, incluso si tienes éxito? Acude con pleno ejercicio de tu intelecto a Charran, es decir, a la zanja excavada, en los agujeros y cavernas del cuerpo, e investiga los ojos, los oídos, las fosas nasales y los demás órganos de los sentidos externos; y si deseas ser filósofo, estudia filosóficamente la rama más indispensable y, al mismo tiempo, la más adecuada para el hombre, e indaga qué es la facultad de la vista, qué es el oído, qué es el gusto, qué es el olfato, qué es el tacto; en una palabra, qué es el sentido externo; luego intenta comprender qué es ver y cómo se ve; qué es oír y cómo se oye; qué es oler, gustar o tocar, y cómo se efectúa habitualmente cada una de estas operaciones. (1.56) Pero no es la extravagancia propia de una locura insana intentar comprender la morada del universo,¿Antes de que conozcas con exactitud tu propia morada privada? Pero aún no te instruyo a que te familiarices con tu propia alma y mente, de cuyo conocimiento te enorgulleces; pues en realidad nunca podrás comprenderlo. (1.57) Sube, pues, al cielo y habla con arrogancia sobre las cosas que allí existen, antes de que puedas comprender, según las palabras del poeta:
“Todo lo bueno y todo lo malo
«Que tu propia morada contiene;»
Y, haciendo descender del cielo a ese mensajero tuyo y arrastrándolo de su búsqueda hacia las cosas que allí existen, conócete a ti mismo y trabaja con cuidado y diligencia para alcanzar la felicidad que se le permite al hombre. (1.58) A esta disposición los hebreos la llamaron Taré y los griegos Sócrates; pues dicen también que este último envejeció en el estudio más preciso mediante el cual podía esperar conocerse a sí mismo, sin dirigir jamás sus especulaciones filosóficas a temas ajenos a él. Pero él era realmente un hombre; pero Taré es el principio mismo que se propone a todos, según el cual cada uno debe conocerse a sí mismo, como un árbol lleno de buenas ramas, para que quienes aman la virtud puedan cosechar sin dificultad el fruto de la moralidad pura y así saciarse del alimento más delicioso y saludable. (1.59) Así son, pues, los hombres que nos descubren los rincones de la sabiduría; pero quienes son sus atletas y practican sus ejercicios son más perfectos. Pues estos hombres consideran oportuno aprender con total exactitud toda la cuestión relacionada con los sentidos externos, y tras hacerlo, proceder a otra especulación más importante, dejando de lado toda consideración de los orificios del cuerpo que llaman Charran. (1.60) Entre estos hombres se encuentra Abraham, quien alcanzó un gran progreso y perfeccionamiento en la comprensión del conocimiento completo; pues cuando más supo, más se renunció a sí mismo para alcanzar el conocimiento preciso de aquel que era el Dios verdaderamente viviente. Y, de hecho, este es un curso muy natural de los acontecimientos; pues quien se comprende completamente a sí mismo, debido a su profunda apreciación de ello, renuncia también en gran medida a la nada universal de la criatura; y quien se renuncia a sí mismo aprende a comprender al Dios viviente.
XI. (1.61) Hemos explicado qué es Charrán y por qué quien abandonó el pozo del juramento llegó allí. Debemos considerar ahora el tercer punto, que viene a continuación, a saber, el lugar al que llegó este hombre; pues se dice: «Lo encontró en el Lugar».[10] (1.62) Ahora bien, el lugar se considera de tres maneras: primero, como una situación ocupada por un cuerpo; segundo, como una palabra divina que Dios mismo ha llenado total y completamente de poderes incorpóreos; pues dice la Escritura: «He visto el lugar donde se encontraba el Dios de Israel»,[11] solo en el cual permitió a su profeta ofrecerle sacrificios, prohibiéndole hacerlo en otros lugares. Pues se le ordena subir al lugar que el Señor Dios elija, y allí sacrificar holocaustos y sacrificios para la salvación, y también traer otras víctimas sin mancha. (1.63) Según el tercer significado, Dios mismo es llamado un lugar, por rodear el universo y estar rodeado de nada, por ser el refugio de todos, y por ser su propio distrito, conteniéndose y asemejándose solo a sí mismo. (1.64) Yo, en verdad, no soy un lugar, sino que estoy en un lugar, y todo ser existente lo es de manera similar. Así que lo que está rodeado difiere de lo que lo rodea; pero la Deidad, al estar rodeada de nada, es necesariamente su propio lugar. Y hay una evidencia que apoya mi punto de vista sobre el asunto en el siguiente oráculo sagrado pronunciado respecto a Abraham: «Llegó al lugar que el Señor Dios le había indicado; y alzando la vista, vio el lugar a lo lejos».[10] (1.65) Dime, ahora, ¿acaso quien llegó al lugar lo vio a lo lejos? O quizás no es más que una expresión idéntica para dos cosas diferentes, una de las cuales es el mundo divino, y la otra, Dios, que existía antes del mundo. (1.66) Pero quien fue guiado por la sabiduría llega al primer lugar, habiendo descubierto que la parte principal y el fin de la propiciación es la palabra divina, en la cual quien está fijado aún no alcanza tal altura como para penetrar en la esencia de Dios, sino que lo ve a lo lejos; o, mejor dicho, ni siquiera es capaz de contemplarlo a lo lejos, sino que solo discierne este hecho, que Dios está a distancia de toda criatura, y que cualquier comprensión de él está muy alejada de todo intelecto humano. (1.67) Quizás, sin embargo, el historiador, con esta forma alegórica de expresión, no se refiere aquí con su expresión, “lugar”, la Causa de todas las cosas; pero la idea que pretende transmitir puede ser algo de este tipo; —llegó al lugar, y alzando la vista vio el mismo sitio al que había llegado, que estaba muy lejos del Dios que no puede ser nombrado ni mencionado, y que es en todos los sentidos incomprensible.
XII. (1.68) Definiendo estas cosas como un requisito previo necesario, cuando el practicante de la virtud llega a Charran, el sentido externo, no se encuentra con el lugar, ni tampoco con el que ocupa un cuerpo mortal; pues todos los que nacen del polvo, ocupan cualquier lugar y necesariamente ocupan alguna posición, participan de él; ni con el tercer y más excelente lugar, del cual apenas pudo formarse una idea quien residió en el pozo llamado el “pozo del juramento”, donde habita la raza autodidacta de Isaac, quien nunca abandona su fe en Dios y su comprensión invisible de Él, sino que se aferra a la palabra divina intermediaria, que le brinda las mejores sugerencias y le enseña todo lo que es apropiado para los tiempos. (1.69) Pues Dios, no condescendiendo a descender a los sentidos externos, envía sus propias palabras o ángeles para asistir a quienes aman la virtud. Pero atienden como médicos las enfermedades del alma y se dedican a curarlas, ofreciendo recomendaciones sagradas como leyes sagradas, invitando a los hombres a practicar los deberes que inculcan y, como entrenadores de luchadores, inculcando en sus alumnos fuerza, poder y un vigor irresistible. (1.70) Muy apropiadamente, por lo tanto, cuando ha llegado al sentido externo, ya no se le representa encontrándose con Dios, sino solo con la palabra divina, tal como lo hizo su abuelo Abraham, el modelo de sabiduría; pues la Escritura nos dice: «El Señor se fue cuando terminó de conversar con Abraham, y Abraham regresó a su lugar».[13] De esta expresión se infiere que también se encontró con las palabras sagradas de las que Dios, el padre del universo, se había apartado previamente, ya no mostrando visiones de sí mismo, sino solo las que proceden de sus poderes subordinados. (1.71) Y es con suma belleza y propiedad que se dice, no que él vino al lugar, sino que él encontró el lugar: porque venir es voluntario, pero encontrarse es muy a menudo involuntario; de modo que la Palabra divina apareciendo de repente, proporciona una alegría inesperada, mayor de lo que se hubiera podido esperar, puesto que está a punto de viajar en compañía del alma solitaria; porque Moisés también «lleva al pueblo a un encuentro con Dios»,[11] sabiendo bien que él viene invisiblemente hacia aquellas almas que tienen un anhelo de encontrarse con él.
XIII. (1.72) Y posteriormente alega una razón por la que «se encontró en el lugar»; pues, dice, «el sol se había puesto».[15] No se refiere al sol que se nos aparece, sino a la luz más brillante y radiante del Dios invisible y Todopoderoso. Cuando esta luz brilla sobre la mente, los rayos inferiores de las palabras (es decir, de los ángeles) se ponen. Y mucho más, todos los lugares perceptibles por los sentidos externos quedan eclipsados; pero cuando parte en una dirección diferente, entonces todos emergen y brillan. (1.73) Y no te extrañes si, según las reglas de la descripción alegórica, el sol se asemeja al Padre y Gobernador del universo; pues en realidad nada es como Dios; pero aquellas cosas que, según la vana opinión de los hombres, se consideran así, son solo dos cosas, una invisible y otra visible; el alma es lo invisible y el sol lo visible. (1.74) Ahora bien, ha mostrado la semejanza del alma en otro pasaje, donde dice: «Dios hizo al hombre, a imagen de Dios lo creó». Y, además, en la ley promulgada contra los homicidas, dice: «Quien derrame sangre humana, por el hombre se derramará su sangre en retribución por ella, porque a imagen de Dios lo hice».[16] Pero la semejanza del sol solo la indica mediante símbolos. (1.75) Y es fácil, de otro modo, percibir esto mediante argumentos, ya que Dios es la primera luz: «Porque el Señor es mi luz y mi Salvador»,[17] es el lenguaje de los Salmos; y no solo la luz, sino también el modelo arquetípico de toda otra luz, o más bien, es más antiguo y más sublime que incluso el modelo arquetípico, aunque se le considere como tal; pues el verdadero modelo fue su propia palabra perfectísima, la luz, y él mismo no se asemeja a ninguna criatura. (1.76) Así como el sol divide el día y la noche, así también Moisés dice que Dios separó la luz de la oscuridad; porque «Dios hizo una división entre la luz y entre la oscuridad». [12] Y además de todo esto, como el sol, cuando sale, descubre cosas ocultas, así también Dios, que creó todas las cosas, no sólo las saca a la luz, sino que incluso ha creado lo que antes no existía, no siendo su único creador, sino también su fundador.
XIV. (1.77) También se habla del sol en muchos pasajes de las Sagradas Escrituras de forma figurada. Primero, como la mente humana, que los hombres construyen como ciudad[19] y proveen, quienes se ven obligados a servir a la criatura con preferencia al Dios increado, de quien se dice que «construyeron ciudades fuertes para el Faraón y Peito»,[20] es decir, para el discurso; a lo que se atribuye la persuasión (to peithein); y segundo, como Ramsés, o el sentido externo, por el cual el alma es devorada como por polillas; pues el nombre Ramsés, al ser interpretado, significa «el temblor de una polilla»; y tercero, como la mente, a la que llamaban Heliópolis, ya que la mente, como el sol, tiene predominio sobre toda la masa de nuestro cuerpo y extiende sus poderes, como los rayos del sol, sobre todo. (1.78) Pero quien se apropia de la regulación de las cosas corporales, por nombre José, toma al sacerdote y ministro de la mente como su suegro; pues dice la Escritura: «le dio por esposa a Aseneth, hija de Peutephres, sacerdote de Heliópolis».[13] (1.79) Y, usando un lenguaje simbólico, llama al sentido externo un segundo sol, puesto que muestra todos los objetos de los que es capaz de formar un juicio al intelecto, acerca del cual habla así: «El sol salió sobre él cuando pasó ante la aparición de Dios».[14] Porque en realidad, cuando ya no podemos soportar pasar todo nuestro tiempo con las apariencias más sagradas, y por así decirlo con imágenes incorpóreas, sino que nos desviamos en otra dirección y las abandonamos, usamos otra luz, que, a saber, de acuerdo con el sentido externo, que es la verdad real, no se diferencia en nada de la oscuridad, (1.80) que, después de surgir, despierta como si del sueño los sentidos de la vista, del oído, del gusto, del tacto y del olfato, y adormece el intelecto. Cualidades de prudencia, justicia, conocimiento y sabiduría, todas ellas despiertas. (1.81) Y es por esta razón que la Sagrada Escritura dice que nadie puede ser puro antes del anochecer, [15] pues los movimientos desordenados de los sentidos externos agitan y confunden el intelecto. Además, establece una ley para los sacerdotes que no puede ser eludida, combinándola con la expresión de una opinión grave cuando dice: «No comerá de las cosas santas a menos que se haya lavado el cuerpo con agua, y a menos que el sol se haya puesto y se haya purificado». [16] (1.82) Pues con estas palabras se muestra muy claramente que no hay nadie completamente puro, apto para ser iniciado en los santos y sagrados misterios, a quien le haya correspondido ser honrado con estas glorias de la vida que son apreciables por los sentidos externos. Pero si alguno rechaza estas glorias, es merecidamente hecho ilustre por la luz de la sabiduría, por medio de la cual podrá lavar las manchas de la vana opinión y llegar a ser puro. (1.83) ¿No ves que incluso el sol mismo produce efectos opuestos al ponerse, a los que causa al salir? Pues cuando sale, todo en la tierra brilla, y las cosas en el cielo se ocultan a nuestra vista; pero, por otro lado, cuando se pone, aparecen las estrellas y las cosas en la tierra se ensombrecen. (1.84) De la misma manera, también en nosotros, cuando la luz de los sentidos externos se eleva como el sol, las ciencias celestiales y celestiales se ocultan real y verdaderamente a la vista; pero cuando esta luz está cerca de ponerse, entonces aparece el resplandor estelar de las virtudes, cuando la mente es pura y no está oculta por ningún objeto de los sentidos externos.
XV. (1.85) Pero según la tercera acepción, cuando habla del sol, se refiere a la palabra divina, modelo de ese sol que se mueve por el cielo, como ya se ha dicho, y respecto al cual se dice: «Salió el sol sobre la tierra, y Lot entró en Segor, y el Señor hizo llover azufre y fuego sobre Sodoma y Gomorra». (1.86) Pues la palabra de Dios, cuando llega a nuestra constitución terrenal, asiste y protege a quienes son afines a la virtud, o cuyas inclinaciones los llevan a ella; de modo que les proporciona refugio y salvación completos, pero sobre sus enemigos envía una derrota y destrucción irremediables. (1.87) Y en la cuarta acepción, lo que se entiende por el sol es el Dios y gobernante del universo mismo, como ya he dicho, por medio del cual se revelan las ofensas irremediables que parecen estar eclipsadas y ocultas; Pues así como todo es posible, así también todo es conocido por Dios. (1.88) En referencia a esta facultad suya, arrastra a la luz del sol a aquellas personas que viven disolutamente en lo que respecta a sus almas, y que son depravadas e intemperantes, cohabitando con las hijas de la mente, los sentidos externos, como prostitutas y rameras, para que manifiesten su verdadero carácter; (1.89) pues la Escritura dice: «Y el pueblo habitó en Sitim»; ahora bien, el significado del nombre Sitim es «las espinas de la pasión», que pican y hieren el alma. «Y el pueblo se contaminó y comenzó a fornicar con las hijas de Moab»,[25] y aquellas que son llamadas hijas son los sentidos externos, pues el nombre Moab se interpreta como «de un padre». Y la Escritura añade: «Toma a todos los jefes del pueblo y haz de ellos un ejemplo para el Señor bajo la luz del sol, y la ira del Señor se apartará de Israel».[17] (1.90) Porque él no solo desea que las malas acciones ocultas se manifiesten, y por lo tanto dirige sobre ellas los rayos del sol, sino que también, mediante este lenguaje simbólico, llama al padre del universo el sol, ese ser por quien todas las cosas se ven de antemano, e incluso todas aquellas cosas que están invisiblemente ocultas en los recovecos de la mente; y cuando se manifiesten, entonces promete que él, que es el único ser misericordioso, se volverá misericordioso con el pueblo. (1.91) ¿Por qué? Porque, incluso si la mente, creyendo que aunque hace mal puede escapar a la atención de la Deidad por no ser capaz de verlo todo, pecara secretamente y en lugares oscuros, y después de eso, ya sea por razón de sus propias nociones o por las sugerencias de alguien más, concibiera que es imposible que algo sea de otra manera que claro para Dios, y se revelara a sí misma y todas sus acciones, y las sacara a la luz, por así decirlo, de la luz del sol, y las exhibiera al gobernador del universo, diciendo,que se arrepiente de la conducta perversa que anteriormente exhibió cuando estaba bajo la influencia de la opinión necia (porque nada es indistinto ante Dios, sino que todas las cosas son conocidas y claras para él, no meramente las que se han hecho, sino incluso las que meramente se esperan o se diseñan, en razón del carácter ilimitado de su sabiduría), entonces se purifica y se beneficia, y propicia al castigador que estaba listo para castigarla, a saber, la conciencia, que anteriormente estaba llena de justa ira hacia ella, y que ahora admite el arrepentimiento como el hermano menor de la perfecta inocencia y la libertad del pecado.
XVI. (1.92) Además, parece que Moisés, en otros pasajes, también tomó el sol como símbolo de la gran Causa de todas las cosas, de lo cual vi un ejemplo en la ley promulgada respecto a quienes piden prestado con prenda: recitemos la ley: «Si tomas en prenda la prenda de tu prójimo, la devolverás antes de la puesta del sol, pues es su cubierta, la única que cubre su desnudez, con la que se acuesta. Si me clama, lo escucharé, porque soy Misericordioso».[27] (1.93) ¿No es natural que quienes imaginan que el legislador muestra tanta seriedad con respecto a una prenda, si no lo reprochan, al menos le hagan una sugerencia, diciendo: «¿Qué dicen, mis queridos hombres? ¿Acaso afirman que el Creador y gobernante del mundo se considera misericordioso con respecto a un asunto tan trivial como el de que una prenda no sea devuelta al prestatario por el prestamista?». (1.94) Estas son las opiniones y nociones de hombres que jamás han tenido la menor concepción o comprensión de la virtud del Dios todopoderoso, y que, contrariamente a toda ley humana y divina, imparten la trivialidad de los asuntos humanos a la naturaleza increada e inmortal, llena de felicidad, bienaventuranza y perfección; (1.95) pues, ¿en qué sentido actúan irrazonablemente aquellos prestamistas que retienen en sus manos las prendas que se les depositan como garantía hasta que recuperan lo que han prestado? Los deudores son pobres, dirá alguien, y es justo compadecerlos: ¿no habría sido razonable y mejor promulgar una ley que otorgara una contribución para atender sus necesidades, en lugar de permitirles aparecer como deudores, o una que prohibiera por completo los préstamos prendarios? Pero la ley que ha permitido los préstamos prendarios no puede indignarse con justicia contra quienes no devuelven las prendas que han recibido antes de tiempo, como si actuaran injustamente. (1.96) Pero si alguien, habiendo llegado, por así decirlo, al límite de la pobreza, y vestido con harapos, se carga de nuevas deudas, descuidando la compasión que recibe de los presentes, la cual se concede generosamente a quienes caen en tales desgracias, en sus propias casas, en los templos, en el mercado y en todas partes; (1.97) ese tal trae y ofrece a su acreedor la única protección que tenía para su vergüenza, con la que solía cubrir las partes secretas de su naturaleza, como prenda de algo. ¿Para qué, pregunto? ¿Será para alguna otra prenda mejor? Pues nadie carece del sustento necesario mientras los manantiales de los ríos broten, los torrentes fluyan abundantemente y la tierra dé sus frutos anuales. (1.98) Además, ¿hay algún acreedor tan codicioso de riquezas, o tan cruel, o tan perverso, que no esté dispuesto a contribuir con un tetradracma, o incluso menos, a alguien en apuros? ¿O hay alguien tan tacaño que esté dispuesto a prestarlo?¿Pero negarse a darla? ¿O como tomar la única prenda que el pobre tiene como prenda? Lo cual, bajo otro nombre, podría llamarse con justicia huir con la ropa de otro; [18] pues quienes hacen esto suelen ponerse ropa ajena, robarla y dejar desnudos a sus legítimos dueños. (1.99) ¿Y por qué la ley ha dispuesto con tanto cuidado que el deudor no esté sin su ropa de noche ni se acueste sin ella, pero no ha prestado la misma atención a su indecorosa desnudez de día? ¿Acaso no se ocultan todas las cosas por la noche y la oscuridad para causar menos vergüenza, o mejor dicho, ninguna en ese momento, pero no se revelan de día y con luz, para obligar entonces a las personas a sonrojarse con mayor libertad? (1.100) ¿Y por qué la ley no usa la expresión «dar», sino «devolver»? Pues la restitución se realiza respecto a la propiedad de otras personas, pero las prendas pertenecen más a quienes las han prestado que a quienes las han tomado prestadas. Además, ¿no percibes que la ley no ha ordenado al deudor, que ha recibido su prenda para que le sirva de ropa de cama, que la devuelva a su acreedor al amanecer? (1.101) Y, de hecho, si se considera la exactitud del lenguaje, incluso la persona más estúpida puede ver que hay algo adicional que se quiere decir más allá de lo que se expresa formalmente. Pues la orden se asemeja más a una máxima que a una recomendación. Pues, si alguien hubiera estado dando una recomendación, habría dicho: «Devuelve a tu deudor, al anochecer, la prenda que te ha sido prometida, si es la única prenda que posee, para que tenga algo con qué cubrirse por la noche». Pero alguien que estuviera estableciendo una máxima hablaría así: como de hecho lo dice la ley aquí: «Porque es su vestidura, la única cobertura de su desnudez, con la que se acostará a dormir».¿No perciben que la ley no ha ordenado al deudor, que ha recibido su prenda para que le sirva de ropa de cama, que la devuelva a su acreedor al amanecer? (1.101) Y, de hecho, si se considera la exactitud del lenguaje, incluso la persona más ingenua puede ver que hay algo adicional que se quiere decir más allá de lo que se expresa formalmente. Pues la orden se asemeja más a una máxima que a una recomendación. Pues, si alguien hubiera estado dando una recomendación, habría dicho: «Devuelve a tu deudor, al caer la tarde, la prenda que te ha sido prometida, si es la única prenda que posee, para que tenga con qué cubrirse por la noche». Pero quien estuviera estableciendo una máxima diría así; como de hecho hace la ley aquí: «Pues es su prenda, la única cobertura de su desnudez, con la que se acostará a dormir».¿No perciben que la ley no ha ordenado al deudor, que ha recibido su prenda para que le sirva de ropa de cama, que la devuelva a su acreedor al amanecer? (1.101) Y, de hecho, si se considera la exactitud del lenguaje, incluso la persona más ingenua puede ver que hay algo adicional que se quiere decir más allá de lo que se expresa formalmente. Pues la orden se asemeja más a una máxima que a una recomendación. Pues, si alguien hubiera estado dando una recomendación, habría dicho: «Devuelve a tu deudor, al caer la tarde, la prenda que te ha sido prometida, si es la única prenda que posee, para que tenga con qué cubrirse por la noche». Pero quien estuviera estableciendo una máxima diría así; como de hecho hace la ley aquí: «Pues es su prenda, la única cobertura de su desnudez, con la que se acostará a dormir».
XVII. (1.102) Estas cosas, y otras similares, pueden argumentarse en respuesta a quienes defienden el sentido literal de un pasaje y rechazan con arrogancia cualquier otra explicación. Ahora, de acuerdo con las leyes habituales del lenguaje alegórico, diremos lo que corresponde con respecto a estos temas. Decimos, por lo tanto, que aquí se habla simbólicamente de una prenda para significar el habla; pues la ropa protege del frío y el calor, que suelen afectar al cuerpo, y también oculta las partes innombrables de la naturaleza; además, una capa es una prenda adecuada para el cuerpo. (1.103) De igual manera, Dios ha otorgado al hombre el habla como el don más excelente; pues, en primer lugar, es un arma defensiva contra quienes lo atacan con innovaciones. Así como la naturaleza ha fortificado a todos los demás animales con sus propios y peculiares medios de defensa, mediante los cuales pueden repeler a quienes intentan hacerles daño, también ha otorgado al hombre la mayor defensa y la protección más inexpugnable de la palabra, con la cual, como con una panoplia, todo aquel que esté completamente vestido, tendrá una guardia personal doméstica y sumamente apropiada; y, empleándola como un campeón, podrá protegerse de todas las injurias que puedan infligirle sus enemigos. (1.104) En segundo lugar, es una defensa sumamente necesaria contra la vergüenza y el reproche; pues la palabra es muy útil para ocultar y oscurecer las faltas humanas. En tercer lugar, contribuye a la perfección de la vida: pues esto es lo que mejora a cada uno y lo que conduce a cada uno hacia lo mejor; (1.105) pues hay muchos hombres vergonzosos y maliciosos que toman la conversación como una prenda, la privan de ella a sus legítimos dueños y eliminan por completo lo que deberían procurar aumentar; (1.106) Porque algunos hombres llevan a cabo una guerra irreconciliable e interminable contra la naturaleza racional, y extirpan por completo cada brote y comienzo, y destruyen todas sus primeras apariencias de propagación, y la vuelven, por así decirlo, completamente improductiva y estéril de todas las buenas prácticas. (1.107) Porque a veces, cuando se la lleva con irresistible impetuosidad hacia la instrucción sagrada, y cuando se la golpea con el amor a las especulaciones de la verdadera filosofía, ellos, por celos y envidia, temiendo que, cuando haya derivado fuerza de sus nobles aspiraciones y haya sido elevada a una altura espléndida, pueda abrumar todas sus pequeñas cavilaciones y plausibles dispositivos contra la verdad, como un torrente irresistible, dirigen su energía en otra dirección mediante sus propios artificios malvados, guiándola por otro canal hacia actos vulgares e iliberales; y muy a menudo tratan de embotarla o cercarla,Y de esta manera, dejar sin cultivar la nobleza de su naturaleza, así como a veces los malvados guardianes de niños huérfanos han dejado estéril una tierra fértil y profunda. Y a estos hombres, los más despiadados de todos, no les ha impedido la vergüenza despojar al hombre de su única vestidura, es decir, el habla; «Pues», dice la Escritura, «es su única cobertura». ¿Qué es la única cobertura del hombre, sino el habla? (1.108) Pues, así como el relincho es el atributo peculiar del caballo, y el ladrido del perro, y el mugido del buey, y el rugido del león, así también el habla, y el habla misma, es la propiedad peculiar del hombre: pues esto es lo que el hombre ha recibido por encima de todos los demás animales como su don peculiar, como protección, baluarte, panoplia y muro de defensa; siendo él, de todas las criaturas vivientes, el más amado de Dios.
XVIII. (1.109) Por lo cual la Escritura añade: «Esta es la única cobertura de su desnudez»; pues ¿qué puede eclipsar y ocultar tan apropiadamente los reproches y las desgracias de la vida como el habla? Pues la ignorancia es una desgracia afín a la naturaleza irracional, pero la educación es hermana del habla y un adorno propio del hombre. (1.110) ¿En qué, entonces, descansará el hombre? Es decir, ¿en qué encontrará tranquilidad y respiro de sus labores, sino en el habla? Pues el habla es un alivio para nuestra raza más miserable y afligida. Así, pues, cuando los hombres se han visto abrumados por el dolor, el miedo o cualquier otro mal, la tranquilidad, la constancia y la bondad de los amigos a menudo los han restaurado; Así sucede, no a menudo, pero invariablemente, que el habla, el único verdadero protector del mal, nos protege de la pesada carga que nos imponen las necesidades del cuerpo al que estamos atados y los imprevistos accidentes de las circunstancias externas que nos atacan (1.111); pues el habla es un amigo, un conocido, un pariente y un compañero que nos es intrínsecamente unido; mejor dicho, nos estrechó y nos unió un cemento indisoluble e invisible de la naturaleza. Por esta razón, nos advierte de lo que nos conviene, y cuando nos acontece algún imprevisto, se presenta espontáneamente para ayudarnos; no solo aportando una sola ventaja, como la que puede proporcionar quien es un consejero sin actuar, o un agente que no puede aconsejar, sino ambas: (1.112) pues no muestra un poder a medias, sino uno que es perfecto en cada aspecto. En la medida en que, incluso si fracasara en su empeño, y en cualquier concepción que se hubiera formado o esfuerzo que se hubiera realizado, aún puede recurrir a la tercera especie de ayuda, a saber, el consuelo. Pues el habla es, por así decirlo, una medicina para las heridas del alma y un remedio salvador para sus pasiones, que, «incluso antes de la puesta del sol», el legislador dice que hay que restaurar; es decir, antes de que se oscurezcan los brillantes rayos del Dios todopoderoso y glorioso, que él, por compasión hacia nuestra raza, envía desde el cielo sobre la mente humana. (1.113) Porque mientras esa luz tan divina more en el alma, podremos devolver la palabra, que fue depositada como prenda, como si fuera una prenda, para que quien ha recibido esta peculiar posesión del hombre, pueda por su medio ocultar las circunstancias deshonrosas de la vida, y cosechar el beneficio del don divino, y disfrutar de un respiro combinado con tranquilidad, como consecuencia de la presencia de un consejero y defensor tan útil, que nunca abandonará las filas en las que ha sido colocado. (1.114) Además, mientras Dios derrama sobre ti la luz de surayos, os apresuráis a restituir a la luz del día su promesa al Señor, porque cuando el sol se haya puesto, entonces vosotros, como toda la tierra de Egipto, [19] tendréis una oscuridad eterna que se podrá palpar, y estando afectados por la ceguera y la ignorancia, seréis privados de todas aquellas cosas que creíais tener en posesión segura, por aquel Israel de aguda visión, cuyas promesas conserváis, habiendo hecho esclavo de la necesidad a uno que por naturaleza estaba exento de esclavitud.
XIX. (1.115) Hemos discutido este tema extensamente sin otro objetivo que enseñar que la mente, inclinada a practicar la virtud, con movimientos irregulares hacia la prolificidad y la esterilidad, y, por así decirlo, estando siempre en ascenso y descenso, cuando se vuelve prolífica y se eleva a una altura, es iluminada con los rayos arquetípicos e incorpóreos de la fuente racional del sol que todo lo perfecciona; pero cuando desciende y se vuelve improductiva, entonces es iluminada de nuevo por aquellas imágenes de esos rayos, las palabras inmortales que se acostumbra a llamar ángeles. (1.116) Por lo cual ahora leemos en la escritura: «Él encontró el lugar; porque el sol se había puesto».[20] Porque cuando esos rayos de Dios abandonan el alma por medio de los cuales se engendran en ella las comprensiones más claras de los asuntos, entonces surge esa segunda y más débil luz de las palabras, y la luz de las cosas ya no se ve, tal como sucede en este mundo inferior. Pues la luna, que ocupa el segundo lugar después del sol, cuando este se pone, emite una luz algo más débil que la suya sobre la tierra; (1.117) y encontrarse con un lugar o una palabra es un don más que suficiente para quienes no pueden discernir que Dios es superior a todo lugar o palabra; porque no tienen un alma completamente desprovista de luz, sino porque, desde que esa luz pura y brillante se ha puesto, han sido favorecidos con una que está mezclada. «Porque los hijos de Israel tenían luz en todas sus moradas»,[31] dice el historiador sagrado en el libro del Éxodo, de modo que la noche y la oscuridad estaban continuamente desterradas de ellos, aunque es en la noche y la oscuridad que viven aquellos hombres que han perdido los ojos del alma más que los del cuerpo, sin tener experiencia de los rayos de la virtud. (1.118) Pero algunas personas —suponiendo que lo que se entiende aquí por la expresión figurativa del sol es el sentido externo y la mente, que se consideran como las cosas que tienen el poder de juzgar— Españoly lo que se entiende por lugar es la palabra divina—entiende la alegoría de esta manera: el practicante de la virtud se encontró con la palabra divina, después de que la luz mortal y humana se hubo puesto; (1.119) pues mientras la mente piensa que alcanza una comprensión firme de los objetos del intelecto, y el sentido externo concibe que tiene una comprensión similar de sus objetos apropiados, y que mora en medio de objetos sublimes, la palabra divina se mantiene apartada a distancia; pero cuando cada uno de ellos llega a confesar su propia debilidad, y se pone de una manera mientras se sirve del ocultamiento, entonces inmediatamente la razón recta de un alma bien practicada en la virtud llega de una manera bienvenida en su ayuda, cuando han comenzado a desesperar de su propia fuerza, y esperan la ayuda que invisiblemente les llega desde afuera.
XX. (1.120) Por lo tanto, la Escritura dice en los siguientes versículos: «Que tomó una de las piedras del lugar, la colocó a su cabecera y durmió allí».[21] Cualquiera puede maravillarse no solo de la doctrina interior y mística contenida en estas palabras, sino también de la clara afirmación, que nos da una lección de trabajo y perseverancia: (1.121) pues el historiador no cree conveniente que quien se dedica al estudio de la virtud adopte una vida lujosa y viva apaciblemente, imitando las actividades y rivalidades de quienes se consideran felices, pero que en realidad están llenos de infelicidad; cuya vida entera es un sueño, según el santo legislador. (1.122) Estos hombres, después de haber estado durante todo el día cometiendo toda clase de injusticias en tribunales, consejos, teatros y en todas partes, regresan a casa, como miserables, para demoler su propia casa. No me refiero a la casa que se considera como edificación, sino a lo que es afín al alma, es decir, al cuerpo. Introduciendo comida inmoderada e incesante, y rigiéndola con abundante vino puro, hasta que la razón se ve abrumada y desaparece; y las pasiones que tienen su asiento bajo el vientre, hijas de la saciedad, se alzan, arrastradas por un frenesí desenfrenado, y arremetiendo con vehemencia contra todo lo que encuentran, solo se apaciguan finalmente después de haber descargado su excesiva violencia de excitación. (1.123) Pero por la noche, a la hora de descansar, tras haber preparado costosos lechos y las camas más exquisitas, se acuestan en la más extrema suavidad, imitando el lujo de las mujeres, a quienes la naturaleza les ha permitido disfrutar de un estilo de vida más relajado, puesto que su creador, el Creador del universo, ha hecho sus cuerpos de una estampa más delicada. (1.124) Ahora bien, nadie como esta persona es discípulo de la palabra sagrada, sino que solo son discípulos de ella quienes son hombres verdaderamente genuinos, amantes de la templanza, el orden y la modestia; hombres que han establecido la continencia, la frugalidad y la fortaleza como base y fundamento para toda la vida; y lugares seguros para el alma, donde puede anclarse sin peligro ni inconstancia. Pues, siendo superiores al dinero, el placer y la gloria, menosprecian las comidas, las bebidas y todo lo similar, más allá de lo necesario para combatir el hambre; estando completamente dispuestos a soportar el hambre, la sed, el calor, el frío y todo lo demás, por difícil que sea, con tal de adquirir virtud. Y siendo admiradores de todo lo que se consigue con facilidad, para no avergonzarse de la ropa barata o raída, piensan más bien, por otro lado, que la ropa suntuosa es un reproche y un gran escándalo para la vida. (1.125) Para estos hombres, la tierra blanda es su lecho más costoso; su cama son arbustos, hierba y herbáceas,y una gruesa capa de hojas; y las almohadas para sus cabezas son unas cuantas piedras, o cualquier pequeño montículo que se eleve ligeramente sobre la superficie de la llanura. Una vida como esta es, por los hombres de lujo, llamada una vida de penurias, pero por quienes viven para la virtud, la llaman la más deliciosa; pues es apropiada, no para quienes se llaman hombres, sino para quienes realmente lo son. (1.126) ¿No ven que incluso ahora, también, el historiador sagrado representa al practicante de actividades honorables, que abunda en todos los materiales y accesorios reales, durmiendo en el suelo y usando una piedra como almohada? Y un poco más adelante, habla de sí mismo pidiendo en sus oraciones pan y una capa, la riqueza necesaria de la naturaleza? Como alguien que siempre ha despreciado al hombre que vive entre opiniones vanas y que se inclina a vilipendiar a todos los que están dispuestos a admirarlo; Este hombre es el modelo arquetípico del alma que se dedica a la práctica de la virtud y es enemigo de toda persona afeminada.
XXI. (1.127) Hasta ahora he estado alabando al hombre dedicado al trabajo y a la virtud, como se me ocurrió naturalmente; pero ahora debemos examinar el significado simbólico de las expresiones empleadas. Es bueno saber que el lugar divino y la región sagrada están llenos de inteligencias incorpóreas; y estas inteligencias son almas inmortales. (1.128) Tomando entonces una de estas inteligencias y seleccionando la que parezca más excelente, este amante de la virtud, del que hablamos, la aplica a nuestra propia mente, a ella como a la cabeza de un cuerpo unido; pues, de hecho, la mente es en cierto modo la cabeza del alma; y lo hace, usando el pretexto, si bien es cierto que se va a dormir, pero, en realidad, como si estuviera a punto de descansar en la palabra de Dios y de depositar sobre ella toda su vida como la carga más ligera posible. (1.129) y le escucha con agrado, y recibe al trabajador en los caminos de la virtud al principio, como si fuera a convertirse en su discípulo; luego, cuando ha mostrado su aprobación de la destreza de su naturaleza, le da su mano, como un entrenador de gimnasia, y lo invita a los gimnasios, y permaneciendo firme, lo obliga a luchar con él, hasta que ha hecho que su fuerza sea tan grande que sea irresistible, cambiando sus oídos por las influencias divinas en ojos, y llamando a esta disposición recién modelada Israel, es decir, el hombre que ve.[22] (1.130) Entonces también lo corona con la guirnalda de la victoria. EspañolPero esta guirnalda tiene un nombre singular y extraño, y tal vez no del todo bienaventurado, pues el presidente de los juegos la llama letargo, pues se dice que la amplitud se volvió torpe[23] de todas las recompensas y de las proclamaciones de los heraldos, y de todos esos premios más maravillosos por la excelencia preeminente que se tienen en honor; (1.131) pues el alma que ha recibido una parte de poder irresistible, y que se ha perfeccionado en las contiendas de virtud, y que ha llegado al límite más lejano de lo que es honorable, nunca se exaltará indebidamente ni se envanecerá por la arrogancia, ni se pondrá de puntillas y se jactará como si fuera bueno dar grandes pasos con los pies descalzos; pero la amplitud que la opinión ha extendido se tornará torpe y contraída, y entonces sucumbirá voluntariamente y cederá a la docilidad, de modo que, al estar clasificada en un orden inferior al de las naturalezas incorpóreas, podrá llevarse la victoria aparentando ser derrotada; (1.132) pues se considera una cosa muy honorable ceder la palma a quienes son superiores a uno mismo, voluntariamente y no por obligación; pues es increíble cuánto el segundo premio en esta contienda es superior en dignidad e importancia reales al primer premio en las otras.
XXII. (1.133) Esto, pues, puede decirse, a modo de prefacio, sobre la descripción de las visiones enviadas por Dios. Pero es hora de abordar el tema en sí e investigar con precisión cada parte del mismo. Por lo tanto, la Escritura dice: «Y soñó. Y he aquí que una escalera estaba firmemente asentada en la tierra, cuyo extremo llegaba al cielo, y los ángeles de Dios subían y bajaban por ella».[24] (1.134) Por escalera, en este mundo, se entiende figurativamente el aire, cuyo fundamento es la tierra, y cuyo extremo es el cielo; pues el vasto espacio interior, que se extiende en todas direcciones, se extiende desde el orbe de la luna, descrito como el más remoto del orden celestial, pero el más cercano a nosotros por quienes contemplan objetos sublimes, hasta la tierra, que es el más bajo de tales cuerpos, es el aire. (1.135) Este aire es la morada de las almas incorpóreas, pues al Creador del universo le pareció bien llenar todas las partes del mundo con seres vivos. Por esta razón, preparó los animales terrestres para la tierra, los animales acuáticos para el mar y los ríos, y las estrellas para el cielo; pues cada uno de estos cuerpos no es simplemente un animal vivo, sino que también se describe apropiadamente como la mente más pura y universal que se extiende por el universo; de modo que hay seres vivos en esa otra sección del universo, el aire. Y si estas cosas no son comprensibles para los sentidos externos, ¿qué importa? Pues el alma también es invisible. (1.136) Y, sin embargo, es probable que el aire alimente a los animales vivos incluso más que la tierra o el agua. ¿Por qué? Porque es el aire el que ha dado vitalidad a los animales que viven en la tierra y en el agua. Pues el Creador del universo creó el aire para que fuera el hábito de los cuerpos inmóviles, la naturaleza de los que se mueven invisiblemente y el alma de quienes poseen un impulso y un sentido visible propios. (1.137) ¿No es entonces absurdo que ese elemento, mediante el cual los demás elementos se han llenado de vitalidad, carezca de seres vivos? Por lo tanto, que nadie prive a la excelsa naturaleza de los seres vivos del excelso elemento que rodea la tierra, es decir, del aire. Pues no solo no está solo desprovisto de todo lo demás, sino que, como una ciudad populosa, está lleno de ciudadanos imperecederos e inmortales, almas en número igual a las estrellas. (1.138) Ahora bien, de estas almas, algunas descienden a la tierra con el fin de unirse a cuerpos mortales, es decir, aquellas que están más estrechamente conectadas con la tierra y que aman el cuerpo. Pero algunos se elevan hacia arriba, siendo nuevamente distinguidos según las definiciones y los tiempos que han sido señalados por la naturaleza. (1.139) De estos, aquellos que están influenciados por un deseo de vida mortal,y quienes se han familiarizado con él, regresan a él. Pero otros, condenando el cuerpo por su gran locura y frivolidad, lo han declarado prisión y tumba, y, huyendo de él como de un correccional o una tumba, se han elevado con alas ligeras hacia el éter, y han consagrado toda su vida a sublimes especulaciones. (1.140) Hay otros, además, los más puros y excelentes de todos, que han recibido intelectos mayores y más divinos, sin desear jamás, por casualidad, nada terrenal, sino siendo como lugartenientes del Gobernante del universo, como si fueran los ojos y oídos del gran rey, contemplando y escuchando todo. (1.141) Ahora bien, los filósofos en general suelen llamar a estos demonios, pero la Sagrada Escritura los llama ángeles, usando un nombre más acorde con la naturaleza. Pues, en efecto, ellos informan (diangellousi) de los mandatos del padre a sus hijos, y de las necesidades de los hijos al padre. (1.142) Y es en referencia a este empleo suyo que la sagrada escritura los ha representado como ascendentes y descendentes, no porque Dios, quien todo lo sabe antes que cualquier otro ser, tenga necesidad de intérpretes; sino porque es el destino de nosotros, miserables mortales, usar la palabra como mediadora e intercesora; debido a nuestra posición de reverencia y temor ante el Gobernante del universo, y el poder todopoderoso de su autoridad; (1.143) habiendo recibido una noción de la cual una vez suplicó a uno de esos mediadores, diciendo: “Habla tú por nosotros, y no dejes que Dios nos hable, o moriremos”. [25] Porque no solo somos incapaces de soportar sus castigos, sino que no podemos soportar ni siquiera sus beneficios excesivos e inmodificables, que él mismo nos ofrece por su propia voluntad, sin emplear los ministerios de ningún otro ser. (1.144) Por lo tanto, Moisés representa admirablemente el aire bajo el símbolo figurativo de una escalera, firmemente arraigada en la tierra y que se eleva hasta el cielo. Pues las evaporaciones que produce la tierra al enrarecerse se disuelven en el aire, de modo que la tierra es el fundamento y la raíz del aire, y el cielo su cabeza. (1.145) En consecuencia, se dice que la luna no es una consolidación pura de éter puro, como lo es cada una de las demás estrellas, sino más bien una combinación de la esencia etérea y la esencia aérea. Pues la mancha negra que aparece en ella, a la que algunos llaman rostro, no es otra cosa que el aire mezclado con ella, que es negro por naturaleza y se extiende hasta el cielo.que han recibido intelectos mayores y más divinos, sin desear jamás, por casualidad, nada terrenal, sino siendo, por así decirlo, lugartenientes del Gobernante del universo, como si fueran los ojos y oídos del gran rey, contemplando y escuchando todo. (1.141) Ahora bien, los filósofos en general suelen llamar a estos demonios, pero la sagrada escritura los llama ángeles, usando un nombre más acorde con la naturaleza. Pues, de hecho, informan (diangellousi) de los mandatos del padre a sus hijos, y de las necesidades de los hijos al padre. (1.142) Y es en referencia a este empleo suyo que la sagrada escritura los ha representado como ascendentes y descendentes, no porque Dios, que lo sabe todo antes que cualquier otro ser, necesite intérpretes, sino porque es el destino de nosotros, miserables mortales, usar la palabra como mediadora e intercesora; Debido a nuestra admiración y temor reverencial hacia el Gobernante del universo y la omnipotencia de su autoridad (1.143), habiendo recibido una noción de la cual una vez suplicó a uno de esos mediadores, diciendo: «Habla tú por nosotros, y no permitas que Dios nos hable, o moriremos».[36] Porque no solo somos incapaces de soportar sus castigos, sino que ni siquiera podemos soportar sus beneficios excesivos e inalterados, que él mismo nos ofrece por su propia voluntad, sin emplear los servicios de otros seres. (1.144) Por lo tanto, Moisés representa admirablemente el aire bajo el símbolo figurativo de una escalera, como firmemente plantada en la tierra y alcanzando el cielo. Pues sucede que las evaporaciones que se producen al enrarecerse la tierra se disuelven en el aire, de modo que la tierra es el fundamento y la raíz del aire, y el cielo es su cabeza. (1.145) En consecuencia, se dice que la luna no es una concentración pura de éter puro, como lo son las demás estrellas, sino una combinación de la esencia etérea y la esencia aérea. Pues la mancha negra que aparece en ella, a la que algunos llaman rostro, no es otra cosa que el aire mezclado con ella, que es negro por naturaleza y se extiende hasta el cielo.que han recibido intelectos mayores y más divinos, sin desear jamás, por casualidad, nada terrenal, sino siendo, por así decirlo, lugartenientes del Gobernante del universo, como si fueran los ojos y oídos del gran rey, contemplando y escuchando todo. (1.141) Ahora bien, los filósofos en general suelen llamar a estos demonios, pero la sagrada escritura los llama ángeles, usando un nombre más acorde con la naturaleza. Pues, de hecho, informan (diangellousi) de los mandatos del padre a sus hijos, y de las necesidades de los hijos al padre. (1.142) Y es en referencia a este empleo suyo que la sagrada escritura los ha representado como ascendentes y descendentes, no porque Dios, que lo sabe todo antes que cualquier otro ser, necesite intérpretes, sino porque es el destino de nosotros, miserables mortales, usar la palabra como mediadora e intercesora; Debido a nuestra admiración y temor reverencial hacia el Gobernante del universo y la omnipotencia de su autoridad (1.143), habiendo recibido una noción de la cual una vez suplicó a uno de esos mediadores, diciendo: «Habla tú por nosotros, y no permitas que Dios nos hable, o moriremos».[36] Porque no solo somos incapaces de soportar sus castigos, sino que ni siquiera podemos soportar sus beneficios excesivos e inalterados, que él mismo nos ofrece por su propia voluntad, sin emplear los servicios de otros seres. (1.144) Por lo tanto, Moisés representa admirablemente el aire bajo el símbolo figurativo de una escalera, como firmemente plantada en la tierra y alcanzando el cielo. Pues sucede que las evaporaciones que se producen al enrarecerse la tierra se disuelven en el aire, de modo que la tierra es el fundamento y la raíz del aire, y el cielo es su cabeza. (1.145) En consecuencia, se dice que la luna no es una concentración pura de éter puro, como lo son las demás estrellas, sino una combinación de la esencia etérea y la esencia aérea. Pues la mancha negra que aparece en ella, a la que algunos llaman rostro, no es otra cosa que el aire mezclado con ella, que es negro por naturaleza y se extiende hasta el cielo.no tiene necesidad de intérpretes; sino porque es nuestro destino, miserables mortales, usar la palabra como mediadora e intercesora; debido a nuestra admiración y temor reverencial hacia el Gobernante del universo y la omnipotencia de su autoridad; (1.143) habiendo recibido una noción de la cual una vez suplicó a uno de esos mediadores, diciendo: «Habla tú por nosotros, y no dejes que Dios nos hable, para que no muramos».[25:1] Porque no solo somos incapaces de soportar sus castigos, sino que no podemos soportar ni siquiera sus beneficios excesivos e inalterados, que él mismo nos ofrece por su propia voluntad, sin emplear los ministerios de ningún otro ser. (1.144) Por lo tanto, Moisés representa muy admirablemente el aire bajo el símbolo figurativo de una escalera, como plantada sólidamente en la tierra y llegando hasta el cielo. Pues sucede que las evaporaciones que produce la tierra al enrarecerse se disuelven en el aire, de modo que la tierra es el fundamento y la raíz del aire, y el cielo su cabeza. (1.145) En consecuencia, se dice que la luna no es una concentración pura de éter puro, como lo es cada una de las demás estrellas, sino más bien una combinación de la esencia etérea y la esencia aérea. Pues la mancha negra que aparece en ella, a la que algunos llaman rostro, no es otra cosa que el aire mezclado con ella, que es negro por naturaleza y se extiende hasta el cielo.no tiene necesidad de intérpretes; sino porque es nuestro destino, miserables mortales, usar la palabra como mediadora e intercesora; debido a nuestra admiración y temor reverencial hacia el Gobernante del universo y la omnipotencia de su autoridad; (1.143) habiendo recibido una noción de la cual una vez suplicó a uno de esos mediadores, diciendo: «Habla tú por nosotros, y no dejes que Dios nos hable, para que no muramos».[25:2] Porque no solo somos incapaces de soportar sus castigos, sino que no podemos soportar ni siquiera sus beneficios excesivos e inalterados, que él mismo nos ofrece por su propia voluntad, sin emplear los ministerios de ningún otro ser. (1.144) Por lo tanto, Moisés representa muy admirablemente el aire bajo el símbolo figurativo de una escalera, como plantada sólidamente en la tierra y llegando hasta el cielo. Pues sucede que las evaporaciones que produce la tierra al enrarecerse se disuelven en el aire, de modo que la tierra es el fundamento y la raíz del aire, y el cielo su cabeza. (1.145) En consecuencia, se dice que la luna no es una concentración pura de éter puro, como lo es cada una de las demás estrellas, sino más bien una combinación de la esencia etérea y la esencia aérea. Pues la mancha negra que aparece en ella, a la que algunos llaman rostro, no es otra cosa que el aire mezclado con ella, que es negro por naturaleza y se extiende hasta el cielo.
XXIII. (1.146) La escalera, por lo tanto, en el mundo, de la que aquí se habla de manera simbólica, era algo similar. Pero si investigamos cuidadosamente el alma que existe en los hombres, cuyo fundamento es algo corpóreo, como si fuera terrenal, descubriremos que dicho fundamento es el sentido externo; y la cabeza, algo celestial, como si fuera la mente más pura. (1.147) Pero todas las palabras de Dios se mueven incesantemente hacia arriba y hacia abajo a través de todo el universo, arrastrándolo hacia arriba con ellas cada vez que se elevan, separándolo de todo lo mortal y mostrándole una visión de las únicas cosas dignas de ser contempladas; pero sin derribarlo cuando descienden. Porque ni Dios mismo ni la palabra de Dios son dignos de censura. Pero se unen a ellos en su descenso, por su amor a la humanidad y compasión por nuestra raza, para ser sus aliados y prestarles asistencia, a fin de que, infundiendo una inspiración salvadora, devuelvan a la vida el alma que aún se agitaba en el cuerpo como en el río. (1.148) Ahora bien, el Dios y gobernador del universo, solo y por sí mismo, camina invisible y silenciosamente en las mentes de aquellos que están purificados al máximo. Pues existe una profecía entregada al sabio, en la que se dice: «Caminaré entre vosotros y seré vuestro Dios».[26] Pero los ángeles —las palabras de Dios— se mueven en las mentes de aquellas personas que aún están en proceso de purificación, pero que aún no se han despojado por completo de la vida que las contamina, y que se contamina por el contacto de sus cuerpos pesados, haciéndolos parecer puros y brillantes a los ojos de la virtud. (1.149) Pero es evidente la gran cantidad de males que se expulsan y la multitud de habitantes malvados que se expulsan para que un solo hombre bueno pueda morar allí. Por tanto, alma mía, apresúrate a convertirte en la morada de Dios, su santo templo, para volverte fuerte tras haber sido muy débil, poderosa tras haber sido impotente, sabia tras haber sido necia, y muy razonable tras haber sido despreocupada y sin hijos. (1.150) Y quizás también quien practica la virtud representa su propia vida como una escalera; pues la práctica de cualquier cosa es naturalmente algo anómalo, ya que a veces se eleva a una altura, y a veces desciende en dirección contraria; y a veces tiene un viaje tranquilo como un barco, y a veces tiene una travesía desfavorable; pues, como dice alguien, la vida de quienes practican la virtud está llena de vicisitudes: a veces están vivos y despiertos, y a veces muertos o dormidos. (1.151) Y quizás esta no sea una afirmación incorrecta, pues los sabios han obtenido el país celestial y celestial como su habitación, habiendo aprendido a ascender continuamente, pero los malvados han recibido como su parte los oscuros recovecos del infierno,(1.152) Pero los practicantes de la virtud, pues están en el límite entre dos extremos, frecuentemente suben y bajan como por una escalera, ya sea arrastrados hacia arriba por un destino más poderoso, o arrastrados hacia abajo por uno peor; hasta que el árbitro de esta contienda y conflicto, es decir, Dios, adjudica la victoria a la clase más excelente y destruye por completo a la otra.
XXIV. (1.153) En este sueño también se aprecia otra especie de similitud o comparación, que no debe pasarse por alto; los asuntos de la humanidad se comparan naturalmente con una escalera, debido a su movimiento y progreso irregulares: (1.154) pues, como alguien ha dicho: «Un día ha derribado a un hombre desde lo alto y lo ha destruido, y otro lo ha levantado; nada de lo que pertenece a nuestra raza humana está formado por la naturaleza para permanecer largo tiempo en la misma condición, sino que todas estas cosas cambian con toda clase de alteraciones». (1.155) ¿Acaso los hombres no se convierten en gobernantes por haber sido individuos privados, y los individuos privados por haber sido gobernantes, pobres por haber sido ricos, y muy ricos por haber sido muy pobres; gloriosos por haber sido despreciados, y ilustres por haber sido infames? […] Una forma de vida muy hermosa: pues es muy posible que el ser cuya morada es el mundo entero, pueda morar también contigo y cuidar de tu casa, para que esté completamente protegida y libre de daños para siempre; (1.156) y hay un camino como este en el que los asuntos humanos se mueven hacia arriba y hacia abajo, encontrándose con una fortuna inestable y variable, cuyo carácter anómalo, el tiempo infalible prueba con evidencia que no es indistinto sino manifiesto y legible.
XXV. (1.157) Pero el sueño también representaba al arcángel, es decir, al Señor mismo, firmemente plantado en la escalera; pues debemos imaginar que el Dios viviente está por encima de todas las cosas, como el auriga de un carro o el piloto de un barco; es decir, por encima de los cuerpos, y por encima de las almas, y por encima de todas las criaturas, y por encima de la tierra, y por encima del aire, y por encima del cielo, y por encima de todos los poderes de los sentidos externos, y por encima de las naturalezas invisibles, en resumen, por encima de todas las cosas, ya sean visibles o invisibles; pues habiendo hecho que todo dependa de sí mismo, lo gobierna y toda la inmensidad de la naturaleza. (1.158) Pero que nadie que oiga que está firmemente plantado así suponga que algo en absoluto ayuda a Dios, de modo que le permite permanecer firme, sino que considere más bien este hecho de que lo que aquí se indica es equivalente a la afirmación de que la posición más firme, y el baluarte, y la fuerza, y la estabilidad de todo es el Dios inamovible, que imprime el carácter de inmovilidad a todo lo que le place; porque, como consecuencia de que sostiene y consolida las cosas, las que él combina permanecen firmes e indestructibles. (1.159) Por lo tanto, quien se encuentra en la escalera del cielo le dice a quien contempla el sueño: «Yo soy el Señor, Dios de Abraham, tu padre, y el Dios de Isaac; no temas».[27] Este oráculo y esta visión fueron también el apoyo más firme del alma dedicada a la práctica de la virtud, pues le enseñaron que el Señor y Dios del universo es ambas cosas también para su propia raza, siendo titulado Señor y Dios de todos los hombres, y de sus abuelos y antepasados, y siendo llamado por ambos nombres para que el mundo entero y el hombre dedicado a la virtud pudieran tener la misma herencia; ya que también se dice: «El Señor mismo es su Herencia».[28]
XXVI. (1.160) Pero no penséis que es casualidad que se le llame aquí el Dios y Señor de Abraham, sino solo el Dios de Isaac; pues este último es el símbolo del conocimiento que existe por naturaleza, que se escucha a sí mismo, se enseña a sí mismo y aprende de sí mismo; pero Abraham es el símbolo de lo que se deriva de la enseñanza de otros; y uno, a su vez, es un habitante indígena y nativo de su país, pero el otro es solo un colono y un extranjero; (1.161) pues habiendo abandonado el lenguaje de quienes se entregan a sublimes conversaciones sobre astronomía, un lenguaje que imita al de los caldeos, extranjero y bárbaro, fue llevado a lo que era adecuado para un ser racional, es decir, al servicio de la gran Causa de todas las cosas. (1.162) Ahora bien, esta disposición necesita dos poderes que la gestionen: el poder de la autoridad y el de otorgar beneficios, para que, conforme a la autoridad del gobernante, obedezca las admoniciones que recibe y también se beneficie considerablemente de su beneficencia. Pero la otra disposición solo necesita el poder de la beneficencia; pues no ha obtenido ninguna mejora de la autoridad que la amonesta, puesto que naturalmente reclama la virtud como propia, sino que, en virtud de la munificencia que se derrama sobre ella desde arriba, fue buena y perfecta desde el principio. (1.163) Por lo tanto, Dios es el nombre del poder benéfico, y Señor es el título del poder real. ¿Qué puede entonces considerarse un bien más antiguo e importante que ser considerado digno de recibir una beneficencia pura y sin mezcla? ¿Y qué puede ser menos valioso que recibir una mezcla de autoridad y liberalidad? Y me parece que fue porque el practicante de la virtud vio que pronunció aquella admirable oración: «Que el Señor sea para él como Dios»;[40] pues ya no deseaba temerle como gobernante, sino honrarlo y amarlo como benefactor. (1.164) Ahora bien, ¿no es apropiado que incluso los ciegos adquieran una visión aguda para estas y otras cosas similares, dotados del poder de la vista por los oráculos más sagrados, para poder contemplar las glorias de la naturaleza y no limitarse a la mera comprensión de las palabras? Pero incluso si voluntariamente cerramos los ojos de nuestra alma y no nos preocupamos por comprender tales misterios, o si somos incapaces de contemplarlos, el hierofante mismo nos acompaña y nos inspira. Y no dejes jamás, por cansancio, de ungir tus ojos hasta que hayas introducido a los debidamente iniciados en la luz secreta de las sagradas escrituras, y les hayas mostrado las cosas ocultas que contienen, y su realidad, que es invisible para los no iniciados. (1.165) Es conveniente, entonces, que actúes así; pero en cuanto a vosotras, oh almas, que una vez habéis probado el amor divino, como si hubierais despertado de un sueño profundo,disipad la niebla que está ante vosotros y apresuraos hacia ese bello espectáculo, dejando a un lado el miedo lento y vacilante, para comprender todos los bellos sonidos y vistas que el presidente de los juegos ha preparado para vuestro beneficio.
XXVII. (1.166) Hay, pues, incontables cosas dignas de ser expuestas y demostradas; y entre ellas, una que se mencionó hace un momento; pues los oráculos llaman a quien realmente fue su abuelo, el padre del practicante de la virtud, y a quien, como su verdadero padre, no le han otorgado tal título; pues las Escrituras dicen: «Yo soy el Señor Dios de Abraham, tu padre», pero en realidad Abraham era su abuelo; y luego añade: «Y el Dios de Isaac», y en este caso no añade: «tu padre»: (1.167) ¿No vale la pena entonces examinar la causa de esta diferencia? Sin duda que sí; analicémosla cuidadosamente. Los filósofos dicen que la virtud existe entre los hombres, ya sea por naturaleza, por práctica o por aprendizaje. Por lo cual, las Sagradas Escrituras representan a los tres fundadores de la nación de los israelitas como sabios. No dotados originalmente de la misma sabiduría, pero que alcanzaron rápidamente el mismo fin. (1.168) Pues el mayor de ellos, Abraham, tuvo como guía la instrucción en el camino que lo condujo a la virtud, como demostraremos en otro tratado, según nuestro mejor saber. Isaac, el del medio, tuvo una naturaleza autodidacta y autodidacta. Y Jacob, el tercero, llegó a este punto mediante la laboriosidad y la práctica, en consonancia con las cuales se desarrollaron sus esfuerzos de lucha y contienda. (1.169) Puesto que existen, pues, tres maneras diferentes de existir la sabiduría entre los hombres, resulta que los dos extremos son los más cercanos y frecuentes. Pues la virtud que se adquiere con la práctica es hija de la que se deriva del conocimiento. Pero la que se inculca por naturaleza es, sin duda, afín a las demás, pues se sitúa por debajo de ellas, como raíz de todas ellas. Pero ha obtenido su premio sin rivalidad ni dificultad alguna. (1.170) De modo que es muy natural que Abraham, como alguien que se había perfeccionado mediante la instrucción, fuera llamado el padre de Jacob, quien alcanzó la cima de su virtud mediante la práctica. Con esta expresión se indica no tanto la relación de un hombre con otro, sino que la facultad que disfruta del oído está muy dispuesta para el aprendizaje; la facultad que se dedica a la práctica es también muy apta para la lucha. (1.171) Sin embargo, si este practicante de la virtud avanza vigorosamente hacia el final y aprende a ver con claridad lo que antes solo soñaba de forma borrosa, siendo transformado y revestido con un carácter mejor, y siendo llamado Israel, es decir, «el hombre que ve a Dios», en lugar de Jacob, es decir, «el suplantador», entonces ya no se le considera hijo de Abraham, como su padre, de quien obtuvo sabiduría de la instrucción, sino como hijo de Israel, quien nació excelente por naturaleza. (1.172) Estas declaraciones no son fábulas de mi propia invención, sino el oráculo escrito en los pilares sagrados. Porque, dice la escritura: «Habiendo partido Israel,Él y todo lo que poseía acudieron al pozo del juramento, y allí ofrecieron un sacrificio al Dios de su padre Isaac.[41] ¿No perciben ahora que esta afirmación no se refiere a la relación entre los mortales, sino, como se dijo antes, a la naturaleza de las cosas? Pues observen lo que tenemos ante nosotros. En una ocasión, se habla de Jacob como hijo de su padre Abraham, y en otra se le llama Israel, hijo de Isaac, por la razón que hemos investigado con tanta precisión.
XVIII. (1.173) Habiendo dicho entonces: «Yo soy el Señor Dios de Abraham, el padre y el Dios de Isaac», añade: «No temas», con gran coherencia. Pues ¿cómo podemos temer si te tenemos a ti, oh Dios, como nuestra armadura y defensor? ¿A ti, el liberador del miedo y de todo sentimiento doloroso? Tú, que también has modelado las formas arquetípicas de nuestra instrucción cuando aún eran indistintas, para hacerlas visibles, enseñando a Abraham la sabiduría y engendrando a Isaac, quien fue sabio desde su nacimiento. Pues te dignaste a ser llamado guía de uno y padre del otro, asignando a uno el rango de alumno y al otro el de hijo. (1.174) Por esta razón, también, Dios prometió que no le daría la tierra. Me refiero a la tierra aquí, a la virtud fecunda, en la que el practicante descansa de sus luchas y duerme, por el hecho de que la vida, según el sentido externo, se adormece y el del alma despierta. Allí recibe un reposo gozoso y apacible, que no obtuvo sin la guerra, y las aflicciones que surgen de ella, no por medio de portar armas y matar hombres; ¡abajo con tal idea!, sino derrotando la multitud de vicios y pasiones que son adversarios de la virtud. (1.175) Pero la raza de la sabiduría se asemeja a la arena del mar, por su inmensidad, y porque también la arena, como una franja, frena las incursiones del mar; como los razonamientos de la instrucción repelen la violencia de la maldad y la iniquidad. Y estos razonamientos, de acuerdo con las promesas divinas, se extienden hasta los confines del universo. Y demuestran que quien las posee es heredero de todas las partes del mundo, penetrando por doquier, al este, al oeste, al sur y al norte. Pues dice la Escritura: «Se extenderá hacia el mar, al sur, al norte y al este».[29] (1.176) Pero el hombre sabio y virtuoso no solo es una bendición para sí mismo, sino también un bien común para todos los hombres, difundiendo ventajas sobre todos de su propio caudal. Pues así como el sol es la luz de todos los seres con ojos, también el hombre sabio es luz para todos los que comparten una naturaleza racional.
XXIX. (1.177) «Porque en ti serán benditas todas las naciones de la tierra». Y este oráculo se aplica al sabio, tanto a sí mismo como a los demás.[43] Porque si la mente que reside en mí se purifica mediante la virtud perfecta, y si las tribus de esa parte terrenal que me rodea se purifican al mismo tiempo, tribus que han recaído en los sentidos externos y en el mayor canal de todos, es decir, el cuerpo; y si alguien, ya sea en su casa, en su ciudad, en su país o en su nación, se vuelve amante de la sabiduría, es inevitable que esa casa, esa ciudad, ese país y esa nación alcancen una vida mejor. (1.178) Porque, así como aquellas especias que se prenden al fuego llenan con su fragancia a todas las personas que están cerca de ellos, así también todas aquellas personas que son vecinas y contiguas a los sabios captan algunas de las exhalaciones que llegan a cierta distancia de ellos, y así mejoran en sus caracteres.
XXX. (1.179) Y la mayor ventaja para un alma ocupada en trabajos y luchas es tener como compañero de viaje a Dios, quien lo penetra todo. «Porque he aquí —dice Dios—, estoy contigo».[44] ¿De qué, entonces, podemos carecer si te tenemos a ti como riqueza, quien eres la única riqueza verdadera y real, quien nos guía en el camino que conduce a la virtud en todas sus diferentes facetas? Pues no es solo una porción de la vida racional la que conduce a la justicia y a todas las demás virtudes, sino que las partes son infinitas en número, de las cuales pueden partir quienes desean alcanzar la virtud.
XXXI. (1.180) Con gran admiración, pues, se dice en la Escritura: «Te guiaré de regreso a esta tierra». Pues era conveniente que la razón permaneciera consigo misma y no se refugiara en el sentido externo. Y si se ha marchado, lo mejor es que regrese. (1.181) Y quizás también se insinúe figurativamente con esta expresión una doctrina relacionada con la inmortalidad del alma. Pues el alma, tras abandonar la región celestial, como se mencionó antes, llegó al cuerpo como a un país extranjero. Por lo tanto, el padre que la engendró promete que no permitirá que esté eternamente esclavizada, sino que tendrá compasión de ella, liberará sus cadenas y la conducirá con seguridad y libertad hasta la metrópoli, y no dejará de asistirla hasta que las promesas que ha hecho con palabras se confirmen con la verdad de las acciones. Pues es, sin duda, el atributo peculiar de Dios predecir lo que ha de suceder. (1.182) ¿Y por qué decimos esto? Pues sus palabras no difieren de sus acciones; por lo tanto, el alma dedicada a la práctica de la virtud, al ser impulsada y estimulada a investigar acerca del Dios viviente, al principio sospechó que el Dios viviente existía en un lugar; pero al poco tiempo, la dificultad de la cuestión la confundió y comenzó a cambiar de opinión. (1.183) «Porque», dice la Escritura, «Jacob despertó y dijo: «Seguramente el Señor está en este lugar, y yo no lo sabía»; y habría sido mejor, habría dicho, no saberlo que imaginar que Dios existía en algún lugar, Él, quien encierra todas las cosas en un círculo.
XXXII. (1.184) Naturalmente, Jacob sintió miedo y exclamó con admiración: «¡Qué terrible es este lugar!».[45] Pues, en verdad, de todos los temas o lugares de la filosofía natural, el más formidable es aquel en el que se pregunta dónde está el Dios viviente y, en resumen, si se encuentra en algún lugar. Algunos afirman que todo lo que existe ocupa un lugar u otro, mientras que otros asignan a cada cosa un lugar diferente, ya sea en el mundo o fuera de él, en algún espacio entre los diferentes cuerpos del universo. Otros, además, afirman que el Dios increado no se asemeja a ningún ser creado, sino que es superior a todo, de modo que supera incluso la concepción más rápida, y confiesa que es muy inferior a su comprensión; (1.185) por lo que exclama rápidamente: «Esto no es lo que esperaba, porque el Señor está en el lugar; pues lo rodea todo, pero en verdad y razón no está rodeado por nada». Y esto que se demuestra y es visible, este mundo perceptible por los sentidos externos, no es otra cosa que la casa de Dios, la morada de uno de los poderes del Dios verdadero, según el cual él es bueno; (1.186) y él llama a este mundo morada, y también lo ha declarado con gran verdad como la puerta del cielo. Ahora bien, ¿qué significa esto? No podemos comprender el mundo que consta de diversas especies, en aquello que está formado de acuerdo con las normas divinas, apreciables solo por el intelecto, de ninguna otra manera que no sea realizando una migración hacia arriba desde este otro mundo perceptible por los sentidos externos y visible; (1.187) pues tampoco es posible percibir ningún otro ser existente que sea incorpóreo sin derivar nuestros principios de juicio de los cuerpos. Pues mientras están quietos, su lugar se percibe, y cuando están en movimiento juzgamos su tiempo; pero los puntos, las líneas, las superficies y, en resumen, los límites. […][30] como si fuera una prenda que lo envuelve externamente. (1.188) Por analogía, el conocimiento del mundo apreciable por el intelecto se alcanza mediante nuestro conocimiento de lo perceptible por los sentidos externos, que es como una puerta hacia lo otro. Pues así como quienes desean ver las ciudades entrar por las puertas, quienes desean comprender el mundo invisible se ven guiados en su búsqueda por la apariencia del visible. Y el mundo de esa esencia, que solo está abierto al intelecto sin apariencia ni figura visible alguna, y que existe solo en la idea arquetípica que existe en la mente, que se moldea según su apariencia, aparecerá sin sombra alguna; todos los muros y todas las puertas que pudieran impedir su avance serán eliminados, de modo que no se contemple a través de ningún otro medio, sino por sí mismo, desplegando una belleza inmutable.presentando un espectáculo indescriptible y exquisito.
XXXIII. (1.189) Pero basta de esto. Hay otro sueño también perteneciente a la misma clase, al que me refiero sobre el rebaño moteado, que la persona que lo contempló relata después de despertarse, diciendo: «El ángel de Dios me habló en sueños y dijo: «Jacob». Y yo pregunté: «¿Qué es esto?». Y me dijo: «Alza la vista y observa las cabras y los carneros que montan sobre los rebaños, y las cabras, algunas blancas, y moteadas, y listadas, y moteadas; porque he visto todo lo que Labán te hace. Yo soy ese Dios que se te apareció en el lugar de Dios, donde ungiste la columna y me hiciste un voto. Ahora pues, levántate y sal de la tierra, y ve a la tierra de tu nacimiento, y yo estaré contigo».[47] (1.190) Aquí ves que la palabra divina habla de sueños como enviados por Dios; Incluyendo en esta declaración no solo aquellos que aparecen por la acción de la causa principal, sino también aquellos que se ven mediante la operación de sus intérpretes y ángeles asistentes, a quienes el Padre que los creó considera dignos de una suerte divina y bendita: (1.191) Consideren, sin embargo, lo que viene después. La palabra sagrada ordena a algunas personas lo que deben hacer mediante un mandato positivo, como un rey; a otros les sugiere lo que les será beneficioso, como un preceptor a sus discípulos; para otros, es como un consejero que sugiere los planes más sabios; y de esta manera también es de gran ventaja para quienes desconocen por sí mismos lo que es conveniente; para otros es como un amigo, de manera suave y persuasiva, que revela muchos secretos que ninguna persona no iniciada puede legítimamente escuchar. (1.192) Porque a veces pregunta a algunas personas, como por ejemplo a Adán: “¿Dónde estás?”. Y cualquiera puede responder adecuadamente a tal pregunta: “¿En ninguna parte?”. Porque todos los asuntos humanos nunca permanecen inmutables, sino que se transforman y cambian, ya sea que hablemos de su alma, de su cuerpo o de sus circunstancias externas; pues sus mentes son inestables, no siempre reciben las mismas impresiones de las mismas cosas, sino que son diametralmente contrarias a las anteriores. El cuerpo también es inestable, como lo demuestran todos los cambios de las diferentes edades, desde la infancia hasta la vejez; sus circunstancias externas también son variables, zarandeadas por el ímpetu de una fortuna siempre agitada.
XXXIV. (1.193) Sin embargo, cuando se reúne con amigos, no empieza a hablar sin antes haber abordado a cada uno de ellos y haberlo llamado por su nombre, de modo que presten atención, permanezcan tranquilos y atentos, escuchando los oráculos así pronunciados, para no olvidarlos nunca ni olvidarlos: pues en otro pasaje de la Escritura leemos: «Calla y escucha».[48] (1.194) De esta manera, también, Moisés es llamado a la zarza. Pues, dice la Escritura: «Cuando vio que se apartaba para ver, Dios lo llamó desde la zarza y le dijo: «Moisés, Moisés». Y él respondió: «¿Qué pasa, Señor?».[49] Y a Abraham también, con ocasión de ofrecer a su amado y único hijo como holocausto, cuando comenzaba a sacrificarlo, y cuando había dado prueba de su piedad, se le prohibió destruir a la raza autodidacta, llamada Isaac, de entre los hombres; (1.195) pues al comienzo de su relato de esta transacción, Moisés dice que «Dios tentó a Abraham y le dijo: «Abraham, Abraham»; y él respondió: «Aquí estoy». Y le añadió: «Toma ahora a tu amado hijo Isaac, a quien amas, y ofrécelo». Y cuando llevó la víctima al altar, el ángel del Señor lo llamó desde el cielo, diciendo: «Abraham, Abraham», y él respondió: «Aquí estoy». Y dijo: «No extiendas tu mano sobre el niño ni le hagas nada».[31] (1.196) También el practicante de la virtud es llamado uno de esta compañía querida por Dios, siendo merecidamente considerado digno del mismo honor; Pues, dice la Escritura: «El ángel de Dios me dijo en sueños: «Jacob», y yo respondí: «¿Qué es?»[32] (1.197). Pero después de ser llamado, concentra su atención, esforzándose por comprender con precisión los símbolos que se le muestran; y estos símbolos son la conexión y la generación de razonamientos, como rebaños y manadas. Pues, dice la Escritura: «Jacob, alzando la vista, vio a las cabras y a los carneros saltando sobre las cabras y las ovejas». (1.198) Ahora bien, el macho cabrío es el líder del rebaño de cabras, y el carnero es el líder del rebaño de ovejas, y estos dos animales son símbolos de razonamientos perfectos, uno de los cuales purifica y limpia el alma de pecados, y el otro la nutre y la llena de buenas acciones. Así son, pues, los líderes de los rebaños en nosotros, a saber, las razones. Y los rebaños mismos, semejantes a las ovejas y cabras cuyos nombres llevan, se precipitan con celo y seriedad hacia la justicia. (1.199) Por lo tanto, alzando la vista con el ojo de su mente, hasta entonces cerrado, vio las razones perfectas y completamente agudizadas, semejantes análogamente a las cabras y carneros, preparadas para la disminución de las ofensas y el aumento de las buenas acciones. Y observó cómo se abalanzan sobre las ovejas y las cabras, es decir, sobre aquellas almas aún jóvenes y tiernas, en el vigor de la juventud.y hermosos en la flor de su edad; no persiguiendo el placer irracional, sino entregándose a la siembra invisible de las doctrinas de la prudencia. (1.200) Porque este es un matrimonio bendecido en sus hijos; no uniendo cuerpos, sino adaptando virtudes perfectas a almas bien dispuestas. Por lo tanto, todas las rectas razones de la sabiduría, salten, formen conexiones, siembren la semilla y no pasen por alto a ninguna alma que vean rica, fértil, bien dispuesta y virgen; más bien, invitándola a la asociación y conexión con ustedes, háganla perfecta y preñada; pues así se convertirán en los padres de toda clase de cosas buenas, de una descendencia masculina, blanca, abigarrada, listada y moteada.
XXXV. (1.201) Pero ahora debemos examinar el poder de cada uno de estos descendientes. Ahora bien, aquellos que son puramente blancos (dialeukoi) son los más bellos y los más conspicuos: la palabra dia suele prefijarse en la composición para añadir fuerza a la palabra, de modo que las palabras diade-lon y diase-mion se usan comúnmente para significar lo que es muy conspicuo (de-lon) y muy notable (epise-mon); (1.202) por lo tanto, el significado aquí es que el primogénito del alma que ha recibido la semilla sagrada es puramente blanco; siendo como una luz sin oscuridad, y como el resplandor más brillante: como el rayo despejado que podría emanar de los rayos del sol en un buen tiempo al mediodía. De nuevo, al afirmar que algunos son abigarrados, lo que se quiere decir no es que los rebaños estén marcados por una moteado tan multiforme y diverso que se asemeja a la lepra impura, emblema de una vida inestable y zarandeada por la inconstancia mental, sino que tienen marcas dibujadas con líneas regulares y caracteres diferentes, moldeados e impresos con todo tipo de formas bien definidas, cuyas peculiaridades, al multiplicarse y combinarse adecuadamente, producirán una armonía musical. (1.203) Pues algunos han considerado el arte del abigarramiento un asunto tan aleatorio y oscuro que lo han atribuido a los tejedores. Pero admiro no solo el arte en sí, sino también el nombre, y sobre todo cuando observo las divisiones de la tierra y las esferas del cielo, las diferencias entre diversas plantas y animales, y esa textura tan abigarrada, me refiero al mundo. (1.204) Pues me veo obligado a suponer que el creador de este tejido universal fue también el inventor de toda la variada y abigarrada ciencia; y miro con reverencia al inventor, y honro el arte que inventó, y me asombra el trabajo resultante, y esto también, aunque es solo una pequeña parte de ella que he podido ver, pero aun así, a partir de la parte que se me ha desplegado, si es que puedo decir que se me ha desplegado, espero formarme un juicio bastante preciso del conjunto, guiando mis conjeturas por la luz de la analogía. (1.205) Sin embargo, admiro al amante de la sabiduría por haber estudiado el mismo arte, reuniendo y pensando que es adecuado tejer juntas muchas cosas, aunque diferentes, y procedentes de diferentes fuentes, en la misma red; para tomar los dos primeros elementos del conocimiento gramatical impartido a los niños, es decir, la lectura y la escritura, y tomar del crecimiento más perfecto del conocimiento la habilidad que se encuentra entre los poetas y la comprensión de la historia antigua, y derivar certeza y libertad de engaño de la aritmética y la geometría, en cuyas ciencias hay necesidad de proporciones y cálculos; y tomar prestado de la música la rima, y el metro, y las armonías, y los cromáticos, y los diatónicos,y melodías combinadas y disjuntas; y habiendo derivado de la invención retórica, el lenguaje, la composición, la memoria y la acción; y de la filosofía, todo lo que se ha omitido en cualquiera de estas ramas separadas, y todas las demás cosas que componen la vida humana, lo ha reunido en una obra admirablemente organizada, combinando gran erudición de un tipo con gran erudición de otro tipo. (1.206) Ahora bien, la Sagrada Escritura llama al creador de esta obra compuesta Besaleel, nombre que, al ser interpretado, significa “a la sombra de Dios”; pues él hace todas las copias, y el hombre llamado Moisés hace todos los modelos, como el arquitecto principal; y por esta razón es que uno solo dibuja contornos, por así decirlo, pero el otro no se contenta con tales bocetos, (1.207) sino que crea las naturalezas arquetípicas mismas, y ya ha adornado los lugares sagrados con su arte abigarrado. Pero el hombre sabio es llamado el único adornador del lugar de la sabiduría en los oráculos entregados en las sagradas escrituras.
XXXVI. Y la obra más hermosa y variada de Dios, este mundo, ha sido creada en su estado actual de perfección por el conocimiento omnisciente; ¿y cómo podría ser sino correcto recibir el arte de la variedad como un noble esfuerzo de conocimiento? (1.208) cuya copia más sagrada es la palabra completa de la sabiduría, que albergará en su seno las cosas del cielo y de la tierra, a partir de las cuales el practicante de la virtud elabora sus nociones de diversas cosas. Pues después de la oveja blanca, inmediatamente contempló los animales abigarrados, marcados con la impresión de la instrucción. (1.209) La tercera clase son los anillados y los moteados; ¿y qué hombre en su sano juicio negaría que estos también son, en cuanto a su género, abigarrados? Pero aun así, no se preocupa tanto por la variedad de los miembros de los rebaños, como por el camino que conduce a la virtud y la excelencia; (1.210) pues el profeta pretende que quien siga este camino será rociado con polvo y agua; Porque se relata que la tierra y el agua, al ser amasadas y moldeadas por el Creador del hombre, se formaron en un solo cuerpo, no siendo hecho a mano, sino siendo obra de la naturaleza invisible. (1.211) Por lo tanto, el primer principio de la sabiduría es no olvidarse de uno mismo y tener siempre presente los materiales de los cuales uno ha sido compuesto; porque de esta manera, el hombre se librará de la jactancia y la arrogancia, que de todos los males es el más odiado por Dios; pues ¿quién que admita en su mente el recuerdo de que los primeros principios de su formación son polvo y agua, se dejaría llevar por la vanidad hasta el punto de exaltarse indebidamente? (1.212) Por esta razón, el profeta ha considerado conveniente que quienes estén a punto de ofrecer sacrificios sean rociados con las cosas antes mencionadas; no creyendo que nadie es digno de comparecer ante un sacrificio si antes no ha aprendido a conocerse a sí mismo y a comprender la nada de la humanidad y los elementos que la componen, conjeturando a partir de ellos que él mismo es absolutamente insignificante.
XXXVII. (1.213) Estos tres signos, el blanco, el jaspeado, el rayado y el moteado, son aún imperfectos en el practicante de la virtud, quien aún no ha alcanzado la perfección. Pero, en el caso de quien es perfecto, también parecen serlo. Y examinaremos de qué manera lo parecen. (1.214) La Sagrada Escritura establece que el gran Sumo Sacerdote, cuando se disponía a ejercer las funciones prescritas por la ley, debía ser rociado, en primer lugar, con agua y ceniza, para que pudiera recordarse a sí mismo. Pues también el sabio Abraham, al salir a conversar con Dios, se declaró polvo y ceniza. En segundo lugar, le ordena ponerse una túnica que le llegase hasta los pies y el pectoral, bordado de diversos colores, imagen y representación de las estrellas luminosas que aparecen en el cielo. (1.215) Pues, al parecer, existen dos templos que pertenecen a Dios: uno es este mundo, en el que el sumo sacerdote es la palabra divina, su propio hijo primogénito. El otro es el alma racional, cuyo sacerdote es el hombre verdadero y real, cuya copia, perceptible a los sentidos, es quien cumple sus votos y sacrificios paternos, a quien se le ordena revestir la túnica antes mencionada, representación del cielo universal, para que el mundo se una al hombre en la ofrenda del sacrificio, y para que este coopere a su vez con el universo. (1.216) Ahora se muestra que posee estas dos características: el carácter moteado y el abigarrado. Procederemos ahora a explicar el tercer y más perfecto tipo, denominado completamente blanco. Cuando este mismo sumo sacerdote entra en las partes más profundas del templo sagrado, se viste con la vestidura abigarrada y también asume otra túnica de lino, hecha del lino más fino. (1.217) Y este es un emblema de vigor, incorruptibilidad y la luz más brillante. Pues tal velo es algo muy difícil de romper, y no está hecho de nada mortal, y cuando se purifica adecuada y cuidadosamente, tiene una apariencia clarísima y brillante. (1.218) Y estos mandatos contienen este significado figurativo: que quienes con un espíritu puro e inocente sirven al Dios vivo, no hay nadie que no dependa primero de la firmeza y obstinación de su mente, despreciando todos los asuntos humanos que seducen a los hombres con su engañoso cebo, los perjudican y los debilitan. En segundo lugar, aspira a la inmortalidad, riéndose de las ciegas invenciones con las que los mortales se engañan. Y por último, brilla con la luz nítida y más brillante de la verdad, sin desear ya nada de lo que pertenece a la falsa opinión, que prefiere la oscuridad a la luz.
XXXVIII. (1.219) El gran sumo sacerdote de la confesión, pues, puede haber sido suficientemente descrito por nosotros, estando marcado por las impresiones antes mencionadas: el blanco, el abigarrado, el anillado y el moteado. Pero quien, por su nombre, aspira a la administración de los asuntos humanos, no reivindica, como parece, ninguna de las características extremas, sino solo la abigarrada que se encuentra en el punto intermedio entre las demás. (1.220) Pues leemos que José tenía una «túnica de múltiples colores»,[52] al no estar rociado con las sagradas purificaciones, mediante las cuales podría haber sabido que él mismo era solo una mezcla de polvo y agua, y al no poder tocar esa vestidura completamente blanca y resplandeciente, la virtud. Pero al estar revestido de la multifacética red de asuntos políticos, con la que se mezcla la más mínima porción posible de verdad; y también muchas y grandes porciones de falsedades plausibles, probables y verosímiles, de las que surgen todos los sofistas de Egipto, y todos los augures, ventrílocuos y hechiceros; hombres hábiles en malabarismos, encantamientos y trucos de todo tipo, de cuyas artes traicioneras es muy difícil escapar. (1.221) Y es por esto que Moisés, con mucha naturalidad, representa esta túnica como manchada de sangre; ya que toda la vida del hombre involucrado en asuntos políticos está manchada, guerreando contra otros y siendo combatido, y siendo atacado, atacado y tiroteado por todos los imprevistos que le acontecen. (1.222) Examina ahora al hombre que tiene gran influencia sobre el pueblo, de quien dependen los asuntos de la ciudad. No te alarmes por quienes lo miran con admiración; y encontrarás muchas enfermedades acechando dentro de él, y verás que está enredado en muchos desastres, y que la fortuna lo arrastra violentamente en diferentes direcciones, aunque dobla su cuello hacia el otro lado y se resiste, aunque invisiblemente, y de hecho que la fortuna está tratando de derrocarlo y destruirlo; o bien el pueblo mismo está impaciente por su supremacía, o está expuesto a los ataques de algún rival más poderoso. (1.223) Y la envidia es un enemigo formidable, y uno difícil de sacudirse, aferrándose también a todo lo que se llama buena fortuna, y no es fácil escapar de ella.
XXXIX. (1.224) ¿Qué razón hay, entonces, para que nos felicitemos por la administración de los asuntos políticos como si estuviéramos vestidos con una prenda multicolor, engañados por su esplendor externo, sin percibir su fealdad, oculta, y llena de traición y engaño? (1.225) Despojémonos, pues, de este manto florido y vistámonos con el sagrado, tejido con los bordados de la virtud; pues así escaparemos de las trampas que nos tienden la falta de habilidad, la ignorancia, la falta de conocimiento y la educación, de las cuales Labán es compañero. (1.226) Pues cuando la palabra sagrada nos ha purificado con las aspersiones preparadas de antemano para la purificación, y cuando nos ha adornado con los razonamientos selectos de la verdadera filosofía, y, habiéndonos conducido a ese hombre que ha superado la prueba, nos ha hecho genuinos, conspicuos y brillantes, censura la disposición traidora que busca alzarse para invalidar lo que se dice. (1.227) Pues la Escritura dice: «He visto lo que Labán te hace»,[53] es decir, cosas contrarias a los beneficios que te conferí, cosas impuras, malvadas y totalmente propias de la oscuridad. Pero no es justo que el hombre que se aferra a la esperanza de la alianza de Dios se agache y tiemble, a quien Dios le dice: «Yo soy el Dios que fuiste visto por ti en lugar de Dios». (1.228) ¡Qué gloriosa jactancia para el alma, que Dios haya considerado oportuno aparecerse y conversar con ella! Y no pasen por alto lo que aquí se dice, sino examínenlo con atención y vean si realmente hay dos Dioses. Pues se dice: «Yo soy el Dios que fue visto por ti»; no en mi lugar, sino en el lugar de Dios, como si se refiriera a algún otro Dios. (1.229) ¿Qué debemos decir entonces? Hay un solo Dios verdadero; pero aquellos a quienes se les llama dioses, por un abuso del lenguaje, son numerosos; por lo cual la Sagrada Escritura en la presente ocasión indica que es al Dios verdadero al que se refiere el uso del artículo, siendo la expresión: «Yo soy el Dios (ho Theos)»; pero cuando la palabra se usa incorrectamente, se pone sin el artículo, siendo la expresión: «Aquel que fue visto por ti en el lugar», no del Dios (tou Theou), sino simplemente «de Dios» (Theou). (1.230) y lo que aquí llama Dios es su palabra más antigua, no teniendo ninguna consideración supersticiosa a la posición de los nombres, sino sólo proponiéndose un fin, a saber, dar una explicación verdadera del asunto; porque en otros pasajes el historiador sagrado, cuando consideró si realmente había algún nombre perteneciente al Dios viviente, mostró que sabía que no había ninguno que le perteneciera propiamente; pero que cualquier denominación que alguien pueda darle, será un abuso de términos; porque el Dios viviente no es de una naturaleza que pueda ser descrita, sino sólo que pueda ser.
XL. (1.231) Y una prueba de esto puede encontrarse en la respuesta oracular dada por Dios a quien le preguntó qué nombre tenía: «Yo soy el que soy»,[54] para que el interrogador pudiera conocer la existencia de aquellas cosas que el hombre no podía concebir sin estar relacionadas con Dios. (1.232) En consecuencia, a las almas incorpóreas que se dedican a su servicio, les resulta natural aparecer tal como es, conversando con ellas como un amigo con sus amigos; pero a las almas que aún están en el cuerpo, debe aparecer a semejanza de los ángeles, aunque sin cambiar su naturaleza (pues es inmutable), sino simplemente inculcando en quienes lo contemplan la idea de que tiene otra forma, de modo que imaginan que es su imagen, no una imitación suya, sino la apariencia misma. (1.233) Existe, pues, una antigua historia muy célebre, según la cual la Divinidad, asumiendo la semejanza de hombres de diferentes países, recorre las diferentes ciudades de los hombres, buscando las obras de iniquidad y anarquía; y quizás, aunque la fábula no sea cierta, sea adecuada y provechosa. (1.234) Pero la Escritura, que en todo momento presenta sus concepciones respecto a la Deidad, en un tono más reverencial y santo, y que asimismo desea instruir la vida de los necios, ha hablado de Dios bajo la semejanza de un hombre, aunque no de ningún hombre en particular; (1.235) atribuyéndole, con esta visión, la posesión de un rostro, y manos, y pies, y de una boca y voz, y también ira y pasión, y además, armas defensivas, y entradas y salidas, y movimientos hacia arriba y hacia abajo, y en todas direcciones, no ciertamente usando todas estas expresiones con estricta verdad, sino teniendo en cuenta la ventaja de aquellos que han de aprender de ello; (1.236) Los escritores sabían que algunos hombres son de naturaleza muy torpe, hasta el punto de ser completamente incapaces de formarse una idea de Dios sin un cuerpo. A estos hombres sería imposible amonestarlos si hablaran en un estilo distinto al existente, representando a Dios viniendo y partiendo como un hombre, descendiendo y ascendiendo, usando su voz, enojado con los pecadores e implacable en su ira, y hablando también de sus dardos, espadas y cualquier otro instrumento adecuado para ser empleado contra los malvados, como si estuvieran todos listos de antemano. (1.237) Debemos contentarnos con que tales hombres puedan ser llevados a un estado adecuado, por el temor que se cierne sobre ellos ante tales descripciones; y casi muchos dicen que estos son los únicos dos caminos tomados en toda la historia de la ley. uno que conduce a la verdad pura, debido a la cual tenemos afirmaciones como, «Dios no es como un hombre»;[33] el otro, el que tiene en cuenta las opiniones de los hombres necios, en referencia a los cuales se dice, «El Señor Dios te instruirá, como si un hombre instruyera a su Hijo».[34]
XLI. (1.238) ¿Por qué, entonces, nos sorprendemos de que Dios a veces asuma la semejanza de los ángeles, como a veces incluso la de los hombres, para socorrer a quienes le dirigen sus súplicas? De modo que cuando dice: «Yo soy el Dios que fuiste visto por ti en lugar de Dios»[57], debemos entender que en esa ocasión se hizo pasar por un ángel, en cuanto a apariencia, sin cambiar su propia naturaleza real, para beneficio de quien aún no podía soportar la visión del Dios verdadero; (1.239) pues, así como quienes no pueden contemplar el sol mismo, ven sus rayos reflejados como el sol mismo, y el halo que rodea la luna como si fuera la luna misma; así también quienes no pueden contemplar a Dios, ven su imagen, su palabra angélica, como a sí mismo. (1.240) ¿No ves esa instrucción encíclica, es decir, Agar, que le dice al ángel: «¿Eres tú Dios que me ves?»[58], pues ella no era capaz de contemplar la causa más antigua, puesto que era egipcia de nacimiento. Pero ahora su mente comienza a perfeccionarse, de modo que puede contemplar al gobernador de todos los poderes; (1.241) por lo cual él mismo dice: «Yo soy el Señor Dios»,[59] yo, cuya imagen antes contemplaste en lugar de mí, y cuyo pilar erigiste, grabando en él una inscripción sagrada; y la inscripción indicaba que yo estaba solo, y que establecí la naturaleza de todas las cosas, trayendo el desorden y la irregularidad al orden y la regularidad, y sosteniendo firmemente el universo, para que pudiera reposar sobre un fundamento firme y sólido: mi propia palabra ministradora.
XLII. (1.242) Pues el pilar simboliza tres cosas: su posición, su dedicación y su inscripción. Ya se han descrito la posición y la inscripción, pero es necesario explicar a todos la dedicación. (1.243) Pues el cielo y el mundo son una ofrenda dedicada a Dios, quien los creó; y todas las almas cosmopolitas y amantes de Dios que se dedican y consagran a Él, sin permitir que nada mortal las arrastre en dirección contraria, nunca se cansan de santificar su vida y adornarla con toda clase de belleza como una ofrenda digna para Él. (1.244) Es necio quien no erige un pilar a Dios, sino que se erige uno a sí mismo, atribuyendo estabilidad a la creación, que se ve sacudida por doquier, y creyendo que merecen inscripciones y panegíricos, pero que en realidad están llenas de motivos de censura y acusación, y que, como tales, mejor no haber sido mencionadas en ninguna inscripción, o si lo hubieran sido, mejor habrían sido borradas rápidamente. (1.245) Por lo cual la Sagrada Escritura dice claramente: «No te erigirás un pilar a ti mismo»;[60] pues, en verdad, nada que pertenezca al hombre es estable, no, aunque algunos persistan con obstinación en afirmarlo. (1.246) Pero no solo creen que se mantienen firmes, sino también que son dignos de honores e inscripciones, olvidando a Aquel que es el único digno de honor y el único firmemente establecido. EspañolPorque mientras se desvían y se alejan del camino que conduce a la virtud, el sentido externo los extravía aún más, es decir, la mujer que es afín a ellos, también los obliga a desembarcar; (1.247) por lo tanto, toda el alma, como un barco, [35] estando encerrada por todos lados, se ofrece como una columna; porque las sagradas escrituras nos dicen que la esposa de Lot, habiéndose vuelto para mirar atrás, se convirtió en una columna de sal, (1.248) y esto se dice de manera muy natural y apropiada; porque si alguien no mira hacia adelante a aquellas cosas que son dignas de ser vistas y escuchadas (y estas cosas son las virtudes y las acciones realizadas de acuerdo con la virtud), sino que mira hacia atrás a las cosas que están detrás de él, a la gloria sorda, y a las riquezas ciegas, y al vigor insensible del cuerpo, y a una elegancia vacía de mente, persiguiendo solo estos objetos, y aquellos que son afines a ellos, yacerá como una columna sin vida que se derrite por sí sola. porque la sal no es cosa que preserve su firmeza.
XLIII. (1.249) Muy admirablemente, pues, el practicante de la virtud, habiendo aprendido mediante el estudio continuo que la creación es algo en su propia naturaleza móvil, pero que el Dios increado es inmutable e inamovible, erige un pilar a Dios y lo unge después de haberlo erigido; pues Dios dice: «Tú has ungido mi pilar».[36] (1.250) Pero no imagines que esa piedra fue ungida con aceite, sino entiende más bien que esa opinión, de que Dios es el único ser que se mantiene firme, fue completamente endurecida por el ejercicio y establecida en el alma por la ciencia de la lucha, no esa ciencia por la cual los cuerpos se engordan, sino aquella por la cual la mente adquiere fuerza y vigor irresistible; (1.251) pues el hombre que está ansioso por la búsqueda de buenos estudios y objetos virtuosos es aficionado a las labores y a los ejercicios; De modo que, con mucha naturalidad, tras haber desarrollado la ciencia del entrenamiento, hermana del arte de la medicina, unge y perfecciona todos los razonamientos de la virtud y la piedad, y los dedica como una ofrenda bellísima y duradera a Dios. (1.252) Por esta razón, tras mencionar la dedicación del pilar, Dios añade: «Me hiciste un voto». Ahora bien, un voto también es, para hablar con propiedad, una dedicación, ya que se dice que quien hace un voto ofrece, como ofrenda a Dios, no solo sus propios bienes.siones, sino también a sí mismo, quien es el dueño de ellas; (1.253) pues dice la Escritura: «Es santo el hombre que nutre los mechones de su cabello; quien ha hecho un voto». Pero si es santo, sin duda es una ofrenda a Dios, sin entrometerse ya con nada impío o profano; (1.254) y hay una evidencia a favor de mi argumento en la conducta de la profetisa y madre de un profeta, Ana, cuyo nombre, traducido, significa gracia; pues ella dice que da a su hijo, «Samuel, como un regalo al Santo»,[37] no dedicándolo más como ser humano, sino como una disposición llena de inspiración y poseída por un impulso divinamente enviado; y el nombre Samuel, traducido, significa «designado para Dios». (1.255) ¿Por qué entonces, oh alma mía, ya no te desperdicias en vanas especulaciones y trabajos? ¿Y por qué no vas como discípulo al practicante de la virtud, luchando contra las pasiones y las vanas opiniones, para aprender de él cómo combatirlas? Pues tan pronto como aprendas este arte, te convertirás en el líder de un rebaño, no de uno carente de rasgos, razón y docilidad, sino de uno bien aprobado, racional y hermoso (1.256), del cual, si te conviertes en el líder, compadecerás a la miserable raza humana y no dejarás de reverenciar a la Deidad; y nunca te cansarás de bendecir a Dios, y además grabarás himnos apropiados a tu tema sagrado en pilares, para que no solo puedas hablar con fluidez, sino también cantar musicalmente las virtudes del Dios vivo; pues por estos medios podrás regresar a la casa de tu padre, liberado de un largo e inútil vagar por tierras extranjeras.
I. (2.1) Al describir la tercera especie de sueños enviados por Dios, es natural que recurramos a Moisés como aliado, para que, así como él aprendió, habiendo sido previamente ignorante, nos instruya a nosotros, también ignorantes, acerca de estas señales, ilustrando cada una por separado. Ahora bien, esta tercera especie de sueños existe siempre que, durante el sueño, la mente, puesta en movimiento y agitándose por sí misma, se llena de frenesí e inspiración, de modo que predice eventos futuros mediante cierto poder profético. (2.2) Pues el primer tipo de sueños que mencionamos era el que provenía de Dios como autor de su movimiento, y, como una forma invisible, nos impulsaba lo que era indistinto para nosotros, pero bien conocido por Él. El segundo tipo era cuando nuestro propio intelecto se ponía en movimiento simultáneamente con el alma del universo, y se llenaba de locura divina, mediante la cual se nos permite pronosticar eventos que están a punto de suceder; (2.3) Y por esta razón, el intérprete del testamento sagrado habla de sueños con gran claridad, indicando con esta expresión las visiones que aparecen según la primera especie, como si Dios, mediante sueños, diera sugerencias equivalentes a oráculos claros y precisos. De las visiones según la segunda especie, no habla ni con mucha claridad ni con mucha oscuridad; un ejemplo de ello lo ofrece la visión de la escalera que subía al cielo; pues esta versión era enigmática; sin embargo, su significado no se ocultaba a quienes podían ver con gran agudeza. (2.4) Pero estas visiones que se ofrecen según la tercera especie de sueños, al ser menos claras que las dos anteriores debido a su significado enigmático, profundamente arraigado y lleno de matices, requieren la ciencia de un intérprete de sueños. En cualquier caso, todos los sueños de esta clase, registrados por el legislador, son interpretados por hombres expertos en el arte mencionado. (2.5) ¿A qué sueños me refiero, entonces? Seguramente todos deben ver los sueños de José, del Faraón, rey de Egipto, y los que el jefe de los panaderos y el jefe de los coperos vieron ellos mismos; (2.6) y conviene comenzar nuestra instrucción con los primeros ejemplos. Los primeros sueños son los que José tuvo, recibiendo dos visiones desde las dos partes del mundo, el cielo y la tierra. Desde la tierra, el sueño sobre la cosecha; y es el siguiente: «Pensé que todos estábamos atando gavillas en medio del campo; y mi gavilla se levantó». [38] (2.7) Y el otro se relaciona con el círculo del zodíaco, y es: «Me adoraron como al sol, la luna y las once estrellas». Y la interpretación del primero, que fue pronunciada con gran violencia de reproche, es la siguiente: «¿Serás rey y reinarás sobre nosotros? ¿O serás señor y nos dominarás?». La interpretación del segundo está nuevamente llena de justa indignación: «¿Acaso yo y tu madre,¿Y tus hermanos vienen y se postran en tierra y te adoran?”
II. (2.8) Establezcamos primero estas cosas como fundamento; y sobre este fundamento construyamos el resto del edificio, siguiendo las reglas de ese sabio arquitecto, la alegoría, e investigando con precisión cada detalle de los sueños; pero primero debemos mencionar lo que es necesario atender antes de los sueños. Algunos han extendido la naturaleza del bien a muchas cosas, y otros la han atribuido únicamente al Ser excelso; algunos, a su vez, la han mezclado con otras cosas, mientras que otros la han calificado de pura. (2.9) Así pues, quienes han llamado solo bueno a lo honorable, han preservado esta naturaleza libre de mezclas y la han atribuido solo a lo excelso, es decir, a la razón que reside en nosotros; pero quienes la han mezclado la han combinado con tres cosas: el alma, el cuerpo y las circunstancias externas. Y quienes actúan así son personas de un estilo de vida algo afeminado y lujoso, criados la mayor parte de su tiempo, desde su más tierna infancia, en los aposentos de las mujeres y entre la raza afeminada que se encuentra en los aposentos de las mujeres. Pero quienes argumentan de otra manera son hombres inclinados a un régimen más duro, criados desde su infancia entre hombres, y siendo ellos mismos hombres en sus mentes, abrazando lo que es correcto con preferencia a lo que es placentero, y dedicándose a la alimentación adecuada para atletas por causa de la fuerza y el vigor, no del placer. (2.10) Moisés, además, presenta a dos personas como líderes de estas dos compañías. El líder de la noble y buena compañía es el autodidacta y autodidacta Isaac; Pues registra que fue destetado, sin preferir alimentos tiernos, parecidos a la leche, infantiles o infantiles, sino solo aquellos vigorosos y perfectos, pues fue formado por la naturaleza, desde su infancia, para actos de virtud, y siempre se encontraba en la plenitud de la juventud y la energía. Pero el líder del grupo, que cede y se inclina por medidas más suaves, es José (2.11); pues no descuida las virtudes del alma, sino que también muestra ansiedad por la estabilidad y permanencia del cuerpo, y también desea abundancia de tesoros mundanos; y es en estricta consonancia con la verdad natural, que se le represente como atraído en diferentes direcciones, ya que se propone muchos objetivos diferentes en la vida; y, atraído por cada uno de ellos, se mantiene en un estado de conmoción y agitación, sin poder mantenerse firme. (2.12) Y su caso no es como el de las ciudades, que habiendo hecho una tregua gozan de paz, y sin embargo después de un tiempo son atacadas de nuevo, de modo que ganan la victoria y son derrotadas alternativamente; porque a veces una gran afluencia de riquezas y gloria que viene sobre ellas, subyuga todos sus cuidados por el cuerpo y el alma, pero después, siendo repelidas por ambas cosas, son conquistadas por el adversario; (2.12)13) De la misma manera, todos los placeres del cuerpo, al llegar al alma en una densa formación, abruman y borran todos los objetos del intelecto uno tras otro; y entonces, al poco tiempo, la sabiduría, cambiando su curso y soplando en dirección opuesta con una brisa fresca y violenta, hace que la corriente de los placeres disminuya y modere por completo el afán, la impetuosidad y la rivalidad de los sentidos externos. (2.14) Un círculo de guerra interminable gira entonces en torno al alma, sujeta como está a tantos cambios; pues cuando un enemigo es destruido, inmediatamente surge otro más poderoso, a la manera de la hidra de múltiples cabezas; pues dicen que, en el caso de este monstruo, en lugar de la cabeza cortada, surgió otra, con lo cual quieren dar a entender el carácter multiforme, prolífico y casi invencible de la maldad eterna. (2.15) No respondas, pues, a José, sino que debes saber que él es la imagen de un conocimiento multiforme y mixto. Pues se manifiesta en él una especie racional de continencia, de tipo masculino, moldeada según su padre Jacob; (2.16) y también se ve esa clase carente de razón, me refiero a la del sentido externo, hecha a semejanza de su raza materna, según Raquel. Se manifiesta también en él la semilla de los placeres corporales, que su asociación con los jefes de mayordomos, panaderos y cocineros ha impreso en él. También se ve la semilla de la opinión vana, sobre la que se sube como en un carro por su ligereza, envanecido y exaltado, elevándose a tal altura que destruye la igualdad.Según Raquel. Aparece en él también la semilla de los placeres corporales, que su asociación con los jefes de mayordomos, panaderos y cocineros ha sembrado en él. También es visible la semilla de la opinión vana, sobre la que se sube como en un carro debido a su ligereza, envanecido y exaltado, y elevándose a tal altura que destruye la igualdad.Según Raquel. Aparece en él también la semilla de los placeres corporales, que su asociación con los jefes de mayordomos, panaderos y cocineros ha sembrado en él. También es visible la semilla de la opinión vana, sobre la que se sube como en un carro debido a su ligereza, envanecido y exaltado, y elevándose a tal altura que destruye la igualdad.
III. (2.17) Ahora bien, el carácter de José queda esbozado por los bosquejos anteriores. Pero cada uno de sus sueños debe investigarse con precisión; y primero debemos examinar el de las gavillas. «Pensé», dice, «que todos estábamos atando gavillas». La expresión «Pensé» es claramente la de una persona insegura, que duda y supone con cierta vaguedad, no la de alguien que ve con certeza y claridad; (2.18) pues es muy natural que quienes acaban de despertar de un sueño profundo, y aún dormitan, digan «Pensé»; pero no así quienes están completamente despiertos y pueden ver con claridad. (2.19) Y el practicante de la virtud, Jacob, no dice: “Pensé”, sino que su lenguaje es: “He aquí una escalera firmemente colocada, cuya cabeza llegaba hasta el Cielo”. [39] Y nuevamente dice, cuando “las ovejas concibieron las vi con mis ojos en mi sueño, y he aquí los machos cabríos y los carneros saltaron sobre las ovejas y sobre las cabras, blancos y abigarrados, y listados y moteados”. [40] (2.20) Porque sucede por necesidad que también las concepciones dormidas de aquellos que piensan que lo que es honorable y elegible por sí mismo y más distinto y más puro, así como sus acciones despiertas son también más merecedoras de aprobación.
IV. (2.21) Pero cuando oigo a Jacob relatar su sueño, me maravillo de que se imaginara que estaba atando las gavillas y no segando el trigo; pues una es tarea de las clases bajas y de los sirvientes, pero la otra es ocupación de los empleadores y de los hombres más hábiles en la agricultura. (2.22) Porque ser capaz de distinguir lo necesario de lo perjudicial, lo nutritivo de lo que no lo es, lo genuino de lo espurio, y el fruto útil de una raíz inútil, no solo en referencia a las cosas que la tierra produce, sino también en las que produce el intelecto, es obra de la más perfecta virtud. (2.23) En consecuencia, la sagrada escritura representa a los que ven, es decir, a los hijos de Israel, como si estuvieran segando, y lo que es más extraordinario, como si estuvieran segando no cebada ni trigo, sino la cosecha misma; En consecuencia, el lenguaje de Moisés es: «Cuando siegues tu cosecha, no segarás solo las esquinas de tu cosecha».[41] (2.24) Porque quiere decir aquí que el hombre virtuoso no es simplemente el juez de las cosas que difieren entre sí, y que no solo distingue las cosas de las que se deriva algún producto del producto mismo; sino que también es capaz de distinguir mientras siega la cosecha, eliminar esta opinión de su capacidad de distinguir y erradicar la propia opinión que una persona tiene de sí misma; porque está firmemente persuadido y cree en Moisés cuando afirma que «el juicio pertenece solo a Dios»,[42] con quien están las comparaciones y distinciones entre todas las cosas; a quien es bueno que una persona confiese que es inferior, una confesión más gloriosa que la victoria más renombrada. (2.25) Ahora bien, segar una cosecha es como cortar una segunda vez lo que ya se ha cortado; a lo cual, cuando algunas personas aficionadas a la novedad se dedicaron, encontraron una circuncisión de la circuncisión y una purificación de la purificación. [43] es decir, encontraron que la purificación del alma era en sí misma purificada, atribuyendo a Dios el poder de hacer brillante, y nunca imaginando que ellos mismos eran competentes, sin la ayuda de la sabiduría divina, para lavar y limpiar una vida que está llena de manchas. (2.26) Similar a esto es la cueva doble, que es un símbolo de los recuerdos dobles y excelentes (uno existente en referencia a la criatura, y el otro al Creador), en el que se cría al hombre virtuoso, contemplando las cosas que están en el mundo, y siendo también aficionado a indagar sobre el padre que las hizo; (2.27) y es debido a estos recuerdos dobles, en mi opinión, que se inventó la doble sinfonía en la música, la del doble diapasón. (2.28) Porque era necesario que la obra y el creador se hicieran felices en dos melodías más perfectas, y no ambos en la misma. Pues como las excelencias que debían celebrar eran diferentes entre sí, era necesario que las melodías y las sinfonías también fueran diferentes entre sí.La sinfonía combinada se asigna al mundo, que es una creación compuesta, compuesta de muchas partes diferentes; y la melodía disjunta se asigna a quien, en cuanto a su esencia, está separado de toda criatura, es decir, a Dios. (2.29) Además, el intérprete de la voluntad sagrada nuevamente enuncia una opinión favorable a la virtud, diciendo que no es apropiado «segar completamente cada rincón del campo de cosecha»; recordando la proposición original, según la cual concordaba en que «el tributo pertenecía al Señor»,[44] a quien también pertenecen la autoridad y la conformación de estas cosas; (2.30) pero quien no está iniciado en la cosecha se jacta, hasta el punto de decir: «Pensé que estaba con los demás atando las gavillas que había segado».[45] Y no considera que esta es la ocupación de sirvientes y manos inexpertas, como dije hace un momento. (2.31) Pero esta palabra haces es una expresión alegórica con la que en realidad se quiere decir asuntos tales como los que cada hombre toma en sus manos para el sustento de su casa, en la que espera vivir y morar para siempre.
V. (2.32) Existen, por lo tanto, infinitas diferencias entre las gavillas, es decir, entre los asuntos que sustentan una casa. También existen innumerables diferencias entre quienes recogen y toman las gavillas en sus manos, de modo que es imposible mencionarlas o siquiera imaginarlas todas. Sin embargo, no está de más describir algunas de ellas a modo de ejemplo, las cuales él también mencionó al relatar su sueño. (2.33) Pues dice a sus hermanos: «Pensé que estábamos atando gavillas». Ahora bien, entre sus hermanos tiene diez, hijos del mismo padre que él, y uno de la misma madre; y el nombre de cada uno de ellos simboliza algo sumamente necesario. Rubén es un símbolo de agudeza natural, pues se le llama «el hijo que ve», siendo, en la medida en que no es perfecto, pero en la medida en que está dotado de la facultad de la vista y ve con agudeza, está naturalmente bien capacitado. (2.34) Simeón es un emblema del aprendizaje, pues su nombre, interpretado como “escuchar”. Leví es un símbolo de energías y acciones virtuosas, y de ministerios santos. Judas es un emblema de cantos e himnos dirigidos a Dios. Isacar, de la paga que se da por el buen trabajo; pero quizás las obras mismas sean su propia recompensa perfecta. Zabulón es un símbolo de la luz, pues su nombre significa la partida de la noche; y cuando la noche se va y nos deja, entonces necesariamente surge la luz. (2.35) Dan es un símbolo de la distinción y división entre diferentes cosas. Gad es un emblema de la invasión de piratas y de un contraataque contra ellos. Aser es un símbolo de la riqueza natural, pues su nombre, interpretado como “un llamado bendito”, ya que la riqueza se considera una posesión bendita. (2.36) Neftalí es un símbolo de la paz, pues todas las cosas se abren y se extienden por la paz, como por otro lado se cierran por la guerra; y su nombre, interpretado como “ensanchamiento” o “lo que se abre”. Benjamín es un emblema de la juventud y la vejez; pues, interpretado como “el hijo de los días”, y tanto la juventud como la vejez se miden por días y noches. (2.37) En consecuencia, cada uno de ellos toma en sus manos lo que le pertenece; y, al tomarlo, une todas las partes; el hombre bien dotado por naturaleza asume las partes de destreza, perseverancia y memoria, de las cuales consisten las buenas dotes naturales; el hombre que ha aprendido bien asume las partes de escucha, tranquilidad y atención; el hombre dispuesto a esforzarse asume coraje y una feliz confianza que no retrocede ante el peligro; (2.38) el hombre inclinado a la gratitud asume alabanzas, panegíricos, himnos y bendiciones, tanto al hablar como al cantar; el hombre que anhela un salario asume una laboriosidad sin vacilaciones, una gratitud y un cuidado perdurables, armado con una prontitud que no debe ser despreciada; (2.39) quien busca la luz más que la oscuridad adopta la vigilia y la agudeza de la vista; quien admira la división y distinción de las cosas adopta razones agudas para no ser engañado por cosas similares entre sí como si fueran idénticas, imparcialidad para no ser arrastrado por el favor e incorruptibilidad; (2.40) quien, de manera algo pirata, tiende emboscadas contra quienes conspiran contra él, adopta el engaño, la lisonja, el engaño, la sofistería, la pretensión y la hipocresía, que siendo en su propia naturaleza censurables, son sin embargo alabados cuando se emplean contra el enemigo; quien estudia para ser rico en las riquezas de la naturaleza adopta la templanza y la frugalidad; quien ama la paz adopta la obediencia a la ley, una buena reputación, estar libre de orgullo e igualdad.
VI. (2.41) De estas cosas, pues, se componen y atan las gavillas de sus hermanos del mismo padre; pero la gavilla de su hermano uterino se compone de días y tiempo, que no son causa de nada, como si fueran causa de todo. (2.42) Pero el soñador e intérprete de sueños, al unir ambos caracteres, crea una gavilla de opiniones vacías, como si se tratara de la más grande y brillante de las posesiones, y de la más útil para la vida. Por esta razón, es originalmente por sus sueños, que son cosas queridas para la noche, que se le da a conocer al rey del país físico, y no por la realización de acciones conspicuas, que requieren el día para su manifestación. (2.43) Después de eso, es nombrado supervisor o gobernador de todo Egipto, y se le honra con el segundo rango en el reino, siendo inferior en honor solo al rey. Todo esto es, a los ojos de la sabiduría, si ella fuese la jueza, más ignominioso y ridículo que incluso la derrota y el deshonor. (2.44) Después se pone un collar de oro, un cabestro ilustre, el círculo y la rueda de la necesidad interminable, no la consecuencia y el orden regular de las cosas en la vida, ni la conexión de los asuntos de la naturaleza como lo era Tamar; pues su adorno no era un collar, sino un brazalete. Además, asume un anillo, un regalo real que no es un regalo, una promesa carente de buena fe, el regalo totalmente contrario al que Judá, hijo del rey vidente, Israel, le dio a la misma Tamar. (2.45) Pues Dios da al alma un sello, un don muy hermoso, para demostrar que ha dotado de forma la esencia de todas las cosas que antes carecían de ella, y ha estampado con un carácter particular lo que antes carecía de carácter, y ha dotado de forma lo que antes carecía de forma distintiva, y habiendo perfeccionado el mundo entero, ha impreso en él una imagen y apariencia, a saber, su propia palabra. (2.46) Pero José también sube al segundo carro, envanecido por la euforia y la vana arrogancia. Y él es el regulador de las provisiones, almacenando y preservando los tesoros para el cuerpo, y proveyéndolo de alimento de todas partes: y esta es una fortificación formidable contra el alma. (2.47) Además, su elección deliberada de vida, y la vida que admira, se atestigua en gran medida por su nombre; pues José, traducido, significa “añadir”; y la opinión vana consiste siempre en añadir lo espurio a lo genuino, lo ajeno a lo propio, lo falso a lo verdadero, lo superfluo a lo adecuado, el lujo a lo suficiente para sustentar la existencia y el orgullo a la vida.
VII. (2.48) Consideren ahora lo que deseo demostrar aquí. Nos alimentamos de carne y bebida, aunque la carne sea el maíz más común y bebamos agua pura del arroyo. Además, la opinión vana ha añadido a esto una infinidad de variedades de pasteles, tartas de queso, dulces y costosas y variadas mezclas de una indescriptible multitud de vinos, para el disfrute del placer más que para participar en la comida necesaria debidamente preparada. (2.49) Además, los condimentos necesarios para comer son los puerros, [46] y las verduras, y muchos frutos de árboles, y el queso, y otras cosas por el estilo; y si se desea incluir a los carnívoros, debemos, además, añadir pescado y carne a estos alimentos. (2.50) ¿No habría bastado, entonces, con asar estas cosas sobre las brasas o al fuego, y luego comerlas de inmediato, a la usanza de aquellos verdaderos héroes de la antigüedad? Pero el epicúreo no solo anhela estas cosas, sino que se aferra a la vanidad, excitando sus pasiones glotonas y buscando por todas partes confiteros y pasteleros de gran reputación. (2.51) Y ellos, presentando los diferentes cebos para su estómago miserable, inventados tras una larga reflexión, y preparando toda clase de sabores peculiares, y ordenándolos adecuadamente, estimulan, seducen y dominan la lengua. Entonces, inmediatamente, eluden ese fundamento de los sentidos externos, el gusto, por medio del cual el cazador de banquetes en muy poco tiempo se convierte en esclavo en lugar de en hombre libre. (2.52) Porque ¿quién ignora que la ropa se hizo originalmente como defensa contra las lesiones que podían sufrir el cuerpo por el frío y el calor? Como dicen los poetas en alguna parte:
«Domando el viento en invierno».
(2.53) ¿Quién, pues, piensa en costosos vestidos de púrpura? ¿A quién le importan los transparentes y finos vestidos de verano? ¿Quién desea una prenda delicada como una telaraña? ¿Quién anhela tener ropa bordada con tintes y figuras brocadas, por quienes son hábiles en la costura y el tejido con bordados ingeniosos, y superan en su artesanía a la habilidad imitativa del pintor? ¿Quién, digo? ¿Quién, sino una opinión vana?
VIII. (2.54) Y, de hecho, es por las mismas razones que necesitábamos casas, requiriéndolas también para protegernos de los ataques de fieras, o de hombres de naturaleza más salvaje que ellas. ¿Por qué, entonces, adornamos pavimentos y suelos con piedras preciosas? ¿Y por qué viajamos por Asia, África, toda Europa y las islas en busca de pilares, capiteles y arquitrabes, y los seleccionamos por su belleza superior? (2.55) ¿Y por qué nos ansiamos, y por qué competimos entre nosotros en ejemplares de escultura dórica, jónica y corintia, y en todos los refinamientos que los hombres lujosos han ideado, además de las costumbres existentes, para adornar los capiteles de sus pilares? ¿Y por qué decoramos nuestras habitaciones, tanto para hombres como para mujeres, con adornos de oro? ¿Acaso no se debe a que estamos influenciados por la vanidad? (2.56) Y, sin embargo, para dormir profundamente, bastaba el suelo (ya que, incluso hoy en día, los relatos nos dicen que los gimnosofistas, entre los indios, duermen en el suelo según sus antiguas costumbres); y si no lo fuera, al menos un lecho hecho de piedras cuidadosamente seleccionadas o simples trozos de madera bastaría; (2.57) pero ahora los postes de nuestras escaleras están ornamentados con patas de marfil, y los obreros incrustan nuestras camas con costoso nácar y carey abigarrado, con un gran gasto de mano de obra, dinero y tiempo; e incluso algunas camas están hechas de plata maciza u oro macizo, con incrustaciones de piedras preciosas, con todo tipo de florituras y adornos dorados repujados esparcidos a su alrededor, como si fuera para mera ostentación y magnificencia, y no para el uso diario. El artífice de todo esto es, una vez más, la misma opinión vana. (2.58) Además: ¿por qué necesitamos buscar más ungüento que el jugo exprimido del fruto del olivo? Pues este suaviza las extremidades, alivia el trabajo del cuerpo y mejora la salud de la carne; y si algo se ha relajado o se ha aflojado, lo recompone, lo vuelve firme y sólido, y nos llena de vigor y fuerza muscular, no menos que cualquier otro ungüento. (2.59) Pero los ungüentos agradables, producto de la vanidad, se oponen a los meramente útiles, en los que trabajan los perfumistas y a los que contribuyen vastas regiones, como Siria, Babilonia, la India y los escitas; en estas naciones se encuentran los orígenes de todos los perfumes.
IX. (2.60) Además, respecto a la bebida, ¿qué más podría necesitar el hombre que la copa de la naturaleza, forjada con la perfección del arte? Nuestras propias manos nos proveen de una copa semejante, que, si alguien la ahueca y la acerca a la boca, mientras otro vierte el líquido, obtiene no solo un remedio para su sed, sino también un placer indescriptible. (2.61) Aun así, si uno necesitara absolutamente algo más, ¿no bastaría la copa de hiedra del jornalero? ¿Y por qué habría de ser necesario recurrir a las artes de otros artistas eminentes? ¿Y de qué serviría proveerse de incontables copas de oro y plata si no fuera para satisfacer la arrogancia jactanciosa y vanidosa, y la vanidad de la opinión, que se eleva a una altura indebida? (2.62) Además, cuando los hombres llevan coronas, no se conforman con fragantes guirnaldas de laurel, hiedra, violetas, lirios, rosas, o de cualquier otra flor, descuidando todos los dones de Dios que nos concede como las diversas estaciones del año, sino que se ponen coronas de oro en la cabeza, que son un peso muy pesado, y las llevan en medio del abarrotado mercado sin ninguna vergüenza. ¿Y qué podemos pensar de tales hombres sino que son esclavos de vanas opiniones, a pesar de que afirman no solo ser libres, sino incluso gobernar a muchas otras personas? (2.63) Me faltaría el día si repasara todas las variedades de la vida humana; y, sin embargo, ¿por qué extenderme en el tema con tanta prolijidad? Pues ¿quién no ha oído o visto a hombres como estos? ¿Quién no se relaciona con ellos y no los conoce? Así que la Sagrada Escritura ha llamado muy apropiadamente a la «adición» el enemigo de la simplicidad y el compañero del orgullo; (2.64) porque así como en los árboles crecen brotes superfluos, que son un gran daño para las ramas genuinamente útiles, y que los cultivadores destruyen y cortan sin un prudente conocimiento previo de lo que es necesario: así también la vida de falsedad y arrogancia a menudo crece al lado de la vida verdadera, desprovista de orgullo, de la que, hasta el día de hoy, no se ha encontrado ningún cultivador que haya sido capaz de cortar de raíz el crecimiento superfluo perjudicial. (2.65) Por lo tanto, los practicantes de la sabiduría, conociendo esto primero por el sentido externo y luego, al perseguirlo con la mente, gritan a viva voz: «Una bestia malvada se ha apoderado de José y lo ha devorado».[47] (2.66) Pero ¿acaso esa bestia feroz, el orgullo diverso que surge en la vida de los hombres que viven en la irregularidad y la confusión, cuyos principales artífices son la codicia y la astucia sin escrúpulos, no devora a todo el que se pone a su alcance? Por lo tanto, el dolor se les añadirá, incluso en vida, como si estuvieran muertos, pues tienen una vida digna de lamentación y duelo, ya que Jacob llora a José, incluso en vida. (2.66)67) Pero Moisés no permitió que se lamentaran los sagrados razonamientos acerca de Nadab; [48] pues no fueron arrebatados por una bestia salvaje, sino que fueron arrebatados por una violencia inextinguible y una luz imperecedera; porque, habiendo descartado todo temor y vacilación, habían consagrado debidamente el celo ferviente y ardiente, consumiendo la carne, y muy fácil y vehementemente excitados hacia la piedad, que no está conectada con la creación, pero es afín a Dios, no subiendo al altar por los escalones regulares, porque eso estaba prohibido por la ley, sino procediendo rápidamente hacia adelante con un viento favorable, y siendo conducidos incluso hasta el umbral del cielo, disolviéndose en rayos etéreos como un holocausto completo.
X. (2.68) Por tanto, ¡oh alma, que eres obediente a tu maestro!, debes cortar tu mano y tu poder cuando empiece a apoderarse de las partes de la generación, es decir, de las cosas creadas o de las ocupaciones humanas; (2.69) porque muy a menudo… cortar la mano que ha agarrado las partes privadas”,[76] en primer lugar, porque ha recibido con gusto el placer que más bien debería odiar; y, en segundo lugar, porque ha creído que la facultad de propagar la semilla estaba en nuestro poder, y también, porque ha atribuido a la criatura ese poder que pertenece al Creador. (2.70) ¿No ves que la masa terrenal, Adán, cuando pone sus manos sobre los dos árboles, muere, porque ha preferido el número dos a la unidad, y porque ha admirado a la criatura con preferencia al Creador? Pero tú, sal fuera del alcance del humo y la tempestad, y huye de las ridículas ocupaciones de la vida mortal como un temible remolino, y no las toques, como dice el proverbio, ni siquiera con la punta de tu dedo. (2.71) Y cuando te hayas ceñido para los sagrados ministerios, habiendo ensanchado toda tu mano y Con todo tu poder, aférrate entonces a las especulaciones de la instrucción y la sabiduría; pues el mandato es así: «Si un alma trae una ofrenda o un sacrificio, la ofrenda será de harina fina de trigo».[49] Después, el legislador añade: «Y cuando haya tomado un puñado de harina fina de trigo, con el aceite y con todo el incienso, coloca el memorial en el altar del sacrificio». (2.72) ¿No es esta una expresión muy hermosa y apropiada de Moisés, llamar incorpórea al alma que está a punto de ofrecer un sacrificio, pero no llamar así a la doble misa que consiste en la mortalidad y la inmortalidad? Pues quien hace el voto —aquello que está lleno de gratitud—, quien ofrece sacrificios verdaderamente sin mancha, es una sola cosa: el alma. (2.73) ¿Qué es entonces la ofrenda del alma incorpórea? ¿Qué es la flor de harina, símbolo de la mente purificada por las sugerencias de la instrucción, capaz de liberar de toda enfermedad al amigo de la educación y de toda culpa a la vida? (2.74) De la cual, tomando el sacerdote un puñado con toda su mano, es decir, con toda su mente, se le ordena ofrecer el alma entera, llena de las doctrinas más puras y puras, como el más excelente de los sacrificios, gorda y en buen estado, regocijándose en la luz divina y perfumada por los aromas que emanan de la justicia y de las demás virtudes, para gozar siempre de una vida fragante, deliciosa y feliz; pues el aceite y el incienso, de los cuales el sacerdote toma un puñado con la carne blanca, contienen una afirmación figurativa de esto.
XI. (2.75) Por esta razón, Moisés estableció una festividad especial para la gavilla; sin embargo, no para cada gavilla, sino para la que provenía de la tierra sagrada. «Porque cuando —dice él— entréis en la tierra que os doy, y cosechéis su cosecha, traeréis gavillas como primicia de vuestra cosecha al Sacerdote».[50] (2.76) Y el significado de este mandato es: cuando, oh mente, entréis en el país de la virtud, es conveniente ofrecerlo a Dios.
Solo, siendo una tierra buena para el pastoreo, una tierra de suelo fértil, una tierra que da fruto, y cuando coseches el fruto (ya sea el que la tierra produce espontáneamente o el que has sembrado), que ha sido llevado a la perfección por el Dios que da la perfección; no lo lleves a casa; es decir, no lo acumules, ni te atribuyas la causa de la cosecha que has surgido para ti, antes de haber ofrecido las primicias a la Causa de toda riqueza, y a quien te persuadió a estudiar las operaciones que confieren riquezas. (2.77) Y se ordena que ofrezcas las primicias de tu propia cosecha; no de la cosecha de la tierra, para que podamos cosechar y recolectar la cosecha para nosotros mismos; dedicando a Dios todos los frutos buenos, nutritivos y beneficiosos.
XII. (2.78) Pero el hombre que es a la vez iniciado en sueños y también intérprete de sueños, se atreve a decir que su gavilla se levantó y se mantuvo erguida; pues en verdad, como caballos briosos alzan el cuello, así todos los que son compañeros de opinión vana se colocan por encima de todas las cosas, por encima de todas las ciudades, leyes y costumbres nacionales, y por encima de todas las circunstancias que afectan a cada individuo de ellos. (2.79) Luego, pasando de ser demagogos a ser líderes del pueblo, y derribando las cosas que pertenecen a sus vecinos, y estableciendo y estableciendo sobre una base sólida lo que les pertenece, es decir, todas las disposiciones que son libres y por naturaleza impacientes a la esclavitud, intentan someterlas también a su poder; (2.80) Por lo cual el soñador añade: «Y tus gavillas, girando hacia mi gavilla, le rindieron homenaje».[51] Pues el amante de la modestia se maravilla y teme al testarudo, y el cauteloso teme al obstinado, y quien reverencia la santidad teme lo impío, tanto para sí mismo como para los demás. (2.81) ¿Y no es esto razonable? Pues, puesto que el hombre bueno es espectador, no solo de la vida humana, sino también de todo lo que existe en el mundo, sabe cuántas cosas suelen ser causadas por la necesidad, el azar, la oportunidad, la violencia y la autoridad; y cuántas proposiciones, y qué grandes ejemplos de prosperidad que avanzan con rapidez hacia el cielo, las mismas causas han sacudido y derribado; (2.82) de modo que necesariamente tomará la precaución como escudo, como protección para evitar sufrir cualquier mal repentino e inesperado. Pues, imagino que la cautela es para un individuo lo que una muralla es para una ciudad. (2.83) ¿Acaso no hablan insensatamente estos hombres? ¿No están locos, quienes desean exhibir su inexperiencia y libertad de expresión ante reyes y tiranos, atreviéndose a veces a hablar y hacer cosas en contra de su voluntad? ¿No se dan cuenta de que no solo han sometido sus cuellos al yugo como bestias, sino que también han entregado y traicionado sus cuerpos y almas, a sus esposas, hijos, padres y a toda su numerosa familia y comunidad? ¿Y no es lícito para el auriga, y también para el pasajero, con total libertad, espolear, impulsar, frenar y frenar, según deseen organizar las cosas, para hacerlas más grandes o más pequeñas? (2.84) Por lo tanto, siendo pinchados con aguijones, y azotados, y mutilados, y sufriendo todas las crueldades que pueden ser infligidas de manera inhumana y despiadada antes de la muerte, todos juntos, son llevados a la ejecución y condenados a muerte.
XIII. (2.85) Estas son las recompensas de una libertad de expresión indecorosa, no de la que juzgan como tal los jueces sensatos, sino de esa licencia llena de locura, locura mental y un malestar incurable. ¿Qué quieres decir? ¿Acaso alguien, al ver una tormenta en su apogeo, un vendaval violento que se le opone, un huracán furioso y el mar lleno de olas inmensas, cuando debería fondear, levará anclas y se hará a la mar en ese momento? (2.86) ¿Qué piloto o capitán de barco estuvo jamás tan ebrio y embriagado como para, mientras lo amenazaban todos los peligros que acabo de enumerar, estar dispuesto a zarpar, por temor a que, si su barco se inundaba con el mar rompiendo desde arriba, se lo tragara con toda su tripulación? Pues, si hubiera deseado un viaje sin peligro, habría podido esperar un tiempo tranquilo y una brisa suave y favorable. (2.87) ¿Qué diría alguien si viera acercarse con violencia a un oso o un león y, aunque pudiera apaciguarlo y domesticarlo, lo provocara y lo enfureciera para entregarse como alimento y festín sin piedad a esos monstruos voraces? (2.88) A menos que alguien afirme que no sirve de nada oponerse a los áspides y serpientes de Egipto, ni a todas esas cosas que… veneno destructivo… infligen la muerte inevitable a quienes son mordidos por ellas; pues los hombres deben contentarse con usar encantamientos para domar a esas bestias y, por esos medios, evitar sufrir daño alguno por su culpa. (2.89) Además, ¿acaso no hay hombres más salvajes y traicioneros que los jabalíes, las serpientes o los áspides? ¿De cuya disposición traidora y maligna es imposible escapar de otra manera que no sea con dulzura y caricias? Por lo tanto, el sabio Abraham ofrecerá adoración a los hijos de Chet, y su nombre, interpretado como «admirar», porque la ocasión lo persuade a hacerlo. (2.90) Pues no ha llegado a este acto de adoración porque honre a personas que, por naturaleza, cualidades hereditarias y por sus propios hábitos, son enemigas de la razón, y que desperdician miserablemente las riquezas del alma, es decir, la instrucción, corrompiéndolas, adulterándolas y cortándolas, sino porque teme su poder presente y su fuerza apenas conquistable, y está en guardia para no provocarlos, se refugia en esa gran y poderosa posesión y arma de la virtud, ese lugar de residencia tan excelente para las almas sabias, la doble cueva, que no podría ocupar mientras guerreaba y luchaba, sino solo actuando como campeón y servidor de la razón. (2.91) ¿Qué? ¿Acaso nosotros también, cuando pasamos nuestro tiempo en el mercado, no nos maravillamos con frecuencia de los amos y también de las bestias de carga? Pero nos maravillamos de estas dos clases con sentimientos diferentes, pero no iguales. Porque miramos a los amos con honor y a las bestias de carga con temor.(2.92) Y cuando se presenta una oportunidad, es bueno atacar a nuestros enemigos y acabar con su poder; pero cuando no tenemos esa oportunidad, es mejor estar tranquilos; pero si deseamos encontrar una seguridad perfecta en lo que a ellos respecta, es ventajoso acariciarlos.
XIV. (2.93) Por lo cual, incluso ahora es apropiado elogiar a quienes no ceden ante el presidente de la vana opinión, sino que se le resisten y dicen: “¿Serás rey y gobernarás sobre nosotros?”[80] Pues no lo ven realmente en posesión del poder real, no lo ven aún encendido como una llama, brillando y ardiendo en el combustible ilimitado, sino solo ardiendo como una chispa, soñando con la gloria, sin haberla alcanzado visiblemente; (2.94) pues también se inspiran en esperanzas favorables, como si no pudieran ser vencidos por él; por lo cual dicen: “¿Reinarás sobre nosotros?”. Lo cual equivale a decir: "¿Esperas ser rey sobre nosotros mientras vivamos, existamos, seamos fuertes y respiremos? Quizás, de hecho, puedas dominar a los débiles, pero con respecto a nosotros, los fuertes, serás considerado como un súbdito. (2.95) Y, de hecho, este es el estado natural del caso. Pues cuando la razón recta es poderosa en el alma, la opinión vana se ve reprimida; pero cuando la razón recta es débil, la opinión vana se fortalece. Mientras el alma conserve su poder a salvo y no esté mutilada en ninguna parte, puede tener confianza para atacar y lanzar sus flechas contra el orgullo que se le resiste, y puede permitirse la libertad de expresión, diciendo: «No serás rey ni señor ni sobre nosotros ni, durante nuestra vida, sobre otros;» (2.96) pero nosotros, con nuestros guardaespaldas y escuderos, hijos de la sabiduría, derribaremos tus ataques y frustraremos tus amenazas con una sola salida nuestra. En referencia a estas circunstancias se dice: «Comenzaron a odiarlo por sus sueños y por sus palabras» (2.97). Pero ¿acaso no son todas las imágenes que el orgullo erige y venera meras palabras y sueños, mientras que, por el contrario, solo aquellas cosas que corresponden a la vida correcta y a la recta razón merecen ser llamadas acciones y energías reales? Y una clase merece odio por ser falsa, y la otra clase merece amistad por estar llena de una verdad deseable y hermosa. (2.98) Que nadie, por tanto, se atreva a acusar a tales hombres de virtudes, como si exhibieran un ejemplo de una disposición inhumana y poco fraternal; sino que quien esté dispuesto a hacerlo aprenda que no se juzga a un hombre, sino a la disposición que existe en el alma de cada individuo, la cual se enfurece por la gloria y el orgullo arrogante; que acepte a estos hombres que han adoptado una enemistad y un odio irreconciliables hacia esta disposición, y que nunca ame lo que ellos odian. (2.99) Sabiendo plenamente que tales jueces nunca se desvían de una opinión sana, sino que, habiendo aprendido desde el principio a comprender quién es el verdadero rey, es decir, el Señor, se niegan indignados a adorar a quien priva a Dios de su honor, y busca apropiárselo para sí mismo, e invita a sus consiervos a servirle.
XV. (2.100) Por lo cual dicen con confianza: “¿Serás rey y reinarás sobre nosotros?” ¿Ignoras que no somos independientes, sino que estamos bajo el gobierno de un rey inmortal, el único Dios? ¿Y por qué deberías ser señor y dominarnos? Pues ¿acaso no estamos bajo dominio, y no tenemos ahora, y no tendremos por siempre, el mismo Señor? En ser sus siervos nos regocijamos más que cualquier otro en su libertad; pues ser siervo de Dios es lo más excelente de todo lo que se honra en la creación. (2.101) Por lo tanto, debo orar para que yo también pueda permanecer firme en las cosas que han sido decididas por estos hombres; supervisores de cosas, no de cuerpos, y justos y sobrios durante toda su vida, para nunca ser engañados por nada de lo que suele engañar a la humanidad. (2.102) Pero hasta este momento me encuentro en estado de embriaguez, bajo mucha incertidumbre, y necesito un bastón y un guía como un ciego; pues si tuviera un bastón que me sostuviera, quizás no tropezaría ni caería. (2.103) Pero si alguien, consciente de su inconsideración y precipitación, no presta atención ni se preocupa por seguir a quienes han investigado todos los asuntos necesarios con diligencia y circunspección, ni, aunque desconozca el camino, se somete a la guía de quienes lo conocen, que sepa que ha entrado en un camino muy difícil de recorrer, que está enredado en él y que no podrá avanzar más; (2.104) pero estoy tan obligado por tratados con estos hombres, en cuanto me recupere un poco de mi embriaguez, que considero a la misma persona amigo y enemigo. Pero por ahora me alejaré de mí y odiaré a ese soñador tanto como ellos. porque nadie en su sano juicio podría culparme por esto, que la mayoría de las opiniones y votos siempre prevalece; (2.105) pero cuando cambia a un mejor curso de vida, y ya no sueña, y ya no se preocupa enredándose en las vanas imaginaciones de los esclavos de la vana opinión, y cuando ya no sueña con la noche, y la oscuridad, y los cambios de asuntos inciertos que no se pueden adivinar; (2.106) Él, entonces, tras despertar de un sueño profundo, continúa despierto y recibe certeza en lugar de indistinción, verdad en lugar de falsas concepciones, día en lugar de noche, luz en lugar de oscuridad, y rechaza a una esposa egipcia, es decir, el placer del cuerpo, cuando ella lo invita a entrar en su casa y a disfrutar de su conversación, por un indescriptible amor a la continencia y admiración por la piedad, (2.107) y afirma su derecho a compartir esas bendiciones familiares y heredadas de las que parecía estar alienado, deseando de nuevo recuperar esa porción de virtud que le corresponde. Pues procediendo mediante pequeñas y graduales mejoras,Como si ya estuviera establecido en la cima y la perfección de su propia vida, clama, lo que sabe con certeza por lo que le ha sucedido, que «pertenece a Dios»[81] y que ya no pertenece a ningún objeto de los sentidos externos que pueda afectar a criatura alguna; (2.108) y entonces sus hermanos llegarán a una reconciliación permanente con él, cambiando su odio en amistad y su malignidad en buena voluntad. Pero yo, que sigo a estos hombres, pues he aprendido a obedecerlos como un siervo obedece a su amo, nunca dejaré de alabarlo por su cambio de opinión. (2.109) Ya que también Moisés, ese sacerdote de las cosas sagradas, preserva su cambio de mente como algo digno de amor y de ser preservado en el recuerdo de los hombres, para que no sea olvidado, por el símbolo de los Huesos[52] que no creyó apropiado tener enterrados en Egipto para siempre, considerando como algo duro, si el alma produce alguna flor hermosa, dejar que ésta se marchite y sea abrumada y destruida por los torrentes que el río egipcio de las pasiones, es decir, el cuerpo, que fluye incesantemente a través de todos los sentidos externos, envía.
XVI. (2.110) Por lo tanto, la visión que apareció al provenir de la tierra, con referencia a las gavillas y su interpretación, ha sido suficientemente discutida. Es hora de considerar la otra visión y examinar cómo se interpreta mediante el arte de la explicación de los sueños. (2.111) «Vio entonces», dice la escritura, “un segundo sueño, y se lo contó a su padre y a sus hermanos, y dijo: «Vi que el sol, la luna y las once estrellas me adoraban». Y su padre lo reprendió, y dijo: «¿Qué sueño es este que has soñado? ¿Acaso yo, tu madre y tus hermanos nos adelantaremos, avanzaremos y postraremos en tierra para adorarte?». Y sus hermanos le tuvieron envidia; pero su padre prestó atención a sus palabras.[53] (2.112) Los estudiosos de la sabiduría sublime ahora dicen que el zodíaco, el mayor de todos los círculos del cielo, está salpicado de doce animales (zo—dia), de los cuales deriva su nombre. Y que el sol y la luna giran siempre a su alrededor, y pasan por cada uno de los animales, no con la misma rapidez, sino en números y períodos desiguales. Uno lo hizo en treinta días, y el otro en casi una duodécima parte de ese tiempo, es decir, en dos días y medio; (2.113) por lo tanto, quien tuvo esta visión celestial, creyó ser adorado por once estrellas, situándose entre ellas como el duodécimo, completando así el círculo del zodíaco. (2.114) Y recuerdo haber oído antes a un hombre que se había dedicado al estudio con un espíritu nada descuidado ni indolente, decir que los hombres no eran los únicos seres que se volvían locos con opiniones vanas, sino que también lo eran las estrellas. Y ellas también, dijo, compiten entre sí por la precedencia, y las que son mayores reclaman ser custodiadas por las estrellas menores; (2.115) Sin embargo, podemos dejar que los estudiosos de temas sublimes investiguen estos asuntos y determinen cuánta verdad y cuánta aseveración aleatoria hay en ellos. Pero decimos que quien ama el estudio indiscriminado, la controversia irrazonable y la opinión vana, siempre envanecido por la necedad, desea imponerse, no solo sobre los hombres, sino también sobre la naturaleza de todo lo existente; (2.116) y cree que todo fue creado para él, y que es necesario que todo, ya sea la tierra o el cielo, el agua o el aire, le rinda tributo; y ha llegado a tal extremo de locura que no es capaz de razonar sobre asuntos que incluso un niño pequeño podría entender, ni de ver que ningún artista crea el todo por la parte, sino que crea la parte por el todo. Ahora bien, la parte del todo es el hombre, de modo que se afirma con razón que fue creado para perfeccionar el mundo en el que se le clasifica con razón.
XVII. (2.117) Pero algunas personas están llenas de tal locura, que se indignan si el mundo entero no sigue sus intenciones: por esta razón, Jerjes, el rey de Persia, deseoso de infundir terror en sus enemigos, hizo alarde de empresas muy poderosas, alterando toda la faz de la naturaleza; (2.118) pues cambió la naturaleza de los elementos de la tierra y del mar, dando tierra al mar y mar a la tierra, uniendo el Helesponto con un puente y rompiendo el Monte Athos en profundos golfos, que, al llenarse de mar, se convirtieron en otros tantos mares nuevos y artificialmente cortados, siendo completamente cambiados del antiguo curso de la naturaleza. (2.119) Y habiendo obrado prodigios respecto a la tierra, según sus deseos, se aventuró en concepciones audaces, como un hombre miserable como era, contrayendo la culpa de la impiedad y buscando remontarse al cielo, como si quisiera mover lo inconmovible y subyugar al ejército celestial, y, como dice el proverbio, comenzó con algo sagrado. (2.120) Pues apuntó sus flechas al más excelente de los cuerpos celestes, el sol, el gobernante del día, como si él mismo no hubiera sido herido por el dardo invisible de la locura, no solo por desear cosas que eran imposibles, sino también por las más impías, lo cual es una gran desgracia para quien las intenta. (2.121) Se relata, también, que la populosa nación de los alemanes, un país donde el mar está sujeto al flujo y reflujo de la marea, se lanzó con gran impetuosidad hacia el reflujo que se produce en su país, y desenvainando sus espadas desnudas, cargaron y se enfrentaron al mar embravecido como si fuera una falange de enemigos: (2.122) y estos hombres merecen ser odiados porque se atreven impíamente a tomar las armas de los enemigos contra las partes libres e invencibles de la naturaleza; pero también merecen ser ridiculizados por intentar lo imposible, como si creyeran factible herir el agua como si fuera un animal vivo, o apuñalarla y matarla. Y, además, uno debería afligirse al ver a tales hombres, y temer, y huir por temor a sus ataques, y someterse a todos los afectos del alma que están familiarizados con los placeres y las penas.
XVIII. (2.123) Además, hace muy poco tiempo conocí a un hombre de muy alto rango, prefecto y gobernador de Egipto, quien, tras haberle metido en la cabeza cambiar nuestras instituciones y costumbres nacionales, y derogar de manera extraordinaria aquella santísima ley, protegida por tan temibles penalidades, relativa al séptimo día, y nos obligaba a obedecerle y a hacer otras cosas contrarias a nuestra costumbre establecida, pensando que ese sería el principio de nuestra desviación de las demás leyes y de nuestra violación de todas nuestras costumbres nacionales, si lograba destruir nuestra observancia hereditaria y consuetudinaria del séptimo día. (2.124) Y al ver que aquellos a quienes ofrecía violencia no cedían a sus mandatos, y que el resto de nuestro pueblo no estaba dispuesto a someterse en tranquilidad, sino que estaba indignado y furioso por el asunto, y estaba de luto y desanimado como si estuviera esclavizado, derrocado y destruido por completo su país; Consideró oportuno intentar persuadirlos mediante un discurso a transgredir, diciendo: (2.125) «Si una invasión enemiga os sobreviniera de repente, o la violencia de un diluvio, pues el río hubiera derribado todas sus barreras por una inundación, o cualquier incendio terrible, un rayo, hambruna, peste, un terremoto o cualquier otro mal, ya sea causado por los hombres o infligido por Dios, ¿permanecerían tranquilos e impasibles en casa? (2.126) ¿Y seguirían con su rutina habitual, manteniendo la mano derecha atrás y la otra bajo sus ropas cerca de los costados, para no contribuir, incluso sin quererlo, a su propia preservación? (2.127) ¿Y seguirían sentados en sus sinagogas, reuniendo sus asambleas ordinarias, leyendo sus volúmenes sagrados con seguridad, explicando lo que no esté del todo claro y dedicando todo su tiempo y ocio a largas discusiones sobre la filosofía de sus antepasados? (2.128) No: más bien, desprendiéndose de todas estas ideas, se prepararían para su propia preservación, la de sus padres y la de sus hijos, y, a decir verdad, la de sus posesiones y tesoros, para salvarlos de la destrucción total. (2.129) Y, en efecto, yo mismo soy —dijo él— todos los males que acabo de enumerar: soy un torbellino, soy la guerra, el diluvio, el rayo, la calamidad del hambre, la miseria de la peste y un terremoto que sacude y derriba lo que antes se mantenía firme, no siendo simplemente el nombre de una necesidad del destino, sino un poder real y visible, que está cerca de ustedes. (2.130) ¿Qué podemos decir entonces que es un hombre que dice, o que simplemente piensa, tales cosas? ¿No es un mal de naturaleza extraordinaria? Seguramente debe ser alguna calamidad extranjera, traída de ultramar o de algún otro mundo, ya que él, un hombre miserable en todos los aspectos, se ha atrevido a compararse con el Dios bendito. (2.130)131) Debemos añadir, asimismo, que aquí se atreve a proferir blasfemias contra el sol, la luna y las demás estrellas, cuando algo esperado según las estaciones del año no sucede o se produce con dificultad; si, por ejemplo, el verano causa demasiado calor, o el invierno un frío excesivo, o si la primavera o el otoño no son propicios, de modo que uno se vuelve estéril e infructuoso, y el otro prodiga solo enfermedades. (2.132) Por lo tanto, dando toda la licencia imaginable a una boca desenfrenada y una lengua abusiva, tal hombre reprochará a las estrellas no pagar su tributo habitual, prácticamente reclamando para las cosas terrenales la reverencia y adoración de los cuerpos celestes, y para sí mismo por encima de todos ellos, en la medida en que él, siendo hombre, se considera superior a los demás animales.
XIX. (2.133) A estos hombres los clasificamos como los verdaderos maestros de la opinión vana. Analicemos ahora a sus seguidores. Estos hombres siempre urden conspiraciones contra los practicantes de la virtud, y cuando los ven esforzarse por purificar su vida con la verdad ingenua y exhibirla, por así decirlo, a la luz de la luna o del sol, como si fuera inamovible, se esfuerzan por impedirlo mediante el engaño, o incluso por la violencia manifiesta, intentando empujarlos al país sin sol de los impíos, habitado por la noche profunda, la oscuridad infinita y diez mil tribus de imágenes, apariencias y sueños; y luego, tras arrojarlos allí, los obligan a postrarse y adorarlos como amos. (2.134) Pues consideramos al practicante de la virtud como el sol, pues uno da luz a nuestros cuerpos y el otro a las cosas que pertenecen al alma; y la educación que tal hombre usa la consideramos como la luna, pues el uso de cada una es más puro y más útil en la noche; y los hermanos son esos razonamientos virtuosos que son el fruto de la instrucción y de un alma consagrada a la práctica de la virtud, todos los cuales enderezan el camino correcto de la vida, y que ellos, por lo tanto, mediante toda clase de luchas cautelosas y astutas, buscan vencer, hacer tropezar, derribar y romperles el cuello, porque han decidido no pensar ni decir nada sano por sí mismos. (2.135) Por esta razón, su padre reprende a este joven intratable (no me refiero a Jacob, sino a la razón recta, que es incluso mayor que él), diciendo: (2.136) “¿Qué sueño es este que has soñado?” pero no has visto ningún sueño en absoluto; ¿Te has imaginado que las cosas libres por naturaleza deben ser necesariamente esclavas de las cosas humanas, y que las cosas que gobiernan deben convertirse en súbditos? Y, lo que es más paradójico aún, ¿sujetas, solo a las mismas cosas que gobiernan? ¿Y ser esclavos de solo aquellas cosas que son sus propias esclavas? A menos que, en efecto, se produzca un cambio de todas las cosas establecidas a sus contrarios directos, por el poder de Dios, quien puede afectar todas las cosas, mover lo inamovible y fijar lo que está en constante agitación. (2.137) ¿Con qué principio puedes enojarte o reprochar a un hombre que tiene una visión en sueños? Porque dirá: «No la vi intencionalmente, ¿por qué me acusas de errores que no he cometido con ningún propósito deliberado?». Te he contado lo que me impactó y me impresionó repentinamente, sin que yo lo deseara. (2.138) Pero la presente cuestión no se refiere a los sueños, sino a las cosas que se parecen a los sueños, las cuales, a aquellos cuyas mentes no están altamente purificadas, les parecen cosas grandes, hermosas y deseables, mientras que, en realidad, son insignificantes, oscuras y merecedoras de ridículo a los ojos de los honestos jueces de la verdad.
XX. (2.139) ¿Debo entonces —dice él—, yo, es decir, la recta razón, acudir a ti? ¿Y acaso el alma, que es a la vez madre y nodriza del grupo dedicado a aprender la instrucción virtuosa, acudirá también a ti? (2.140) ¿Y acaso nuestros descendientes también deben acudir? ¿Y debemos todos formar fila, dejando a un lado nuestra anterior dignidad, y alzando las manos para orarte? ¿Y debemos entonces postrarnos en el suelo y esforzarnos por propiciarte y adorarte? Pero que el sol nunca brille sobre tales actos, pues la oscuridad profunda es propicia a las malas acciones y la luz brillante a las buenas. ¿Y qué mayor mal que el orgullo, ese engañador y seductor, sea alabado y admirado, en lugar de la sincera y honesta sencillez? (2.141) Y con gran propiedad se añade la afirmación: «Y su padre tomó nota de sus palabras». Español Porque es la ocupación de un alma que no es joven, ni estéril, ni totalmente infructuosa, sino más bien de una que es realmente mayor y capaz de engendrar descendencia, cohabitar con prudente cautela y no despreciar ni pasar por alto nada en absoluto, sino tener un temor reverencial del poder de Dios, del cual no podemos escapar, y que no podemos vencer; y mirar a su alrededor para ver cuál será su mismo fin. (2.142) Por esta razón dicen que también la hermana de Moisés (y es llamada Esperanza por nosotros, cuando hablamos de manera figurada) fue contemplada a distancia por las sagradas escrituras, ya que mantenía sus ojos fijos en el final de la vida, esperando que alguna buena fortuna pudiera sobrevenirle, enviada por el Dador de todo bien desde arriba, desde el cielo; (2.143) pues a menudo ha sucedido que muchas personas, después de haber hecho largos viajes y haber navegado por una gran extensión de mar con viento favorable y sin peligro alguno, de repente han naufragado en el mismo puerto, cuando estaban a punto de echar el ancla; (2.144) y muchas personas también, que han llegado con éxito al final de formidables guerras de larga duración y han salido ilesas de modo que nunca han recibido ni un rasguño en la superficie de la piel, sino que han escapado enteras e íntegras como si hubieran estado en alguna asamblea popular o festival nacional, habiendo regresado a casa con alegría y jovialidad, han sido conspiradas en sus casas por aquellos que, de todo el mundo, menos deberían haberlo hecho; siendo, como dice el proverbio, como bueyes muertos en su establo.
XXI. (2.145) Así como estos acontecimientos inesperados, que nadie podría haber previsto jamás, ocurren con frecuencia de esta manera y derriban a la gente, también a menudo impulsan las fuerzas del alma en dirección contraria a la adecuada, arrastrándolas en dirección opuesta, según su poder, y obligándolas a cambiar de rumbo: pues ¿qué hombre, habiendo descendido alguna vez a la arena de la vida, ha salido ileso? (2.146) ¿Y quién no ha tropezado nunca en esa contienda? Feliz quien no lo ha hecho con frecuencia. ¿Y a quién no le ha tendido la fortuna trampas, soplando sobre él a intervalos, y reuniendo su fuerza para enredarse en él y llevárselo rápidamente antes de que su adversario esté listo para la contienda? (2.147) ¿Acaso no sabemos que algunas personas han llegado de la infancia a la vejez sin ser conscientes de ninguna irregularidad, ya sea por su feliz condición natural, por el cuidado de quienes las criaron y educaron, o por ambas circunstancias? Pero entonces, llenos de una profunda paz interior, que es la paz verdadera y el modelo arquetípico de la que existe en las ciudades, y considerándose felices por ello, porque nunca han tenido la menor idea, ni siquiera en sueños, de la guerra intestina que surge de la violencia de las pasiones, y que es la más lastimosa de todas las guerras, finalmente, al final de sus vidas, han desembarcado y naufragado, ya sea por alguna intemperancia del lenguaje, alguna glotonería insaciable, o algún libertinaje incontinente de las partes inferiores del vientre. (2.148) Porque algunos, mientras…
«Todavía en el umbral de la vejez extrema»,
Han admirado la vida juvenil, deshonrosa, detestable y vergonzosa de los libertinos; y otros se han dejado llevar por el estilo de vida astuto, malvado, calumnioso y desesperado de otros, buscando las primicias de la curiosidad pendenciera, cuando deberían haber descartado tales hábitos ahora, incluso si les hubieran sido familiares. (2.149) Por lo cual, uno debe propiciar a Dios y suplicarle perseverantemente que no pase por alto a nuestra miserable raza, sino que permita que su misericordia salvadora se muestre eternamente hacia nosotros; pues es difícil para quienes han probado la paz pura evitar que se sacien de ella.
XXII. (2.150) Pero, vamos, esta hambre es un mal más leve que la sed, puesto que ama y desea a quienes la confortan; pero cuando, por el deseo de beber, es necesario saciarse con esa otra fuente, cuya agua es sucia e insalubre, entonces es indispensable que los bebedores, llenos de un placer agridulce, vivan una vida poco envidiable, entregándose a cosas perniciosas como si fueran ventajosas, por ignorancia de lo que es realmente deseable. (2.151) Pero el curso impetuoso de estos males es más grave cuando las potencias irracionales del alma atacan las potencias de la razón y las dominan; (2.152) pues mientras los rebaños obedezcan a sus pastores, y los rebaños obedezcan a sus pastores, y las cabras obedezcan a los cabreros, los rebaños y todo lo que les pertenece seguirán bien; Pero cuando los pastores encargados de cuidar el ganado se debilitan más que las bestias confiadas a su cuidado, todo se desbarata, y en lugar de regularidad surge irregularidad y desorden en lugar de orden, y confusión en lugar de estabilidad y perturbación en lugar de buena organización, puesto que ya no existe un poder supervisor legítimo debidamente establecido; pues si lo hubiera existido, ya habría sido destruido. (2.153) ¿Qué ocurre entonces? ¿Acaso no creemos que incluso en nosotros mismos existe un rebaño de ganado irracional, puesto que la multitud irracional del alma está privada de razón, y que el pastor es la mente gobernante? Pero mientras este sea vigoroso y competente para actuar como administrador del rebaño, todo transcurre de manera justa, próspera y ventajosa; (2.154) pero cuando alguna debilidad o falta de poder sobreviene al rey, entonces se deduce necesariamente que los súbditos también sufren una debilidad similar. Y cuando parecen gozar plenamente de libertad, entonces son un premio, listo para que cualquiera que quiera luchar por él lo aproveche; pues lo natural es que la anarquía sea traicionera y que el gobierno sea saludable, especialmente en un estado donde se respetan la ley y la justicia. Y este es un estado coherente con la razón.
XXIII. (2.155) Hemos hablado con suficiente precisión sobre los sueños de la opinión vana. Ahora bien, las diferentes especies de glotonería se relacionan con la bebida y la comida. Pero una no necesita gran variedad, mientras que la otra requiere incontables condimentos y salsas. Estos asuntos, entonces, se remiten a dos administradores. Los asuntos relacionados con la bebida excesiva se remiten al mayordomo jefe, y los relacionados con la comida lujosa al panadero jefe. (2.156) Ahora bien, se registra con excesiva propiedad que estos hombres tuvieron visiones de sueños una noche; pues cada uno de ellos se esfuerza por satisfacer la misma necesidad de su amo, proveyendo no comida simple, sino aquella que conlleva placer y gratificación extraordinaria; y cada uno de ellos, por separado, se ocupa de la mitad de la comida, pero los dos juntos se dedican a la totalidad, y una parte absorbe a la otra; (2.157) pues los hombres, después de comer, inmediatamente desean beber; y los hombres que han bebido, inmediatamente desean comer; De modo que no es poca la razón por la que se les atribuye una visión a ambos al mismo tiempo. (2.158) Por lo tanto, el jefe de los coperos tiene el oficio de atender el apetito por el vino, y el jefe de los panaderos, la voracidad. Y cada uno ve en su visión lo que se relaciona con su propio negocio: uno ve el vino y la planta que lo produce, es decir, la vid; el otro ve pan blanco en platos, y a él mismo sirviendo los platos.[54] (2.159) Ahora bien, quizá sea apropiado examinar primero el primer sueño. Y es como sigue: «Durante mi sueño había una vid ante mí; y en la vid había tres ramas, y florecía y brotaba, y había sobre ella racimos maduros de uvas. Y la copa del Faraón estaba en mi mano, y tomé el racimo de uvas y lo exprimí en la copa, y puse la copa en la mano del Faraón.»[55] (2.160) Habla aquí de manera admirable, y la expresión «durante mi sueño» es bastante correcta. Porque, en realidad, quien sigue no tanto la embriaguez que surge del vino como la que procede de la locura, indignado por una posición erguida y despierta, como las personas dormidas, se derrumba y se relaja, y cierra los ojos de su alma, siendo incapaz de ver ni oír nada que sea digno de ser visto u oído. (2.161) Y, al ser derribado, recorre la vida a ciegas y sin guía (no diré sendero, sino sin camino), aguijoneándose con espinas y zarzas; y a veces también cae por precipicios y se desploma sobre otros, hiriéndolos a ellos y a sí mismo de forma lastimosa. (2.162) Pero el sueño profundo y prolongado en el que se encuentra todo malvado, elimina toda concepción verdadera y llena la mente de toda clase de imágenes falsas y visiones insustanciales, persuadiéndola a aceptar lo vergonzoso como digno de alabanza. Pues a veces sueña con la pena como alegría, y no percibe que está mirando la vid,la planta de la locura y el error. (2.163) «Porque», dice el jefe de los coperos, «la vid estaba delante de mí», el objeto deseado estaba delante de quien lo deseaba, la maldad estaba delante del hombre malvado: la cual nosotros, hombres necios que somos, cultivamos, sin darnos cuenta de que lo hacemos para nuestro propio perjuicio, el fruto del cual comemos y bebemos, clasificándolo bajo ambas especies de alimentos, que, según parece, nos apropiamos, no por la mitad de los males que nos afectan por la totalidad de nuestras desgracias completas y enteras.
XXIV. (2.164) Pero conviene no ignorar que la embriaguez que procede de la vid no afecta de igual manera a todos los que la consumen, sino que a menudo afecta a diferentes personas de forma contraria, de modo que a algunos los hace mejores y a otros peores de lo que son por naturaleza. (2.165) Pues en el caso de algunos, relaja la severidad y la melancolía de su carácter, los alivia de sus preocupaciones, apacigua su ira y su tristeza, apacigua su disposición y apacigua sus almas. Pero en otros, alimenta las pasiones airadas, ata firmemente su dolor, excita sus sentimientos de amor y estimula su rudeza; volviendo la boca habladora, la lengua desenfrenada, liberando sus sentidos externos de toda restricción, volviendo sus pasiones furiosas y toda su mente violenta y excitada hacia cualquier objeto. (2.166) De modo que la condición de los hombres mencionados al principio parece asemejarse a una calma serena con buen tiempo, a una tranquilidad sin olas en el mar, o a la más pacífica y estable situación en una ciudad. Pero la condición de aquellos a quienes he descrito antes se asemeja más a un vendaval violento e incesante, a un mar agitado por una tormenta en vastas olas, o a una sedición, un mal más temible que incluso una guerra interminable e irreconciliable. (2.167) Por lo tanto, de estos dos banquetes, uno está lleno de risas, con hombres que prometen diversión, y esperan buena fortuna, y disfrutan de alegría, y palabras agradables, y júbilo, y alegría, y ausencia de ansiedad; (2.168) pero el otro está lleno de melancolía, y seriedad, y miradas abatidas, y ofensas, y reproches, y heridas; de hombres rechinando los dientes, mirándose ferozmente unos a otros, ladrando, estrangulándose unos a otros, compitiendo unos con otros de todas las formas imaginables, mutilándose las orejas y las narices unos a otros, y cualquier parte del cuerpo que puedan alcanzar, mostrando la intoxicación de toda su vida y su borrachera en esta contienda impía, con todo tipo de comportamiento indecoroso.
XXV. (2.169) Por lo tanto, sería naturalmente coherente considerar a continuación que la vid simboliza dos cosas: la locura y la alegría. Y cada una de estas dos, aunque se manifiesta en muchas circunstancias, las explicaremos en pocas palabras para evitar la prolijidad. (2.170) Cuando alguien nos guía por el camino, abandonado por las pasiones y los actos de maldad, la vara, es decir, la filosofía, ha elevado la recta razón a una altura, colocándola como un explorador en una atalaya, [56] y le ha ordenado mirar a su alrededor y examinar todo el territorio de la virtud, para ver si está bendecido con un suelo profundo, rico y productivo de hierbas y frutos, ya que un suelo profundo es bueno para que el conocimiento sembrado en él crezca y para que las doctrinas que se han plantado en él, y que han crecido como árboles, formen troncos sólidos, o si es de carácter contrario; y también para examinar las acciones, como se haría con las ciudades, y ver si están fuertemente fortificadas, o si están indefensas y privadas de toda la seguridad que podrían brindar las murallas que las rodean. También para indagar en la condición de los habitantes, si son considerables en número y valor, o si su coraje es débil y su número es escaso, actuando ambas causas recíprocamente. (2.171) Entonces, como no pudimos soportar el peso de todo el tronco de la sabiduría, cortamos una rama y un racimo de uvas, y los llevamos con nosotros como prueba innegable de nuestra alegría, y una carga muy llevadera, deseando mostrar al mismo tiempo la rama y el fruto de la excelencia a quienes están dotados de agudeza mental, es decir, mostrarles la vid vigorosa y fructífera.
XXVI. (2.172) Comparan entonces con mucha justicia esta vid, de la que solo pudimos participar, con la felicidad. Y uno de los antiguos profetas da testimonio a favor de mi punto de vista sobre el asunto, quien, hablando bajo inspiración divina, dijo: «La viña del Señor Todopoderoso es la casa de Israel».[57] (2.173) Ahora bien, Israel es la mente inclinada a la contemplación de Dios y del mundo; pues el nombre Israel se interpreta como «ver a Dios», y la morada de la mente es el alma entera; y esta es la viña más sagrada, que da como fruto el retoño divino, la virtud: (2.174) así, pensar bien (to eu phronein) es la derivación de la palabra alegría (euphrosyne—), siendo algo tan grande y brillante que, dice Moisés, incluso Dios mismo no desdeña exhibirlo; y muy especialmente en ese momento en que la raza humana se aparta de sus pecados y se inclina y dirige sus pasos hacia la justicia, siguiendo por sí misma las leyes e instituciones de la naturaleza. (2.175) «Porque», dice Moisés, «el Señor tu Dios volverá, para regocijarse en ti por tu bien como se regocijó en tus padres, si escuchas su voz para guardar todos sus mandamientos, sus ordenanzas y sus juicios que están escritos en el libro de esta Ley.»[58] (2.176) ¿Quién podría inculcar en el hombre un deseo de virtud y excelencia, con más fuerza que aquí? ¿Deseas, dice la Escritura, oh mente, que Dios se regocije? Regocíjate tú mismo en la virtud y no traigas ofrendas costosas (pues ¿qué necesidad tiene Dios de algo tuyo?). Pero, por otro lado, recibe con alegría todos los bienes que te otorga; (2.177) Pues se regocija al dar, cuando quienes reciben son dignos de su gracia; a menos que pienses que quienes viven de forma censurable pueden con razón indignar a Dios y excitar su ira, pero quienes viven de forma digna de alabanza no lo alegran. (2.178) Pero nada complace tanto a los padres y madres, nuestros padres mortales, como las virtudes de sus hijos, aunque carezcan de muchas cosas necesarias. ¿Y acaso la excelencia de estas personas no regocija igualmente al Creador del universo, a quien no le falta nada? (2.179) Tú, pues, oh mente, habiendo comprendido cuán poderosa es la ira de Dios y cuán grande es el bien de su alegría, no hagas nada que pueda excitar su ira para tu propia destrucción, sino estudia únicamente las cosas que puedan ser el medio para agradar a Dios. (2.180) Y encontrarás que estas acciones no son el hacer viajes largos e inusuales, ni el atravesar mares innavegables, o vagar sin parar para tomar aliento hasta los confines más lejanos de la tierra y el mar: porque las buenas acciones no moran a distancia ni han sido desterradas más allá de los confines del mundo habitable, sino que, como dice Moisés, el bien está situado cerca de ti, y está plantado junto a ti, estando unido a ti en tres partes necesarias, en el corazón, en la boca,y en las manos, es decir, en la mente, en el habla y en las acciones, pues es necesario pensar, decir y hacer cosas buenas, que se perfeccionan mediante la unión del buen diseño, la buena ejecución y el buen lenguaje.
XXVII. (2.181) Digo, pues, a quien se dedica a satisfacer una descripción de la glotonería, la afición a la bebida, es decir, al jefe de los coperos: «¿Por qué te esfuerzas tanto, infeliz? Pues crees preparar cosas agradables para deleitar, pero en realidad estás avivando la llama de la necedad y la intemperancia, y echándole abundante leña». (2.182) Pero quizá responda: «No me culpes precipitadamente antes de haber considerado mi caso; Fui designado para servir vino, no para un hombre dotado de templanza, piedad y todas las demás virtudes, sino para un amo violento, intemperante e injusto, alguien muy orgulloso de su impiedad, que se atrevió a decir una vez: «No conozco al Señor»;[89] de modo que, con naturalidad, estudié lo que le proporcionaría satisfacción: (2.183) y no me extraña que Dios se deleite con una cosa, y la mente hostil a Dios, es decir, el Faraón, con la contraria. ¿Quién es, entonces, el mayordomo principal de Dios? El sacerdote que le ofrece libaciones, el verdadero sumo sacerdote, quien, habiendo recibido un trago de gracias eternas, se ofrece a cambio, sirviendo una libación entera llena de vino puro. Como ven, hay diferencias entre los mayordomos en proporción a las diferencias existentes entre aquellos a quienes sirven; (2.184) Por esta razón yo, el mayordomo del Faraón, que ejerce su razón testaruda y en todos los aspectos intemperante, en dirección a las indulgencias de sus pasiones, soy un eunuco, habiéndome extirpado todas las partes generativas de mi alma, y estando obligado a emigrar de los aposentos de los hombres, y soy también un fugitivo de los aposentos de las mujeres, puesto que no soy ni hombre ni mujer; ni soy capaz de diseminar semilla ni de recibirla, siendo de naturaleza ambigua, ni una cosa ni la otra; una mera moneda falsa de dinero humano, desprovista de inmortalidad, que de vez en cuando se mantiene viva por la sucesión constante de hijos y descendencia: estando también excluido de la asamblea y reunión sagrada del pueblo, pues está expresamente prohibido que cualquiera que haya sufrido alguna lesión o mutilación como la mía entre en ella.[59]
XXVIII. (2.185) Pero el sumo sacerdote del que hablamos es un hombre perfecto, esposo de una virgen (una declaración sumamente extraordinaria), que nunca ha sido hecho mujer; sino que, por el contrario, ha dejado de ser influenciado por las costumbres de las mujeres en cuanto a su relación con su Esposo.[60] Y este hombre no solo es competente para sembrar las semillas de opiniones puras y vírgenes, sino que también es el padre de los razonamientos sagrados, (2.186) algunos de los cuales son supervisores y superintendentes de los asuntos de la naturaleza, como Eleazar e Itamar; otros son ministros del culto a Dios, diligentemente ocupados en encender y quemar la llama del cielo; pues, como siempre están pronunciando discursos relacionados con la santidad, la hacen brillar, sacando a la luz la más divina clase de piedad como fuego de un pedernal; (2.187) Y el ser que es al mismo tiempo guía y padre de esos hombres no es una parte insignificante de la sagrada asamblea, sino más bien la persona sin la cual la asamblea debidamente convocada de las partes del alma jamás podría reunirse; él es el presidente, el que preside, el creador de ella, quien, sin la ayuda de ningún otro ser, es capaz por sí solo de considerar y hacer todo. (2.188) Él, cuando se toma en conjunción con otros, es insignificante en cuanto a número, pero cuando se le considera por sí mismo se vuelve numeroso; es un tribunal, un concilio entero, todo el pueblo, una multitud completa, toda la raza de la humanidad, o mejor dicho, si uno ha de decir la verdad real, es una especie de naturaleza que linda con Dios, inferior ciertamente a él, pero superior al hombre; (2.189) “porque cuando”, dicen las Escrituras, “el sumo sacerdote entre en el Lugar Santísimo, no será un Hombre”.[61] ¿Qué será entonces si no es un hombre? ¿Será un dios? No me atrevería a decirlo (pues el profeta principal, Moisés, heredó este nombre mientras aún estaba en Egipto, siendo llamado «el dios del Faraón»);[93] ni tampoco es hombre, sino que toca ambas extremidades como si tocara los pies y la cabeza.
XXIX. (2.190) Así pues, ahora se ha explicado un tipo de vid, que ha sido señalado como la porción de la alegría y la embriaguez que surge de ella, a saber, la bondad pura del consejo, y también el copero que sacó el vino de la copa divina, que Dios mismo ha llenado de virtudes hasta el labio; (2.191) pero el otro tipo, el de la necedad, el dolor y la embriaguez, también está ya descrito de una manera pero con otro carácter, por otras expresiones que se usan en el cántico mayor; «Porque», dice la Escritura, «su vid es de la vid de Sodoma y sus zarcillos son de la vid de Gomorra; sus uvas son uvas de hiel; sus racimos están llenos de la misma amargura. Su vino es la locura de dragones y la furia incurable de áspides». [62] (2.192) Aquí se ven los grandes efectos que produce la embriaguez de la locura: amargura, maldad, hiel desmedida, ira desmedida, implacabilidad, una disposición mordaz y traicionera. El legislador afirma con gran énfasis que la rama de la vid de la locura está en Sodoma; y el nombre Sodoma, interpretado como «ceguera» o «esterilidad», ya que la locura es algo ciego y también estéril de todo bien; aunque, sin embargo, algunas personas han sido tan influenciadas por ella que miden, pesan y cuentan todo con referencia únicamente a sí mismas. (2.193) Gomorra, interpretado como «medida», significa «medida». Moisés concibió que Dios era el modelo de peso, medida y número en el universo, pero no compartía la misma opinión sobre la mente humana. Y lo demuestra en el siguiente pasaje, donde dice: «No habrá en tu saco una pesa y otra pesa, una grande y otra pequeña; no habrá en tu casa una medida y otra medida, una grande y otra pequeña; (2.194) tu peso será verdadero y justo». Pero una medida verdadera y justa consiste en concebir que es el único Dios justo quien mide y pesa todo, y quien ha delimitado la naturaleza del universo con números, limitaciones y límites. Pero es injusto y falso imaginar que estas cosas se rigen por la mente humana. (2.195) Pero el eunuco y jefe de los coperos del Faraón, habiendo visto la planta generadora de necedad, es decir, la vid, añade además a su delineación los troncos, para poder significar los tres extremos del error según los tres tiempos diferentes; porque una raíz equivale a una extremidad.
XXX. (2.196) Cuando, por lo tanto, la necedad ha ensombrecido y ocupado el alma entera, y no ha dejado ninguna porción de ella libre, no solo la obliga a cometer errores remediables, sino también irremediables. (2.197) Ahora bien, aquellos que admiten remedio se consideran los más fáciles y los primeros; pero los irremediables son terribles, y son los últimos de todos, siendo hasta ahora análogos a las raíces. (2.198) Y así como, en mi opinión, la sabiduría comienza a beneficiar al hombre en asuntos pequeños y culmina finalmente en la absoluta perfección de toda buena obra, así, de la misma manera, la necedad, constriñendo al alma desde arriba y alejándola poco a poco de la instrucción, la establece finalmente a gran distancia de la recta razón, y finalmente la conduce al punto extremo y la derriba por completo. (2.199) Y el sueño mostró que, tras el brote de las raíces, la vid floreció, echó brotes y dio fruto; pues, dice el jefe de los coperos, «Estaba floreciendo y dando brotes, alrededor de los cuales había racimos de uvas».[95] El necio suele mostrarse estéril, sin siquiera hojas, y, de hecho, marchitarse toda su vida; (2.200) pues ¿qué mayor mal que la necedad floreciendo y dando fruto? Pero, dice él, «la copa del Faraón», el recipiente que es el receptáculo de la necedad, la embriaguez y la incesante intoxicación de la vida, «está en mi mano»; una expresión equivalente a decir que depende de mi administración, esfuerzos y poderes; pues sin mis artimañas, la pasión no procederá correctamente por sí sola. (2.201) Pues así como es propio que las riendas estén en manos del auriga y el timón en manos del piloto —pues solo así la marcha del carro y el viaje de la embarcación pueden prosperar—, también llenar la copa de vino está en manos y depende del poder de quien, mediante su arte, perfecciona una de las dos clases de glotonería, a saber, la saciedad de vino. (2.202) Pero ¿por qué se ha permitido jactarse de un asunto que más bien merecía ser negado que confesado? ¿No habría sido mejor no haber confesado en absoluto que era maestro de la intemperancia, y no admitir que, en el caso del hombre intemperante, aumentaba la excitación de las pasiones con el vino, como inventor y creador de un estilo de vida lujoso, libertino y sumamente vergonzoso? (2.203) Sin embargo, así es. La locura se jacta de lo que debería estar oculto; y en este caso se enorgullece, no solo de tener en sus manos el receptáculo del alma intemperante, es decir, la copa de vino, y de mostrarla a todos, sino también de exprimir las uvas en ella; es decir, de hacer lo que satisface la pasión y sacar a la luz lo oculto. (2.204) Porque como los niños que necesitan alimento, cuando están a punto de recibir la leche,Así como el obrero y causa de la intemperancia aprieta y exprime el pecho de la nodriza que los alimenta, el obrero y causa de la intemperancia aprieta con fuerza la fuente de donde mana el mal de la abundancia de vino, para obtener de las gotas que exprime el alimento de la manera más agradable.
XXXI. (2.205) La descripción que he dado aquí puede aplicarse al hombre que se vuelve frenético bajo la influencia de vinos puros: es un borracho, un necio y un mal irremediable. Ahora, a su vez, debemos investigar la naturaleza del glotón, emparentado con el borracho, compañero inveterado de toda clase de voracidad y avaricia, que se esfuerza sin control por satisfacer artificialmente su apetito. (2.206) Y, sin embargo, no se requiere mucho cuidado para llegar a su verdadera naturaleza; pues el sueño que se vio es una representación de su imagen, muy similar a él; y cuando lo hayamos examinado con precisión, observémoslo como si se tratara de una imagen reflejada en un espejo; (2.207) pues «Pensé», dijo el jefe de cocina, «que tenía tres cestas de finos panes de trigo sobre mi cabeza». Ahora bien, al usar la palabra «cabeza» de forma alegórica, nos referimos a la parte dominante del alma, es decir, la mente, y decimos que todo reposa o depende de ella; pues una vez exclamó al respecto: «Todas estas cosas estaban a mi cargo». (2.208) Por lo tanto, cuando terminó de preparar lo que había ideado contra el vientre miserable, se exhibió también, y, como hombre insensato como era, no se avergonzó de estar agobiado con una carga tan grande, a saber, el peso de tres canastas; es decir, con tres porciones de tiempo. (2.209) Pues quienes defienden la causa del placer afirman que este consiste en tres tiempos: el recuerdo de los deleites pasados, el disfrute de los presentes y la esperanza de los venideros; (2.210) de modo que las tres canastas se asemejan a las tres porciones de tiempo, y los pasteles sobre las canastas a las circunstancias que son apropiadas para cada una de las porciones. Al recuerdo de las alegrías pasadas, al disfrute de los placeres presentes, a la esperanza de los deleites futuros. Y quien lleva todas estas cosas se asemeja al amante del placer, que ha llenado su mesa infiel, una mesa desprovista de toda sal hospitalaria y amigable, no solo con un tipo de lujo, sino con casi toda clase y tipo de intemperancia; (2.211) y esto lo disfruta solo el rey Faraón, como si estuviera sentado en un banquete público, dedicándose a la dispersión, la dispersión, la derrota y la destrucción de la templanza; pues el nombre Faraón, al ser interpretado, significa «dispersión». Y es una magnífica y regia conducta en él no regocijarse en las engañosas ventajas de la sabiduría, sino enorgullecerse de esas búsquedas de libertinaje que es indecoroso mencionar, desgastándose en el apetito insaciable, la glotonería y el afeminamiento de la vida. (2.212) Por lo tanto, los pájaros, es decir, las casualidades que nunca podrían haber sido anticipadas mediante conjeturas, viniendo desde los sectores externos y revoloteando a su alrededor, atacarán y encenderán todo como fuego, y destruirán todo con su poder devorador,De modo que no queda ni un solo fragmento para el disfrute del portador de las cestas, aunque esperaba continuar con sus inventos e inventos, llevándolos a buen recaudo para siempre, de modo que jamás le fueran arrebatados. (2.213) Y gracias a Dios, que da la victoria y hace que las labores del hombre esclavo de sus pasiones, aunque cuidadosamente llevadas a cabo, sigan siendo improductivas e inútiles, enviando naturalezas aladas de forma invisible para su destrucción y derrota. Por lo tanto, la mente, privada de aquello que había creado para sí misma, con el cuello, por así decirlo, degollado, se encontrará decapitada y sin vida, como quienes están clavados en una cruz, como si estuvieran clavados al árbol de la ignorancia desesperada e indefensa. (2.214) Porque mientras ninguna de estas cosas le sobrevenga de forma repentina e inesperada, entonces los actos dirigidos al disfrute del placer parecen tener éxito. Pero cuando tales males descienden sobre ellos inesperadamente, son derribados y su creador es destruido con ellos.
XXXII. (2.215) Por lo tanto, los sueños de aquellos hombres que dividen las cosas que producen el gusto según cada especie de alimento, ya sea carne o bebida, y aquellos que no son necesarios sino superfluos, y buscados solo por los intemperantes, han sido suficientemente explicados. Pero los del Faraón, quien parece ejercer soberanía sobre estos hombres y sobre todas las facultades del alma, deben ahora ser investigados si queremos proceder ordenada y coherentemente con nuestro plan. (2.216) El Faraón dice: «En mi sueño, pensé que estaba de pie junto a la orilla de un río, y siete bueyes surgían del río, por así decirlo, de una carne regordeta y hermosa a la vista, y pastaban en la verde ciénaga; y he aquí, otros siete bueyes subían del río tras ellos, de aspecto feo y feo, y flacos de carne, como nunca vi otros más flacos en todo Egipto; (2.217) y los bueyes flacos y feos devoraron a los siete bueyes anteriores, que eran hermosos, y los escogieron, y entraron en sus estómagos, y aun así su apariencia permaneció fea, como la describí al principio. (2.218) Y cuando desperté, me volví a dormir; y de nuevo vi en mi sueño, y como si siete espigas de trigo crecieran en un tallo, llenas y hermosas. Y otras siete espigas también surgieron, flacas y azotadas por el viento, cerca para ellos, y estas últimas siete espigas absorbieron a las siete hermosas y plenas Espigas.”[63] (2.219) Veis ahora el prefacio del amante de sí mismo que, siendo fácilmente conmovido, cambiante y voluble, tanto en cuerpo como en alma, dice: «Pensé que estaba de pie», y no consideró que la inmutabilidad y la firmeza pertenecen solo a Dios, y a aquel a quien Dios ama. (2.220) Y la prueba más evidente del poder inmutable que existe en él es este mundo, que siempre está en el mismo lugar y en la misma condición. Y si el mundo es inamovible, ¿cómo puede su Creador ser algo más que firme? En segundo lugar, las sagradas escrituras son igualmente testigos infalibles; (2.221) pues se dice en ellos, donde las palabras son puestas en boca de Dios: «Estoy aquí y allá, antes de que moraras sobre la roca»,[97] lo cual equivale a: «Así soy yo, visible para ti, y estoy aquí: y estoy allí y en todas partes, ocupando todos los lugares, permaneciendo y permaneciendo en la misma condición, siendo inmutable, antes de que tú o cualquier objeto de la creación existiera, siendo contemplado por la más alta y antigua autoridad de poder, de la cual se derramó la creación de todo lo existente y fluyó la corriente de la sabiduría». (2.222) «Pues yo soy quien hizo brotar la corriente de agua de la Roca sólida»,[98] se dice en otro lugar. Y Moisés también da testimonio de la inmutabilidad de la Deidad, cuando dice: «Vi el lugar donde se encontraba el Dios de Israel»,[99] insinuando enigmáticamente que no es propenso a cambiar al hablar aquí de su posición y de su firmeza.
XXXIII. (2.223) Pero hay en la Deidad tal grado excesivo de estabilidad y firmeza, que dio incluso a las naturalezas más excelentes una parte de su durabilidad como su posesión más excelente: y poco después él, el autor más antiguo de todas las cosas, es decir, Dios, dice que está a punto de erigir firmemente su pacto lleno de gracia (es decir, su ley y su palabra) en el alma del hombre justo como sobre un fundamento sólido, que será una imagen a semejanza de Dios, cuando le dice a Noé: “Estableceré mi pacto contigo”. [64] (2.224) Y además de esto, también indica otras dos cosas, una que la justicia no es en ningún sentido diferente del pacto de Dios, la otra que otros seres otorgan dones que son diferentes de las personas que los reciben; pero Dios no solo da esos dones, sino que también se da a las mismas personas que los reciben, porque me ha dado a mí mismo, y se ha dado a sí mismo a todo ser viviente; Pues la expresión «Estableceré mi pacto contigo» equivale a «Te entregaré a ti mismo». (2.225) Y todos los que verdaderamente aman a Dios desean con ansia escapar de la tormenta de los múltiples asuntos y negocios, en los que siempre hay tempestad, mar agitado y confusión, y anclar en el tranquilo y seguro puerto de la virtud. (2.226) ¿No ves lo que se dice del sabio Abraham que «está ante el Señor»?[101] Porque ¿cuándo fue probable que la mente pudiera mantenerse firme, sin inclinarse ya hacia diferentes lados como la balanza, excepto cuando se opone a Dios, contemplándolo y siendo contemplada por él? (2.227) Pues la perfecta inmovilidad se alcanza de dos maneras: o bien al contemplar a aquel con quien nada puede compararse, pues no le atrae nada que se le parezca, o bien al ser contemplado por él, porque… lo que él consideraba digno, el gobernante se lo ha asignado solo a sí mismo como el más excelente de los seres. Y, de hecho, una advertencia divina fue dada a Moisés en los siguientes términos: «Quédate aquí conmigo»,[102] con la cual mandato ambas cosas parecen insinuarse: primero, el hecho de que el hombre bueno no se conmueve, y segundo, la estabilidad universal del Dios viviente.
XXXIV. (2.228) Pues, en verdad, todo lo que es afín o cercano a Dios le es apropiado, volviéndose estable y estable debido a su inmutabilidad; y la mente, estando en reposo, conoce bien la gran bendición que es el reposo, y admirando su propia belleza, concibe que o bien se le asigna solo a Dios como suyo, o bien a esa naturaleza intermedia que se encuentra entre la raza mortal y la inmortal; (2.229) en cualquier caso, dice: «Y me puse en medio, entre el Señor y Tú»,[103] no queriendo decir con estas palabras que se mantuviera en pie, sino que deseaba indicar que la mente del sabio, liberada de todas las tormentas y guerras, y disfrutando de una calma serena y una paz profunda, es superior al hombre, pero inferior a Dios. (2.230) Pues la mente humana común está influenciada por la opinión y se ve confundida por cualquier circunstancia pasajera; pero la otra es bendita y feliz, y libre de toda participación en el mal. Y el hombre bueno está en los límites, de modo que se puede decir apropiadamente que no es ni Dios ni hombre, sino que roza los extremos de ambos, estando conectado con la raza mortal por su humanidad, y con la raza inmortal por su virtud. (2.231) Y hay algo que se asemeja mucho a esto en el pasaje de la Escritura referente al sumo sacerdote: «Porque cuando», dice la Escritura, «entra en el Lugar Santísimo, no será un hombre hasta que haya salido de nuevo».[104] Pero si en ese momento no es un hombre, es claro que tampoco es Dios, sino un ministro de Dios, perteneciente en cuanto a su naturaleza mortal a la creación, pero en cuanto a su naturaleza inmortal al Dios increado. (2.232) Y se le coloca en la clase media hasta que vuelve a salir entre las cosas que pertenecen al cuerpo y a la carne. Y este es el orden natural de las cosas: cuando la mente, ocupada por completo con el amor divino, se dirige al templo de Dios y se acerca a él con toda la seriedad y el celo posibles, se inspira, olvida todo lo demás y también se olvida de sí misma. Solo lo recuerda y depende de Él, a quien acompaña como un guardaespaldas, y recibe sus servicios, a quien consagra y ofrece las virtudes sagradas e inmaculadas. (2.233) Pero cuando cesa la inspiración y se apacigua el deseo excesivo, entonces regresa de las cosas divinas y se convierte de nuevo en hombre, mezclándose con los asuntos humanos que la aguardaban en el vestíbulo para que la cautivaran, mientras solo contemplaba lo que había en ellos.
XXXV. (2.234) Por lo tanto, Moisés describe al hombre perfecto como no siendo ni Dios ni hombre, sino, como dije antes, algo en la frontera entre la naturaleza increada y la perecedera. Además, clasifica a quien mejora y avanza hacia la perfección en la región entre los muertos y los vivos, refiriéndose por “vivos” a quienes habitan en la sabiduría, y por “muertos” a quienes se regocijan en la locura; (2.235) pues se dice respecto a Aarón que “se situó entre los muertos y los vivos, y la plaga cesó”.[105] Pues quien progresa no se cuenta entre los muertos en cuanto a la vida de virtud, puesto que desea y admira lo honorable, ni entre los que viven en extrema y perfecta prosperidad, pues aún falta algo para el final, sino que toca ambos extremos; (2.236) por lo cual la expresión “la plaga cesó” se usa con mucha propiedad en lugar de “la plaga cesó”. porque en los perfectos cesan las cosas que rompen, aplastan y destruyen el alma; pero en los que avanzan hacia la perfección, sólo se disminuyen, como si sólo se cortaran y se detuvieran.
XXXVI. (2.237) Desde entonces, toda firmeza, estabilidad y permanencia eterna en el mismo lugar, inmutable e inamovible, se ve en primer lugar en el Dios viviente, y en segundo lugar en la palabra del Dios viviente, a la que él ha llamado su pacto; y en tercer lugar en el hombre sabio, y en cuarto grado en quien avanza hacia la perfección. ¿Qué podría inducir a la mente perversa, sujeta a toda clase de maldiciones, a creer que puede sostenerse por sí misma, mientras que en realidad es arrastrada como por un diluvio, de aquí para allá por los incesantes remolinos de cosas que fluyen a través del cuerpo muerto y agitado? (2.238) «Porque pensé», dice la Escritura, «que estaba de pie en la orilla del río»[106], y con la palabra «río» decimos que el habla se refiere simbólicamente, ya que ambas cosas se proyectan hacia afuera y fluyen con una velocidad vigorosa y sostenida. Y uno a veces está lleno de una gran abundancia de agua, y el otro de una cantidad de verbos y sustantivos, y en otro momento ambos están vacíos y relajados, en un estado de quietud; (2.239) además, son útiles ya que uno riega los campos, y el otro fertiliza las almas de quienes lo reciben. Y a veces son perjudiciales por desbordamiento, como cuando uno inunda la tierra en sus límites, y el otro perturba y confunde la razón de quienes no le prestan atención. (2.240) Por lo tanto, el habla se compara a un río, y la naturaleza del habla es doble, una clase siendo mejor y la otra peor; es decir, la clase mejor es la que hace el bien, y la clase necesariamente es la peor, la que hace daño. (2.241) y Moisés ha dado ejemplos muy conspicuos de cada tipo a aquellos que pueden ver, pues dice: “Porque un río sale del Edén para regar el Paraíso, y desde allí se divide en cuatro ramas:”[65] (2.242) y con el nombre Edén quiere decir la sabiduría del Dios viviente, y la interpretación del nombre Edén es “deleite”, porque imagino que la sabiduría es el deleite de Dios, y Dios es el deleite de la sabiduría, como se dice también en los Salmos: “Deléitate en el Señor”.[66] Y la palabra divina, como un río, fluye de la sabiduría como de un manantial, para regar y fertilizar los brotes y plantas celestiales y celestiales de las almas que aman la virtud, como si fueran un paraíso. (2.243) Y esta palabra sagrada se divide en cuatro principios, con lo cual quiero decir que se divide en cuatro virtudes, cada una de las cuales es una princesa, pues estar dividida en principios, [67] no se asemeja a divisiones de lugar, sino a un reino, para que cualquiera, después de haber mostrado las virtudes como límites, pueda proceder inmediatamente a mostrar al sabio que las sigue como rey, siendo elegido como tal, no por los hombres, sino por la única naturaleza libre que no puede errar y que no puede ser corrompida; (2.244) pues aquellos que contemplan la excelencia de Abraham le dicen: “Eres un rey, enviado de Dios entre Nosotros”:[68] proponiendo como máxima,Para los que estudian filosofía, que sólo el hombre sabio es gobernante y rey, y que la virtud es la única autoridad y soberanía irresponsable.
XXXVII. (2.245) En consecuencia, uno de los seguidores de Moisés, comparando este discurso con un río, dijo en los Salmos: «El río de Dios se llenó de agua»;[111] y es absurdo dar tal título a cualquiera de los ríos que fluyen sobre la tierra. Pero parece que el salmista habla aquí de la palabra divina, que está llena de corrientes y sabiduría, y que no tiene ninguna parte vacía ni desolada, o más bien, como alguien ha dicho, que se difunde por todo el universo y se eleva a lo alto debido a la continua e incesante rapidez de ese manantial inagotable. (2.246) Hay también otra expresión en los Salmos, como esta: «El curso del río alegra la ciudad de Dios».[112] ¿Qué ciudad? Pues la ciudad santa, que existe en la actualidad, en la que también está establecido el templo santo, se encuentra a gran distancia de cualquier mar o río, de modo que queda claro que el escritor aquí quiere hablar, figurativamente, de alguna otra ciudad distinta de la ciudad visible de Dios. (2.247) Pues, en verdad, el flujo continuo de la palabra divina, al ser llevado incesantemente con rapidez y regularidad, se difunde universalmente sobre todo, dando alegría a todos. (2.248) Y en cierto sentido llama al mundo la ciudad de Dios, por haber recibido la copa entera de la bebida divina, … y ser alegrado por ello, de modo que ha derivado de ello un gozo imperecedero, del cual no puede ser privado para siempre. Pero en otro sentido aplica este título al alma del sabio, en la que se dice que Dios también camina, como en una ciudad: «Porque», dice Dios, «caminaré en ti, y seré tu Dios en ti».[113] (2.249) ¿Y quién puede derramar sobre el alma feliz que ofrece su propia razón como la copa más sagrada, las copas sagradas de la verdadera alegría, excepto el copero de Dios, el maestro del banquete, la palabra? No difiere de la bebida misma, sino que es ella misma en estado puro, el puro deleite y dulzura, y el derramamiento, y la alegría, y la medicina ambrosial del placer y la felicidad; si también nosotros, por un momento, podemos emplear el lenguaje de los poetas.
XXXVIII. (2.250) Pero lo que los hebreos llaman la ciudad de Dios es Jerusalén, cuyo nombre, interpretado como «la visión de la paz». Así que no buscan la ciudad del Dios vivo en la tierra, pues no está hecha de madera ni de piedra, sino en el alma libre de guerra, que propone a quienes poseen una visión aguda una vida contemplativa y pacífica; (2.251) pues ¿dónde podría alguien encontrar una morada más venerable y santa para Dios entre todas las cosas existentes, que la mente aficionada a la contemplación, ansiosa de contemplarlo todo y que ni siquiera en sueños siente deseos de sedición o disturbio? (2.252) Y además, el espíritu invisible que suele conversar conmigo de forma invisible me inspira una sugerencia: «Oh, amigo mío, pareces ignorar un asunto importante y muy deseable que te explicaré con detalle. Pues también te he explicado muchas otras cosas de la manera más oportuna. (2.253) Sabe, pues, oh hombre excelente, que solo Dios es la paz más verdadera, real y genuina, y que toda esencia creada y perecedera es guerra continua. Pues Dios es algo voluntario, y la esencia mortal es necesidad. Quien, por tanto, sea capaz de abandonar la guerra, la necesidad, la creación y la destrucción, y pasar al ser increado, al Dios inmortal, al principio voluntario y a la paz, puede ser llamado con justicia la morada y la ciudad de Dios. (2.254) No consideres, pues, que es diferente hablar de la visión de la paz o de la visión de Dios, pues son lo mismo; porque la paz no es solo la compañera, sino también el principal de los poderes del Dios viviente, que se distinguen por muchos nombres.
XXXIX. (2.255) Y, además, le dice al sabio Abraham: «Que le dará una herencia de tierra desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates»,[114] no refiriéndose tanto a una porción de tierra como a una mejor porción respecto a nosotros mismos. Pues nuestro propio cuerpo, y las pasiones que existen en él, y que son engendradas por él, se asemejan al río de Egipto, pero el alma y las pasiones que le son queridas se asemejan al río Éufrates. (2.256) Y aquí se establece una doctrina, a la vez sumamente provechosa para la vida y de suma importancia, según la cual el hombre bueno ha recibido como herencia el alma y las virtudes del alma; así como, por el contrario, el hombre malvado ha recibido como herencia el cuerpo y los vicios del cuerpo, y los que son engendrados por el cuerpo. (2.257) Y la expresión «de» tiene un doble sentido. Uno, aquel que incluye el punto de partida; el otro, aquel que lo excluye. Pues cuando decimos que de la mañana a la tarde hay doce horas, o que de la luna nueva al final del mes hay treinta días, incluimos en nuestra enumeración tanto la primera hora como el día de la luna nueva. Y cuando alguien dice que tal o cual campo está a tres o cuatro estadios de la ciudad, claramente quiere decir que la ciudad misma no incluye esa medida. (2.258) Así que ahora también debemos considerar que la expresión «del río de Egipto» debe entenderse como que incluye ese río; pues el escritor pretende alejarnos de las cosas del cuerpo, que se ven existir en un flujo y curso constantes que se destruyen y destruyen, para que así podamos recibir la herencia del alma con las virtudes imperecederas, que, además, merecen la inmortalidad. (2.259) Así pues, al rastrearlo diligentemente, hemos descubierto que el habla loable se asemeja a un río; pero el habla que merece censura es el mismísimo río de Egipto, indomable, reacio a aprender, por decirlo de alguna manera, habla sin vida; por lo cual también se transforma en sangre, [69] al no poder proporcionar sustento. Pues el habla de la ignorancia no es saludable, y produce ranas sin sangre ni vida, que solo emiten un sonido nuevo y áspero, un ruido doloroso para el oído. (2.260) Y se dice, asimismo, que todos los peces de ese río fueron destruidos. Y por peces se entiende aquí figurativamente las concepciones; pues estas cosas flotan y existen en el habla como en un río, asemejándose a seres vivos y llenándolo de vida. Pero en el habla sin instrucción todas las concepciones mueren; porque no es posible encontrar en él nada inteligente, sino sólo, como alguien ha dicho, algunas voces desordenadas y poco musicales de grajillas.
XL. (2.261) Ya hemos dicho suficiente sobre estos temas. Pero dado que no solo confiesa haber visto en su sueño un estanque y un río, sino también la orilla de un río, como dice él mismo: «Creí estar de pie junto a la orilla (cheilos) del río».[116] Es conveniente añadir algunas cosas oportunas sobre la orilla. (2.262) Ahora bien, parece haber dos razones fundamentales por las que la naturaleza ha adaptado los labios (cheile—) a todos los animales, y especialmente a los hombres: una para la tranquilidad, pues son el baluarte y la fortificación más firme de la voz; la otra para la claridad, pues es a través de ellos que fluye el flujo de las palabras. Pues cuando están cerrados, el habla se frena; pues es imposible que se exprese si no están separados. (2.263) Y por estos medios la naturaleza prepara y entrena al hombre para ambos fines, el habla y el silencio, buscando el momento adecuado para cada función. Por ejemplo, ¿vale la pena escuchar algo que se diga? Entonces escucha, sin poner ningún obstáculo, en perfecto silencio, según el mandato de Moisés: «Guarda silencio y escucha».[70] (2.264) Pues entre quienes se enredan en discusiones contenciosas, no hay nadie que pueda considerarse propiamente como si hablara o escuchara; pero esto solo beneficia a quien está a punto de hacerlo. (2.265) Además, cuando veas, en medio de las guerras y los desastres de la vida, la mano misericordiosa de Dios y su poder favorable sobre ti y defendiéndote, guarda silencio; pues ese campeón no necesita ayuda alguna. Y hay pruebas de ello registradas en las Sagradas Escrituras; como, por ejemplo, el verso: «El Señor peleará por nosotros, y vosotros guardaréis silencio».[71] (2.266) Y si veis destruida la descendencia genuina y los primogénitos de Egipto, es decir, el deseo, los placeres, el dolor, el miedo, la iniquidad, la alegría, la intemperancia y todas las demás cualidades similares y afines a estas, entonces maravillaos y guardad silencio, temiendo el terrible poder de Dios; (2.267) pues, dicen las escrituras: «Ni un perro moverá su lengua, ni nada, hombre o bestia, emitirá un sonido;»[72] lo que equivale a decir: No le conviene ni a la lengua impúdica ladrar y maldecir, ni al hombre que está dentro de nosotros, es decir, a nuestra mente dominante; ni la bestia que está dentro de nosotros, es decir, el sentido externo, para jactarse, cuando todo el mal que había en nosotros ha sido completamente destruido, y cuando un aliado externo viene por su propia voluntad a sostener su escudo sobre nosotros.
XLI. (2.268) Pero hay muchas ocasiones que no son propicias para el silencio: y si recurrimos al lenguaje de la prosa ordinaria, de la cual podemos ver de nuevo memoriales acumulados, ¿cómo pudo alguien participar inesperadamente en un bien? Es bueno, por tanto, dar gracias y cantar himnos en honor a quien lo otorgó. (2.269) ¿Qué es, entonces, el bien? La pasión que nos ataca está muerta, y ha sido arrojada de bruces sin sepultura. No nos demoremos, sino que, deteniéndonos, cantemos ese himno sacratísimo y apropiado, sintiendo que se nos manda decir a todos: «Cantemos al Señor, porque ha triunfado gloriosamente; ha arrojado al mar al caballo y a su jinete». [73] (2.270) Pero la derrota y destrucción de las pasiones es ciertamente un bien, pero no un bien perfecto; Pero el descubrimiento de la sabiduría es un bien supremo, y cuando se encuentra, todo el pueblo cantará armonías y melodías, no solo con un tipo de música, sino con todo tipo; (2.271) porque entonces, dice la Escritura, «Israel cantó este cántico en el Pozo»;[121] es decir, en triunfo por el hecho de que el conocimiento, que había estado oculto durante mucho tiempo pero que se buscaba, finalmente había sido encontrado por todos los hombres, aunque yacía profundamente por naturaleza; cuyo deber era irrigar los campos racionales existentes en las almas de aquellos hombres aficionados a la contemplación. (2.272) ¿Qué diremos, entonces? Cuando traemos a casa el fruto legítimo de la mente, ¿no nos ordena la Sagrada Escritura exhibir en nuestra razón, como en una canasta sagrada, las primicias de nuestra fertilidad? Un ejemplo de las gloriosas flores, brotes y frutos que el alma ha producido, nos invita a hablar con claridad y a pronunciar panegíricos sobre el Dios que perfecciona las cosas, diciendo: «He retirado de mi casa las cosas santas y las he dispuesto en la casa de Dios»[122], nombrando como administradores y guardianes de ellas a hombres seleccionados por su mérito superior, y encargándoles de estas cosas sagradas (2.273). Estas personas son levitas, prosélitos, huérfanos y viudas. Pero algunos son suplicantes, otros emigrantes y fugitivos, otros viudos y desposeídos de todo lo creado, pero inscritos como pertenecientes a Dios, el verdadero esposo y padre del alma que se inclina a adorar.
XLII. (2.274) De esta manera, pues, es más apropiado tanto hablar como callar. Pero los malvados adoptan un camino completamente opuesto; pues admiran un silencio censurable y una interpretación susceptible de reproche, practicando ambas conductas para su propia destrucción y la de los demás. (2.275) Pero la mayor parte de su ocupación consiste en decir lo que no deben; pues, habiendo abierto la boca y dejándola desbocada, como un torrente desbocado, permiten que su discurso fluya indiscriminadamente, como dice el poeta, arrastrando miles de dichos inútiles. (2.276) Por lo tanto, quienes se han dedicado a la defensa del placer y el apetito, y de todo tipo de deseo excesivo, construyendo la pasión irracional como fortificación contra la razón dominante y preparándose para una discusión contenciosa, han llegado finalmente a una disputa regular, con la esperanza de cegar a la raza dotada de la facultad de la vista y arrojarla por precipicios y abismos de los que no podrá emerger en el futuro. (2.277) Pero algunos no solo se han presentado como rivales de la virtud humana, sino que han llegado a tal extremo de locura que se oponen también a la virtud divina. Por lo tanto, se habla del Faraón, rey de Egipto, como el líder del grupo dedicado a las pasiones; Pues se le dice al profeta: «Mira, él sale hacia el río, y tú te pondrás en el camino para recibirlo, en la orilla del río»[123] (2.278). Pues es característico del sabio salir a la rápida y continua efusión de la pasión irracional; y también es característico de un hombre salir de la pasión irracional; y también es característico del sabio oponerse con gran vigor a los argumentos a favor del placer y el deseo, no con los pies, sino con la mente, firme e inamovible, apoyándose en la orilla del río; es decir, en la boca y la lengua, que son los órganos del habla. Pues manteniéndose firme en estos, podrá refutar y derrotar los plausibles argumentos engañosos que defienden la causa de la pasión. (2.279) Pero el enemigo de la raza dotada del poder de la visión es el pueblo del Faraón, que nunca cesó de atacar, perseguir y esclavizar la virtud, hasta que… pagó el castigo por los males que infligió… siendo abrumado por el mar de esas iniquidades… que excitó… De modo que ese período exhibió un espectáculo extraordinario, una victoria indudable y una alegría mayor de lo que se podría haber esperado. (2.280) Por lo cual se dice: “E Israel vio a los egipcios muertos a la orilla del mar”. [74] Grande fue en verdad la mano que luchó por ellos, obligando a quienes habían agudizado estos órganos contra la verdad a caer por la boca, los labios y el habla,De modo que quienes habían tomado estas armas contra otros perecerían por sus propias armas y no por las de otros. (2.281) Y esto anuncia tres cosas gloriosísimas al alma: una, la destrucción de las pasiones de Egipto; otra, que esto ha tenido lugar únicamente cerca de los manantiales salados y amargos, como en la orilla del mar, por donde se derrama la razón sofística, enemiga de la virtud; y, por último, la visión del desastre. (2.282) Pues nada glorioso puede ser invisible, sino que debe ser llevado a la luz y al resplandor del sol. Pues también lo contrario, es decir, el mal, debe ser arrojado a una profunda oscuridad y ser considerado merecedor de la noche. Y puede que por casualidad alguien contemple esto: pero lo que es realmente bueno siempre debe ser contemplado con ojos más penetrantes. ¿Y qué es tan bueno como que lo bueno viva y lo malo muera?
XLIII. (2.283) Hubo, pues, tres personas que profirieron palabras atroces que alcanzarían incluso el cielo; estos hombres se dedicaron a estudios contra la naturaleza, o mejor dicho, contra sus propias almas, afirmando que este universo era lo único perceptible a los sentidos externos y visible, que nunca había sido creado y que nunca estaba destinado a ser destruido, sino que era increado e imperecedero, y que no requería supervisión, cuidado, regulación ni gestión. (2.284) Posteriormente, acumulando nuevos intentos, uno tras otro, construyeron una doctrina que no fue aprobada y la elevaron a una altura como la de una torre; pues se dice: «Y toda la tierra hablaba un solo idioma»,[125] una concordancia inarmónica de todas las partes del alma, con el propósito de derrocar el más abarcador de todos los principios existentes, a saber, la autoridad. (2.285) Por lo tanto, una mano poderosa e irresistible los derrocó cuando esperaban ascender incluso al cielo con sus artimañas, con el propósito de destruir el reino eterno; y también derribó la doctrina que habían edificado; y el lugar se llama confusión: (2.286) un nombre muy apropiado para un intento tan audaz y perverso; pues ¿qué puede ser más generador de confusión que la anarquía? ¿Acaso las casas sin administrador no están llenas de ofensas y disturbios? (2.287) ¿Y acaso las ciudades desprovistas de un rey, destruidas por el dominio de la turba, no son el mal opuesto al poder real, y al mismo tiempo el mayor de todos los males? ¿Y acaso los países, naciones y regiones de la tierra, cuyos gobiernos han sido derrocados, no han perdido toda su antigua y gran prosperidad? (2.288) ¿Y por qué necesito hablar de asuntos de la historia humana? Pues incluso las demás especies animales, bandadas de aves, manadas de bestias terrestres y cardúmenes de criaturas acuáticas, nunca existen sin un líder; sino que siempre desean y prestan atención a su propio líder, como única causa de las ventajas que reciben; ante cuya ausencia se dispersan y destruyen. (2.289) ¿Acaso suponemos que en el caso de las criaturas terrenales, que constituyen la porción más insignificante del universo, la autoridad es causa de los bienes y la anarquía de los males, pero que el mundo mismo no está colmado de extrema felicidad gracias a la administración de Dios, su rey? (2.290) Por lo tanto, han sufrido el castigo correspondiente a sus iniquidades: pues, habiendo contaminado la sagrada doctrina, se vieron contaminados de la misma manera, al serles arrebatada toda autoridad y sumidos en la confusión, sin haber causado realmente ninguna. Pero mientras quedaron impunes, hinchados de orgullo insano, procuraron derrocar la autoridad del universo con discursos impíos, y se erigieron como gobernantes y reyes,atribuyéndose el poder irresistible de Dios a criaturas que están perpetuamente llegando a su fin y siendo destruidas.
XLIV. (2.291) Por lo tanto, estos hombres ridículos, dándose aires trágicos y usando un lenguaje inflado, suelen hablar así: nosotros somos los líderes; nosotros somos los reyes; de nosotros todo depende. ¿Quién, sino nosotros mismos, es la causa del bien y del mal? ¿A quién, sino a nosotros, se le puede atribuir con razón el bien o el mal? Dicen disparates también de otra manera, diciendo que todo depende de un poder invisible, que, según ellos, preside todos los asuntos humanos y divinos del mundo entero. (2.292) Profiriendo falsedades tan insolentes como estas, si después de la embriaguez se han vuelto sobrios, y han vuelto en sí, y se sienten avergonzados de la embriaguez a la que han cedido al quedar bajo el dominio de los sentidos externos, y si se reprochan las malas acciones que han sido inducidos a cometer por la necedad, prestando oídos a su nuevo consejero, que nunca adula, y que no puede ser corrompido, es decir, el arrepentimiento, habiendo propiciado el poder misericordioso del Dios vivo con himnos sagrados de arrepentimiento en lugar de cánticos profanos, encontrarán perdón completo. (2.293) Pero si son inquietos y obstinados para siempre, y se entregan a una conducta desenfrenada, como si fueran independientes, y libres, y gobernantes de otros, entonces por una necesidad que es sorda a todas las súplicas e implacable, aprenderán a sentir su propia nada en todas las cosas, tanto pequeñas como grandes; (2.294) pues el cochero que los monta, poniendo bridas en este mundo, como si fuera un carro alado, tirando con fuerza de las riendas que antes estaban sueltas y apretando los frenos con fuerza, les recordará con látigo y espuela su autoridad como amo, la cual ellos, como sirvientes malvados, han olvidado debido al carácter amable y misericordioso de su capataz; (2.295) pues los malos sirvientes, considerando la amabilidad de los amos como anarquía, se creen completamente libres del poder de cualquier amo, hasta que su dueño frena su grave y creciente enfermedad aplicando el castigo como remedio. (2.296) Por esta razón se usa la expresión «un alma sin ley, que con sus labios distingue el bien del mal, y luego anuncia su propio pecado».[75] ¿Qué dices, oh alma llena de insolencia? Pues ¿sabes qué es el verdadero bien o el verdadero mal, la verdadera justicia o la verdadera santidad? ¿O qué es adecuado para qué? (2.297) El conocimiento de esas cosas y el poder de regularlas pertenecen solo a Dios y a quien le es querido. Y la Escritura da testimonio de esta afirmación: «Mataré y daré vida; heriré y sanaré». [76] (2.298) Pero la mente, sabia en su propia opinión, ni siquiera tenía una idea superficial de las cosas que se le imponían; sino que, desdichada como estaba, se dejó llevar tan completamente por el viento de la vana opinión que juró que aquellas cosas que había imaginado erróneamente se mantenían firmes y sólidas. (2.299) Si,Por tanto, la violencia y convulsión de la enfermedad comienzan a relajarse, y las chispas de la salud que regresan se encienden gradualmente de nuevo, lo que la obligará primero a confesar su error, es decir, a reprocharse a sí misma, y después a convertirse en un suplicante en el altar, implorando con oraciones, súplicas y sacrificios, que solo pueda obtener perdón.
XLV. (2.300) Después de esto, ¿quién puede preguntarse con razón por qué el historiador de las Escrituras solo menciona el río de Egipto como ribereño y no menciona el Éufrates ni ningún otro río sagrado? Pues aquí dice: «Te interpondrás en el camino para recibirlo junto a la orilla del río». (2.301) Y, sin embargo, quizás algunos, con ánimo de burla, digan que no es correcto presentar asuntos como estos para su investigación, pues más bien demuestra un espíritu de crítica que de provecho. Pero imagino que tales cosas, como los dulces, se preparan en las Sagradas Escrituras para el beneficio de quienes las leen, y que no debemos condenar la curiosidad de quienes investigan tales asuntos, sino más bien censurar su indolencia si no los investigan. (2.302) Pues nuestra discusión actual no trata sobre la historia de los ríos, sino sobre las formas de vida, que se comparan con las corrientes de los ríos, que corren en direcciones opuestas. Pues la vida del hombre bueno consiste en acciones; pero la del hombre malvado se ve que consiste solo en palabras. Y el habla […] en la lengua, la boca, los labios, y […][77]
Génesis 28:12. ↩︎
Génesis 26:33. ↩︎
Génesis 2:7. ↩︎
Éxodo 24:18. ↩︎
Génesis 29:35. ↩︎
Génesis 26:32. ↩︎
Génesis 27:43. ↩︎
Génesis 12:4. ↩︎
Génesis 17:32. ↩︎
Génesis 22:4. ↩︎
Éxodo 19:17. ↩︎
Génesis 1:4. ↩︎
Génesis 41:45. ↩︎
Génesis 32:31. ↩︎
Levítico 4:31. ↩︎
Levítico 22:6. ↩︎
Números 25:4. ↩︎
la palabra griega es lo—podyteo—. Un lo—podyte—s era quien frecuentaba los baños con el propósito de robar la ropa de los bañistas. ↩︎
Éxodo 10:21. ↩︎
Génesis 28:11. ↩︎
Génesis 28:11. ↩︎
la nota marginal en nuestra Biblia traduce a Israel como «un príncipe de Dios». ↩︎
Génesis 32:25; donde, sin embargo, la expresión de la Biblia es «el encaje del muslo de Jacob se descoyuntó». ↩︎
Génesis 28:12. ↩︎
Levítico 26:12. ↩︎
Génesis 28:13. ↩︎
Deuteronomio 10:9. ↩︎
Génesis 28:14. ↩︎
Hay una laguna aquí que no se puede llenar satisfactoriamente. Mangey considera que el resto del capítulo es oscuro y corrupto, y casi ininteligible. ↩︎
Génesis 22:1. ↩︎
Génesis 31:10. ↩︎
Números 23:19. ↩︎
Deuteronomio 1:31. ↩︎
mangey piensa que este pasaje está corrupto y propone cambiar naus por apnous, «muerto», pero parece innecesario. ↩︎
Génesis 31:13. ↩︎
1 Samuel 1:28. ↩︎
Génesis 37:7. ↩︎
Génesis 28:12. ↩︎
Génesis 31:10. ↩︎
Levítico 19:9. ↩︎
Deuteronomio 1:17. ↩︎
Números 6:2. ↩︎
Números 31:28. ↩︎
Génesis 37:7. ↩︎
Números 11:4. ↩︎
Génesis 37:33. ↩︎
Levítico 10:6. ↩︎
Levítico 2:1. ↩︎
Levítico 23:10. ↩︎
Génesis 37:7. ↩︎
Éxodo 13:19. ↩︎
Génesis 37:9. ↩︎
Génesis 40:16. ↩︎
Génesis 40:9. ↩︎
Números 13:18. ↩︎
Isaías 5:7. ↩︎
Deuteronomio 30:9. ↩︎
Deuteronomio 23:1. ↩︎
Génesis 18:11. ↩︎
Levítico 16:17. ↩︎
Deuteronomio 32:32. ↩︎
Génesis 41:17. ↩︎
Génesis 9:10. ↩︎
Génesis 2:10. ↩︎
Salmos 36:4. ↩︎
Hay una inevitable obscuridad en la traducción. La palabra griega archai, que significa comienzos, principios y también gobiernos. ↩︎
Génesis 23:6. ↩︎
Éxodo 7:17. ↩︎
Deuteronomio 27:19. ↩︎
Éxodo 14:14. ↩︎
Éxodo 11:7. ↩︎
Éxodo 15:1. ↩︎
Éxodo 14:30. ↩︎
Levítico 5:4. ↩︎
Deuteronomio 32:39. ↩︎
el resto de este tratado se ha perdido. ↩︎