| III. Las crónicas del Japón | Página de portada | V. Ideas religiosas y políticas de los primeros japoneses, orígenes de la nación japonesa y credibilidad de los registros nacionales |
Los japoneses del período mítico, tal como se describe en las leyendas preservadas por el compilador de los “Registros de Asuntos Antiguos”, eran una raza que había emergido hacía mucho tiempo del estado salvaje y había alcanzado un alto nivel de destreza bárbara. Olvidaron la Edad de Piedra —o casi— y la evidencia indica que nunca pasaron por una auténtica Edad de Bronce, aunque el conocimiento del bronce se introdujo posteriormente desde el continente vecino. Usaban el hierro para fabricar lanzas, espadas y cuchillos de diversas formas, y también para fines más pacíficos: hacer ganchos para anclar o cerrar las puertas de sus chozas. Sus otros instrumentos de guerra y caza (además de trampas y desmotadores, que parecen haber sido utilizados tanto para atrapar animales y aves como para destruir enemigos humanos) eran arcos y coderas, estas últimas aparentemente de piel, aunque se hace especial alusión a que las flechas eran emplumadas. Quizás deberían añadirse las mazas a la lista. De los arcos y flechas, espadas y cuchillos, se habla perpetuamente; pero en ninguna parte oímos hablar de las herramientas [p. xxxiv] con las que se fabricaban, y hay el mismo silencio notable en relación con instrumentos domésticos tan extendidos como la sierra y el hacha. Oímos, sin embargo, hablar del mortero y del taladro, de la cuña, de la hoz y de la lanzadera utilizadas para tejer.
La navegación parece haber estado en una etapa muy elemental. De hecho, el arte de navegar, como sabemos por la literatura clásica del país, era poco practicado en Japón, incluso a mediados del siglo X de nuestra era, tras la difusión general de la civilización china, aunque los primeros poetas mencionan a menudo el remo y la navegación en batea. En un pasaje de las «Registros» y en otro de las «Crónicas», se menciona una «barca de dos horquillas» utilizada en estanques o lagos interiores; pero, por regla general, en las primeras partes de esas obras solo leemos sobre personas que se hacían a la mar o que descendían del cielo en cestas impermeables sin remos, y que llegaban a su destino no por esfuerzo propio, sino por intervención sobrenatural. [1]
Se hace muy poca referencia a lo que llamaríamos pueblos o aldeas en los «Registros» o en la sección de las «Crónicas» que contiene el relato de la llamada «Era Divina». Pero, por lo que [p. xxxv] sabemos incidentalmente, parece que la escasa población se distribuía principalmente en pequeñas aldeas y viviendas aisladas a lo largo de la costa y a lo largo de los cauces de los ríos más grandes. Se habla con frecuencia de la construcción de viviendas, especialmente de palacios o templos para soberanos o dioses, pues las palabras «palacio» y «templo» (cabe mencionar) se representan en japonés con el mismo término. A veces, al describir la construcción de tal morada sagrada, el autor de los “Registros”, abandonando su habitual estilo formal y monótono, se eleva con alas poéticas, como cuando, por ejemplo, relata cómo el monarca de Idzumo, al abdicar en favor del descendiente de la Diosa Sol, pactó que este debía “hacer sólidos los pilares de su templo en el fondo más profundo de la roca, y elevar las vigas transversales hasta la llanura del Alto Cielo”. [2] Sin embargo, no debe inferirse de tal lenguaje que estos supuestos palacios y templos fueran de un aspecto magnífico e imponente. Habiendo sido ya resumidas por el Sr. Satow las notas más precisas que se pueden extraer de los antiguos Rituales Shinto (que son poco posteriores a los “Registros” y en absoluto contradicen las inferencias que se pueden extraer de estos últimos), conviene citar las palabras de este caballero. Dice: [3] “El palacio del soberano japonés era una cabaña de madera, con sus pilares plantados en el suelo, en lugar de erigirse sobre amplios pisos planos como en los edificios modernos. Toda la estructura, compuesta por postes, vigas, cabrios, jambas de puertas y marcos de ventanas, estaba unida con cuerdas hechas retorciendo los largos tallos fibrosos de plantas trepadoras, como Pueraria [p. xxxvi] Thunbergiana (kuzu) y Wistaria Sinensis (fuji). El suelo debía ser bajo, de modo que los ocupantes del edificio, al agacharse o tumbarse sobre sus esteras, estaban expuestos a los sigilosos ataques de serpientes venenosas, que probablemente eran mucho más numerosas en las épocas más remotas, cuando el país era en su mayor parte inculto, que en la actualidad… Parece haber alguna razón para pensar que yuka, aquí traducido como suelo, originalmente no era más que un lecho que rodeaba los lados de la cabaña. El resto del espacio era simplemente un suelo de barro, y el tamaño del lecho se fue incrementando gradualmente hasta ocupar todo el interior. Las vigas se proyectaban hacia arriba más allá de la cumbrera, cruzándose entre sí, como se observa en los techos de los templos modernos de Shin-tau.Ya sea que su arquitectura se ajustara a las tradiciones antiguas (en cuyo caso todas las vigas se cruzaban) o que estuvieran modificadas según principios de construcción más avanzados, conservando las vigas cruzadas solo como adornos en los dos extremos de la cumbrera. El techo era de paja, y quizás tenía un hastial en cada extremo, con un agujero para que escapara el humo de la leña, de modo que las aves que volaban y se posaban en las vigas podían contaminar la comida o el fuego con el que se cocinaba. A esta descripción solo hay que añadir que se usaban cercas y que las puertas de madera, a veces cerradas con ganchos, se parecían a las que conocemos en Europa, en lugar de las puertas corredizas tipo mosquitera del Japón moderno. Las ventanas parecen haber sido simples agujeros. Ocasionalmente se traían alfombras de piel y esteras de junco para sentarse, e incluso se sabe que los nobles y ricos usaban “alfombras de seda” con el mismo propósito.
[pág. xxxvii]
Los hábitos de aseo personal que tan gratamente distinguen a los japoneses modernos de sus vecinos del Asia continental, aunque menos desarrollados que en la actualidad, parecen haber existido en germen en épocas tempranas, pues leemos más de una vez sobre baños en ríos y se cuenta que las bañistas sentían un especial cariño por la figura de cierto infante imperial. Las lustraciones también formaban parte de las prácticas religiosas de la raza. Se mencionan varias veces las letrinas. Parecen estar situadas lejos de las casas y generalmente sobre un arroyo, de ahí sin duda el nombre de letrina en el dialecto arcaico, kaha-ya, es decir, «casa del río». Un conocido clásico japonés del siglo X, los «Cuentos de Yamato», [4] nos cuenta que «antiguamente la gente vivía en casas elevadas sobre plataformas construidas sobre el río Ikuta», y relata una historia que presupone dicho método arquitectónico. [5] Un pasaje del relato del reinado del emperador Jim-mu, que aparece tanto en los «Registros» como en las «Crónicas», y otro del reinado del emperador Sui-nin, que aparece solo en los «Registros», podrían interpretarse como apoyo a esta afirmación. [6] Sin embargo, ambos son extremadamente oscuros, y más allá del hecho de que las personas que vivían habitualmente cerca del agua podrían haber construido sus casas al estilo acuático practicado en diferentes partes del mundo por ciertas tribus salvajes, tanto antiguas como modernas, el autor desconoce cualquier fundamento que respalde la afirmación de que realmente lo hicieran, excepto el pasaje aislado de los «Cuentos de Yamato» que acabamos de citar.
Un tipo peculiar de vivienda, que las dos antiguas historias destacan de forma destacada, es la llamada “Casa de Partos”: una cabaña de una sola habitación sin ventanas que se esperaba que la mujer construyera y en la que se retirara para dar a luz sin ser vista. [7] También parece bastante probable que las parejas de recién casados se retiraran a una cabaña construida especialmente para [29] consumar el matrimonio, y es cierto que [p. xxxix] se erigía un nuevo palacio para cada soberano al ascender al trono.
No se habla de castillos con claridad hasta un período que, aunque todavía mítico en opinión del presente autor, coincide, según la cronología recibida, con el siglo I a. C. Nos encontramos entonces con el curioso término «castillo de arroz», cuyo significado preciso es motivo de controversia entre los comentaristas nativos, pero que, en comparación con las descripciones chinas de los primeros japoneses, probablemente debería entenderse como una especie de empalizada que servía de reducto, tras el cual los guerreros podían refugiarse. [8] Si esta conjetura es correcta, tenemos aquí un buen ejemplo de una palabra, por así decirlo, que se ha popularizado con la marcha de la civilización; el término, que antiguamente denotaba algo no mucho mejor que una valla, pasó a transmitir más tarde la idea de un castillo de piedra.
Para concluir el tema de las viviendas, cabe mencionar que a veces se alude a los habitantes de cuevas. La leyenda del retiro de la Diosa del Sol a una caverna podría sugerir la idea de un período temprano en el que tales viviendas eran las moradas habituales de los antepasados de la raza japonesa. [9] Pero en la época en que las tradiciones nacionales adquirieron su forma actual, tal situación había desaparecido por completo, si es que alguna vez existió, y solo a los bárbaros ainos y a rudas bandas de ladrones se les atribuye la construcción de tales refugios primitivos. Las cuevas naturales [p. xl] (cabe mencionarlo) son raras en Japón, y las cuevas a las que se alude eran en su mayoría artificiales, como se desprende del contexto.
La alimentación de los primeros japoneses consistía en pescado y carne de animales salvajes que caían bajo la flecha del cazador o en la trampa del trampero; una dieta animal en la que las prohibiciones budistas aún no habían intervenido, como comenzaron a hacerlo en los primeros tiempos históricos. El arroz es el único cereal mencionado de tal manera que deja fuera de toda duda que su cultivo se remonta a tiempos inmemoriales. De hecho, los frijoles, el mijo y la cebada se mencionan una vez, junto con los gusanos de seda, en el relato de la “Era Divina”. [10] Pero el pasaje parece una interpolación en la leyenda, que quizás no se remonta mucho antes de la época del compilador del siglo VIII. En la lista de plantas que se presenta a continuación se encontrarán algunas verduras y frutas sin importancia, la mayoría de las cuales solo se mencionan una vez. El licor embriagante llamado sake era conocido en Japón durante el período mítico [11], al igual que los palillos para comerlo. También se mencionan ollas, tazas y platos —estos últimos de barro y hojas de árboles—; pero no sabemos nada del uso del fuego para calentarse. Las mesas se mencionan varias veces, pero nunca en relación con la comida. Parecen haber sido utilizadas exclusivamente para presentar ofrendas, y probablemente eran bastante pequeñas y bajas; de hecho, eran más bandejas que mesas según las ideas europeas.
En el uso de la ropa y la especialización de las prendas, [p. xli] los primeros japoneses alcanzaron un alto nivel. En las leyendas más antiguas se habla de prendas de vestir exteriores, faldas, pantalones, fajas, velos y sombreros, mientras que ambos sexos se adornaban con collares, brazaletes y tocados de piedras consideradas preciosas, lo que contrasta notablemente con sus descendientes de la época moderna, en cuyo atuendo no se utilizan joyas. El material de sus ropas era cáñamo y corteza de morera, coloreada mediante frotamiento con rubia, y probablemente con pastel y otras plantas tintóreas. Todas las prendas, según podemos juzgar, eran tejidas; la costura no se menciona en ninguna parte, y el comentarista chino del “Shan Hai Ching” [12], quien escribió a principios del siglo IV, afirmó expresamente que los japoneses no tenían agujas. [13] El importante lugar que ocupaba la caza en la vida cotidiana nos lleva a suponer que las pieles también se usaban para confeccionar prendas. En los “Registros” hay al menos un pasaje que apoya esta suposición, [14] y las “Crónicas” mencionan en un pasaje el impermeable de paja y el sombrero de ala ancha, que aún constituyen la protección eficaz del campesino japonés contra las inclemencias del tiempo. Los zarcillos de plantas trepadoras servían como cuerda y sujetaban la espada del guerrero a su cintura. Se mencionan peines, y es evidente que se dedicaba mucha atención al peinado. Los hombres parecen recogerse el pelo en dos mechones, uno a cada lado de la cabeza, mientras que los jóvenes se lo hacían en un moño, las solteras dejaban que sus mechones cayeran sobre el cuello, y las [p. Las mujeres casadas vestían sus cabellos de una manera que aparentemente combinaba los dos últimos métodos mencionados. No se menciona en ningún libro antiguo el corte del cabello ni de la barba, salvo en señal de deshonra; tampoco se deduce que los sexos, salvo por el tocado, se distinguieran por la diversidad de vestimenta y ornamentación.
En cuanto a las piedras preciosas mencionadas anteriormente, utilizadas como adornos para la cabeza, el cuello y los brazos, los textos mismos nos ofrecen poca o ninguna información sobre la identidad de las piedras a las que se refieren. De hecho, es evidente (y los comentaristas nativos lo admiten) que los primeros escritores japoneses emplearon indiscriminadamente diversos caracteres chinos que denotaban correctamente diferentes tipos de joyas para representar la palabra nativa tama, la única que existe en el idioma para designar cualquier sustancia dura a la que se le atribuye un valor especial, y que a menudo se refiere principalmente a la forma redondeada, por lo que podría traducirse tanto por la palabra “cuenta” como por la palabra “joya”. Sin embargo, sabemos, gracias a los especímenes que han recompensado la labor de la investigación arqueológica en Japón, que el ágata, el cristal, el vidrio, el jade, la serpentina y la esteatita son los materiales más comunes, y las formas cilíndricas talladas y perforadas (maga-tama y kuda-tama), las más comunes. [15]
El caballo (que se montaba, pero no se conducía), el gallo de corral y el cormorán, usado para pescar, son las únicas criaturas domésticas mencionadas en las tradiciones anteriores, con la dudosa excepción del gusano de seda, al que ya se ha hecho referencia. En las últimas partes de los «Registros» y las «Crónicas», se alude a perros y ganado vacuno; pero al parecer, las ovejas, los cerdos e incluso los gatos aún no se habían introducido. De hecho, las ovejas apenas se veían en Japón hasta hace unos años, las cabras siguen siendo casi desconocidas, y los cerdos y todas las aves de corral, excepto el gallo de corral, son extremadamente poco comunes.
La siguiente enumeración de los animales y plantas mencionados en la sección anterior [16] de los «Registros» puede resultar de interés. Los equivalentes japoneses, algunos de los cuales están obsoletos, se incluyen entre paréntesis, junto con los caracteres chinos utilizados para escribirlos:
¶ MAMÍFEROS.
-Oso, (también 
).
- Jabalí, (wi
). - Ciervo, (shika
). - Liebre, (usagi
). - Caballo, (uma
y koma 
). - Ratón o rata (nedzumi
). - «Asno marino» [¿Foca o león marino?] (michi
). - Ballena, (en
).
[pág. xliv]
¶ AVES.
- Gallina de corral, (kake
). - Cormorán, (u
). - Cuervo o Grajo, (karasu
). - Chorlito carambolo o Chorlito playero o Andarríos, (chidori
). - Garza o Garceta (sagi
). - Martín pescador (soni-dori
), Nuye ( 
). [17] - Faisán (kigishi
). - Agachadiza, (shigi
). - Cisne, (shiro-tori
) - Pato salvaje, (kamo
). - Ganso salvaje, (kari
).
¶ REPTILES.
- Cocodrilo, (alguien
). [18] - Tortuga (kame
). - Sapo o Rana, (taniguku, escrito fonéticamente).
- Serpiente, (worochi
). - Serpiente [más pequeña que la anterior], (hemi
).
¶ INSECTOS.
- Ciempiés, (mukade
). - Libélula, (akidzu
). - Vuela, (jaja
). - Piojo, (shirami
). - Gusano de seda, (old
). - Avispa o Abeja, (hachi
).
¶ PECES, ETC.
- Pagrus cardinalis [probablemente], (aka-dahi
) [o quizás se refiere al Pagrus cardinalis (tai 
).] - Perca [Percalabrax japonicus] (su-dzuki
). - Beche-de-mer [género Pentacta] (ko
). - Medusa, (kurage, escrito fonéticamente).
[pág. xlv]
¶ CONCHAS.
- Arca Subcrenata [?] (hirabu-kahi, escrito fonéticamente).
- Berberecho [Arca inflada] (kisa-gahi
). - Turbinidæ [una cáscara de la familia] (shitadami
).
¶ PLANTAS.
- Ampelopsis serianæfolia [?] (kaga-mi
). - Aphanarthe espera, (muku, escrito fonéticamente).
- Aucuba japonica [probablemente] aha-gi, escrito fonéticamente).
- Bambú, (toma
). - Hierba de bambú [Bambusa chino], (ahora
). - Cebada [¿o trigo?], (mugi
). - Frijoles [dos tipos, a saber, Soja glycine y Phaselus radiatus (el nombre general es mame
, el de la última especie en particular es adzuki 
). - Junco [Typha japonica] (kama
). - Trébol arbustivo [Lespedeza de varias especies], (hagi
). - Camellia japonica (tsuba-ki
). - Cassia [mística china; o quizás la nativa Cercidiphyllum japonica], (katsura, escrita de diversas maneras).
- Chamæcyparis obtusa, (hi-no-ki
) - Cleyera japonica [y otra especie relacionada pero no determinada) (saka-ki
). - Clubmoss, (hi-koge
). - Cocculus thunbergi [probablemente] (tsu-dzura
). - Cryptomeria japonica, (sugi
). - Eulalia japonica (kaya
). - Evonymus japonica, (masa-ki
). - Jengibre, [o quizás se refiere a Xanthoxylon] (hazhikami
). - Halocholoa macrantha [pero no es seguro que ésta sea el alga a la que se refiere] (komo
). - Acebo [o más bien la Olea aquifolium, que se parece mucho al acebo], (hihira-gi
). - Hierba nudosa [Polygonum tinctorium] (awi
). - Lily, (sawi escrito fonéticamente, yamayuri-gusa
, y saki-kusa 
). - Más loco. (akane
). - Mijo [Panicum italicum], (aha
). - Musgo, (koke
). - Roble (dos especies, una perenne y otra caducifolia, Quercus myrsinæfolia, Q. dentata (kashi
, kashiwa 
). - Melocotón, (momo
). - Photinia glabra [?], (soba, escrito fonéticamente).
- Pino, (matsu
). - Pueraria thumbbergiana, (kudzu
). - Reed, (ashi
). - Arroz, (ine
). - Alga marina [o el término original puede designar una especie particular], (me
). - Juncia [Scriptus marintimus], (suge
). - Árbol del huso [Evonymus radians], (masaki no kadzura
). - Árbol de cera vegetal [Rhus succedanea], (hazhi
). - Vid, (yebi-kadsura
). pag. xliv - Cerezo silvestre [¿o abedul?], (jajaja
). - Cebollino silvestre [o más bien el allium y odorum, que se le parece mucho], (ka-mira
). - Cereza de invierno [Physalis alkekengi] aka-kagachi escrito fonéticamente, también (hohodzuki
).
Las partes posteriores de la obra proporcionan además lo siguiente:
¶ ANIMALES.
- Vaca (ushi
). - Perro, (en
). - Grulla, [género Grus] (tadzu
). - [35] Donde o Paloma, (hato
). - Grebe, (niho-dori
). - Alondra, (hibari
). - Halcón peregrino, (hayabusa
). - Codorniz de garganta roja (udzura
) - Gorrión de árbol (susume
). - Lavandera, [probablemente] (mana-bashira), escrito fonéticamente.
- Wren, (sazaki
). - Delfín, (iruka
). - Trucha, [Plecoglossus altivelis] (ayu
). - Atún, [una especie de, a saber. Tynnus sibi] (shibi
). - Cangrejo, (sound
). - Tábano (amu
). - Ostra (pie)
.
¶ PLANTAS.
- Aliso [Alnus maritima] (hari-no-ki
). - Aralia (mi-tsuna gashiwa
). - Brasenia peltata (nunaha)
. - Repollo [brassica] (aona
). - Catalpa Kaempfri [pero algunos dicen que la cereza se refiere a (adzusa
). - Castaño (kuri
). - Dioscorea quinqueloba (tokoro-dzura
). - Evonymus sieboldianus mayumi
) - Calabaza (hisago
). - Hedysarum esculentum (wogi
). - Hydropyrum latifolium (komo
). - Kadzura japonica (¡es kadzura
). - Livistona sinensis (aji-masa
). - Loto [nelumbium] (hachisu
). - Melón almizclero (hozoahi
). - Roble, [tres especies, Quercus serrata (kunugi
) y Q. glandifera (nara 
), ambas de hoja caduca; P. gilva (ichihi 
) [siempre verde]. - Naranja (tachibana
). - Podocarpus macrophylla (maki
). - Rábano, [Raphanus sativus] (oho-ne
). - Sashibu (escrito fonéticamente) [no identificado].
- Abrojo de agua, [Trapa bispinosa] (hishi
). - Ajo silvestre [Allium nipponicum] (nubiru
). - Zelkowa keaki [probablemente] (tsuki
).
[pág. xlvii]
Probablemente se conservan algunos más en los nombres de lugares. Así, en Shinano, el nombre de una provincia, parece que tenemos el shina (Tilia cordata), y en Tadetsu el tade (Polygonum japonicum). Pero la identificación en estos casos es mayormente incierta. Cabe recordar también que, como en el caso de todas las nomenclaturas no científicas, varias especies, y en ocasiones incluso más de un género, se incluyen en un solo término japonés. El chi-dori (aquí siempre traducido como “chorlito carambolo”) es el nombre de cualquier especie de andarríos, chorlito común o chorlito carambolo. Kari es un nombre general que se aplica a los gansos, pero no a todas las especies, y también a la avutarda. Cabe recordar que puede haber, y probablemente hubo, diferencias de uso en la aplicación de algunos de estos términos entre la actualidad y hace once o doce siglos. Por lo tanto, no se puede alcanzar una precisión absoluta. [19]
En las listas anteriores es notable la abundante mención de nombres de plantas en una obra que no se ocupa en absoluto de la botánica. Igualmente notable es la ausencia de algunas de las más comunes en la actualidad, como la planta del té y el ciruelo, mientras que del naranjo se nos informa específicamente que fue introducido desde el extranjero. [20] Por otro lado, la diferencia entre las diversas piedras y metales parece haber atraído [36] muy poca atención de los primeros japoneses. A finales de la [p. xlviii] época, los principales metales se nombraban principalmente según su color, como sigue:
| — | — |
| Metal amarillo | (oro). |
| Metal blanco | (plata). |
| Metal rojo | (cobre). |
| Metal negro | (hierro). |
| Metal chino (o coreano) | (bronce). |
Pero en los “Registros”, el único metal cuyo uso se da a entender desde tiempos inmemoriales es el hierro, mientras que “diversos tesoros deslumbrantes, desde oro y plata hasta la actualidad”, solo se mencionan una vez como existentes en la lejana tierra occidental de Corea. La arcilla roja es el único tipo de tierra mencionado específicamente.
Negro.
Azul (incluido verde).
Rojo.
Caballo pinto (de caballos).
Blanco.
No se menciona el amarillo (excepto en la frase en chino extranjero «el Arroyo Amarillo», que significa Hades y no debe contarse en este contexto), ni tampoco ninguno de los numerosos términos que en japonés moderno sirven para distinguir delicados matices de color. Se habla de las «nubes azules (o verdes) (es decir, negras [21])» y también del «mar azul (o verde)»; pero el «cielo azul» brilla por su ausencia aquí, como en tantas otras obras literarias antiguas, aunque, curiosamente, sí aparece en los monumentos escritos chinos más antiguos.
En cuanto a los nombres para los diferentes grados de parentesco —un tema de suficiente interés [p. xlix] para el estudiante de sociología como para justificar su análisis en profundidad—, cabe afirmar que en el lenguaje japonés moderno las categorías según las cuales se concibe el parentesco no difieren sustancialmente de las que se usan en Europa. Así, encontramos padre, abuelo, bisabuelo, tío, sobrino, padrastro, hijastro, suegro y los términos correspondientes para las mujeres —madre, abuela, etc.—, así como designaciones más vagas como padres, antepasados, primos y parientes. La única diferencia notable es que los hermanos y hermanas, en lugar de considerarse todos emparentados de la misma manera, se dividen en dos categorías, a saber:
| Ani |  |
hermano(s) mayor(es), |
| Otouto |  |
hermano(s) menor(es), |
| Ane |  |
hermana(s) mayor(es), |
| Imouto |  |
hermana(s) menor(es). |
en exacta conformidad con el uso chino.
En la época arcaica parece haber existido un sistema diferente y más complejo, similar al que aún prevalece entre los nativos de Corea, y que la introducción de las ideas chinas, y especialmente el uso de los caracteres escritos chinos, debió provocar su posterior abandono. Existen indicios de ello en algunos fragmentos fonéticos de los “Registros”. Sin embargo, estos no bastan para proporcionar una explicación satisfactoria, y el tema ha desconcertado a los propios literatos nativos. Además, el inglés nos falla en este punto, y “hermano mayor” y “hermana menor” son los únicos términos disponibles para el traductor. Por lo tanto, conviene citar in extenso la explicación de Motowori sobre el uso arcaico, que se encuentra [p. l] en el vol. XIII, p. 63-4 de su “Exposición de los Registros de Asuntos Antiguos”. [22] Dice: “Antiguamente, cuando se hablaba de hermanos y hermanas, al hermano mayor se le llamaba se o ani en contraposición a los hermanos y hermanas menores, y al hermano menor también se le llamaba se en contraposición a la hermana mayor. A la hermana mayor se le llamaba ane en contraposición a la hermana menor, y el hermano menor también usaba la palabra ane al referirse a su propia hermana mayor. Al hermano menor se le llamaba oto en contraposición al hermano mayor, y a la hermana menor también se le llamaba oto en contraposición a la hermana mayor. A la hermana menor se le llamaba imo en contraposición al hermano mayor, y a la hermana mayor también se le llamaba imo en [38] contraposición al hermano menor. También era costumbre entre hermanos y hermanas usar las palabras iro-se en lugar de se, iro-ne en lugar de ane, e iro-do en lugar de oto, y La analogía nos obliga a concluir que iro-mo se usaba para imo. (Motowori explica en otro lugar iro como un término cariñoso idéntico a iro, “amor”; pero podemos dudar en aceptar esta opinión). Se observará que la base de este sistema de nomenclatura era la subordinación de los más jóvenes a los mayores, modificada por la subordinación de las mujeres a los hombres. En Oriente, especialmente en épocas primitivas, no se decía “Place aux dames”, sino “Place aux messieurs”.
Otro punto importante a destacar es que, si bien en algunos pasajes de los «Registros» encontramos una distinción entre la esposa principal y las esposas secundarias, quizás nada más que la favorita o de cuna noble, [p. li], y las de cuna inferior, se designan así; sin embargo, no solo no se establece esta distinción en todo momento, sino que se habla constantemente de la esposa como imo, es decir, “hermana menor”. De hecho, hermana y esposa eran términos e ideas intercambiables; y lo que en una etapa posterior de la civilización japonesa, al igual que en la occidental, se aborrece como incesto, era en la época arcaica japonesa la práctica común. También se conocen matrimonios con hermanastras, madrastras y tías; y casarse con dos o tres hermanas al mismo tiempo era una costumbre reconocida. La mayoría de estas uniones eran naturalmente tan contrarias a las ideas éticas chinas, que uno de los primeros indicios de su influencia en Japón fue su estigmatización como incesto; y se considera que el conflicto entre la antigua costumbre nativa y el código moral importado resultó en problemas políticos. [23] El matrimonio con hermanas fue, naturalmente, el primero en desaparecer, y de hecho solo se menciona en las leyendas de los dioses; pero las uniones con hermanastras, tías, etc., perduraron hasta la época histórica. No hay rastro de la exogamia, tal como prevalece en China, en ningún documento japonés, ni ningún otro impedimento artificial parece haber impedido la libre elección del hombre japonés primitivo, quien también (al menos en algunos casos) recibía una dote con su novia o novias.
* * *
Si, guiándonos por las notas incidentales que se encuentran dispersas en las páginas de la sección anterior [39] de los «Registros», intentamos seguir a un japonés arcaico a través de los principales acontecimientos de su vida, desde la cuna hasta la tumba, será necesario comenzar recordando lo que ya se ha aludido como la «casa de partos» construida por la madre, y en la que, como se nos dice específicamente que no tenía ventanas, quizá sería contradictorio decir que el bebé vio la luz por primera vez. Poco después del nacimiento, se le daba un nombre —dado por la madre—, nombre que generalmente contenía alguna referencia personal apropiada. En los tiempos más antiguos, cada persona (hasta donde podemos juzgar) tenía un solo nombre, o más bien una serie de palabras compuestas en una especie de designación personal. Pero ya en los albores de la época histórica nos encontramos con la mención de apellidos y de lo que, a falta de una palabra más adecuada, el traductor se ha atrevido a llamar «nombres gentiles», otorgados por el soberano como recompensa por algún hecho notable. [24]
De nuestro texto se desprende que la idea de recurrir a nodrizas en casos excepcionales ya se había gestado en la clase dominante, cuyos bebés también eran atendidos en ocasiones por bañistas especiales. A lo que llamaríamos educación, ya fuera mental o física, no se hace ninguna referencia en las historias. Todo lo que se puede inferir es que, al alcanzar la edad suficiente para ello, los niños comenzaron a dedicarse a la caza o la pesca, mientras que las niñas se quedaban en casa tejiendo la ropa de la familia. También se producían muchas luchas, generalmente a traición, entre las cuales los guerreros se dedicaban a cultivar parcelas. Lo poco que se ha recopilado sobre el trato a los ancianos parece indicar que recibían buenos cuidados.
No se nos habla de ninguna ceremonia nupcial, salvo la entrega de regalos por parte de la novia o su padre, probablemente porque no existían tales ceremonias [40]. De hecho, a finales de la Edad Media, la cohabitación por sí sola constituía matrimonio; una cohabitación a menudo secreta al principio, pero luego reconocida, cuando, en lugar de ir a visitar a su amante al amparo de la noche, el joven la llevaba de vuelta públicamente a casa de sus padres. Amante, esposa y concubina eran, por lo tanto, términos que no se distinguían, y la mujer podía ser naturalmente descartada en cualquier momento. De hecho, se esperaba que permaneciera fiel al hombre con quien había tenido más que una intimidad pasajera, pero ninguna obligación recíproca lo vinculaba a ella. Así, la esposa de uno de los dioses se dirige a su esposo en un poema que dice:
Tú… de hecho, siendo hombre, probablemente tengas en los diversos cabos insulares que ves, y en cada cabo de playa que contemplas, una esposa como las hierbas jóvenes. Pero yo, ¡ay!, siendo mujer, no tengo esposa excepto tú, etc., etc. [25]
En esta sombría imagen, el único toque elegante es la costumbre que tenían los enamorados o esposos de atarse el cinturón al separarse por un tiempo, una ceremonia mediante la cual daban a entender que serían constantes el uno con el otro durante el período de ausencia. [26] No queda claro qué sucedía con los hijos en caso de separación conyugal. En el único caso que se relata con detalle, encontramos al niño abandonado con el padre; pero este caso no es normal. [27] La adopción no se menciona en las tradiciones más antiguas; por lo que, cuando la encontremos más adelante, probablemente tengamos razón en rastrear su introducción a fuentes chinas.
De las escenas en el lecho de muerte y los discursos de los moribundos oímos poco, y no nos detenemos en ese detalle. Los ritos funerarios son más importantes. Las diversas ceremonias celebradas en tal ocasión no se detallan explícitamente. Pero deducimos lo siguiente: que la cabaña habitada por el difunto era abandonada —una antigua costumbre de cuya existencia anterior daba testimonio durante mucho tiempo el traslado de la capital al comienzo de cada reinado—, y que el cuerpo era depositado primero durante algunos días en una «casa de duelo», durante cuyo intervalo los supervivientes (aunque también se mencionan sus lágrimas y lamentaciones) celebraban una fiesta, quizás deleitándose con la comida preparada especialmente como ofrenda al difunto. Posteriormente, el cadáver fue enterrado, presumiblemente en un féretro de madera, ya que el historiador señala especialmente que la introducción de las tumbas de piedra tuvo lugar al final del reinado del emperador Sui-nin, por lo que quienes transmitieron la historia legendaria la consideraron una innovación relativamente reciente. La fecha asignada a este monarca por el autor de las «Crónicas» coincide [p. lv] con la última parte del siglo I y la primera mitad del siglo II. A una época no muy anterior se atribuye la abolición de una costumbre que se observaba previamente en los entierros de personajes reales. Esta costumbre consistía en enterrar vivos a algunos de sus sirvientes cerca de la tumba. Sabemos también, tanto por otras fuentes literarias antiguas como por los hallazgos que han recompensado recientemente la labor arqueológica, que se enterraban prendas de vestir, adornos, etc., junto con el cadáver. Resulta aún más curioso que los “Registros” no hagan referencia alguna a tal costumbre, y constituye una prueba (si es que se necesita alguna) de la necesidad de no depender exclusivamente de una sola autoridad, por respetable que sea, si se pretende restaurar la imagen completa y verdadera de la antigüedad japonesa. Algunos detalles sobre la abolición de la costumbre de enterrar vivos a los criados alrededor de la tumba de su amo, y sobre la sustitución de este cruel holocausto por imágenes de arcilla, se encuentran en la Secc. LXIII, Nota 23, y en la Secc. LXXV, Nota 4, de la siguiente traducción. [28] Si la costumbre se incluye propiamente bajo el epígrafe de sacrificios humanos, es la única forma de tales sacrificios de la que el estado social japonés registrado más antiguo conserva algún rastro. La ausencia de esclavitud es otra característica honorable. Por otro lado, se infligían los castigos más crueles a los enemigos y malhechores. Les extraían las uñas, les cortaban los tendones de las rodillas, los enterraban hasta el cuello, de modo que les reventaban los ojos, etc. También se les infligía la muerte por las ofensas más triviales. De marcar, o mejor dicho, tatuar,Hay una o dos menciones incidentales sobre el uso del rostro como castigo. Pero como nunca se alude a tatuajes ni a ninguna otra marca o pintura corporal con otro propósito, con la única excepción de un pasaje donde una mujer se pinta las cejas, es posible que el uso penal del tatuaje se haya tomado prestado de los chinos, quienes no lo desconocían.
La impactante obscenidad de palabras y actos que atestiguan los “Registros” es otro rasgo desagradable que no debe pasarse por alto. Es cierto que la decencia, tal como la entendemos, es un producto muy moderno y no debe buscarse en ninguna sociedad en la etapa bárbara. Al mismo tiempo, tal vez se podría escudriñar en vano toda la literatura buscando un paralelo con la ingenua obscenidad del pasaje que forma la Sección IV de la siguiente traducción, o con el extraordinario tema que el héroe Yamato-Take y su amante Miyazu se ven obligados a elegir como tema de su réplica poética. [29] Un pasaje, asimismo, nos llevaría a suponer que los crímenes más atroces se cometían comúnmente. [30]
Para concluir esta parte del tema, puede ser útil, a modo de comparación, destacar algunas artes y productos con los que los primeros japoneses no estaban familiarizados. Así, no tenían té, ni abanicos, ni porcelana, ni laca; de hecho, ninguna de las cosas por las que posteriormente se les ha conocido principalmente. Todavía no utilizaban ningún tipo de vehículo. Carecían de un método preciso para calcular el tiempo, ni dinero, y apenas tenían conocimientos de medicina. Aunque poseían algún tipo de música y poemas, algunos de los cuales no carecen de mérito, [31] tampoco sabemos nada del arte del dibujo. Pero el arte más importante que ignoraban era el de la escritura. Como ha existido cierta confusión sobre este tema, y los eruditos en Europa [43] han sido engañados por las invenciones de defensores entusiastas de la religión Shintō, quienes los han llevado a creer en los llamados “Caracteres Divinos”, que supuestamente fueron inventados por los dioses japoneses y utilizados por el pueblo japonés antes de la introducción de la escritura ideográfica china, debe afirmarse con precisión que todas las tradiciones de la “Era Divina” y de los reinados de los emperadores anteriores hasta el siglo III de nuestra era, según la cronología recibida, mantienen un silencio completo sobre el tema de los materiales de escritura y los registros de todo tipo. No se mencionan libros hasta un período supuestamente posterior al inicio de las relaciones con el continente asiático, y los primeros libros cuyos nombres aparecen son el “Lun Yü” y el “Ch’ien Tzŭ Wên”, [32] que, según la misma cronología, fueron traídos a Japón durante el reinado del emperador Ō-jin, en el año 284 después de Cristo. Que incluso [p. lviii] esta afirmación es anterior a la fecha se demuestra por el hecho de que el “Ch’ien Tzŭ Wên” no se escribió hasta más de dos siglos después, un hecho que merece la atención de quienes se han inclinado a creer las afirmaciones de los historiadores japoneses. Cabe mencionar también que, como ya señaló el Sr. Aston, los términos japoneses fumi, «documento escrito», y fude, «pluma», probablemente sean corrupciones de palabras extranjeras. [33] El presente, de hecho, no es el lugar para discutir la cuestión de los llamados «Caracteres Divinos», que Motowori, el más patriota y erudito de los literatos japoneses, descarta en una nota a los Prolegómenos de su «Exposición de los Registros de Asuntos Antiguos», con la observación de que «son una falsificación tardía sobre la que no se necesita decir ni una palabra». Pero como esta incoherencia se ha introducido en la discusión del estado social del Japón primitivo, y como el silencio absoluto de las tradiciones tempranas da un testimonio tan claro de este punto,Era imposible pasarlo por alto sin hacer alguna breve alusión.
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¶ Notas al pie
xxxiv:23 Un curioso fragmento de la historia de la civilización japonesa se conserva en la palabra kaji, cuya acepción exclusiva en la lengua moderna es “timón”. En el japonés arcaico significaba “remo”, significado que ahora se expresa con el término ro, tomado del chino. Es objeto de debate si las antiguas embarcaciones japonesas poseían un aparato llamado timón, y se le ha atribuido ese significado a la palabra tagishi o iaishi. La opinión más probable parece ser que tanto el objeto como la palabra se especializaron en épocas posteriores, ya que los primeros barqueros japoneses utilizaban cualquier remo como timón cuando las circunstancias lo requerían. ↩︎
xxxv:24 Véase el final de la Secc. XXXII. ↩︎
xxxv:25 Véase Vol. IX, Pt. II, págs. 191-192, de estas «Transacciones». ↩︎
xxxvii:26 Yamato Monogatari. ↩︎
xxxvii:27 Para una traducción de esta historia, véase «Poesía clásica japonesa» del presente autor, págs. 42, 44. ↩︎
xxxvii:28 Véase Sect. XLIV, Nota 12 y Sect. LXXII, Nota 29. ↩︎
xxxviii:29 El Sr. Ernest Satow, quien visitó la isla de Hachijo en 1898, da los siguientes detalles sobre la observancia hasta la época moderna en ese remoto rincón del Imperio japonés de la costumbre mencionada en el texto: “En Hachijo, las mujeres, cuando estaban a punto de ser madres, eran expulsadas a las chozas en la ladera de la montaña y, según los relatos de los escritores nativos, abandonadas a su suerte, lo que con frecuencia resultaba en la muerte del recién nacido o, si sobrevivía a las duras circunstancias en las que vio la luz, se sembraban las semillas de una enfermedad que se aferraba a él durante toda su vida posterior. La regla de no tener relaciones sexuales se aplicaba tan estrictamente que a la mujer no se le permitía salir de la choza ni siquiera para visitar a sus padres al borde de la muerte, y además de los efectos perjudiciales que este confinamiento solitario debió tener en las propias esposas, su ausencia prolongada representaba una grave pérdida para los hogares, donde había hijos mayores y grandes establecimientos que atender. Supervisado. El rigor de la costumbre se relajó tanto en la época moderna, que las cabañas ya no se construían en las colinas, sino dentro de la finca. A la gente de otras partes de Japón le asombraba que esta práctica insensata aún se mantuviera, y a menudo se recomendaba su abolición. Sin embargo, la administración de los shogunes no estaba animada por un espíritu reformista, y correspondía al Gobierno del Mikado exhortar a los isleños a abandonar esta y la costumbre antes mencionada. Por lo tanto, ya no cuentan con la aprobación de la autoridad oficial y la opinión pública en su contra está aumentando, por lo que es muy probable que dentro de poco estas reliquias de la antigua religión ceremonial hayan desaparecido del archipiélago. (Trad. de la Sociedad Asiática de Japón, vol. VI, parte III, págs. 455-456). ↩︎
xxxix:30 Véase Secc. LXX, Nota 6. El término japonés es ina-ki, siendo ki un término arcaico para «castillo». ↩︎
xxxix:31 Véase Secc. XVI. También se encontrará mención de habitantes de cuevas en las Seccs. XLVIII y LXXX. ↩︎
xl:32 Véase la última parte de la Secc. XVII. ↩︎
xl:33 Véase Secc. XVIII, Nota 16. ↩︎
xli:34
. ↩︎xli:35 Véase, sin embargo, la leyenda en la Secc. LXV. ↩︎
xli:36 Véase el comienzo de la Secc. XXVII. ↩︎
xlii:37 Para más detalles sobre este tema e ilustraciones, véase «Notas sobre arqueología japonesa» del Sr. Henry von Siebold, pág. 15 y la Tabla XI, y un artículo del Profesor Milne sobre la «Edad de Piedra en Japón», leído ante la Sociedad Antropológica de Gran Bretaña el 25 de mayo de 1880, págs. 10 y 11. ↩︎
xliii:39 La línea (necesariamente algo arbitraria) entre épocas anteriores y posteriores se ha trazado en la época de la conquista tradicional de Corea por la emperatriz Jin-go a principios del siglo III de nuestra era, siendo entonces, según las opiniones aceptadas, cuando los japoneses entraron en contacto por primera vez con sus vecinos continentales y comenzaron a tomar prestado de ellos. (Véase, sin embargo, la sección final de esta introducción para una demostración de la falta de fiabilidad de toda la llamada historia de Japón hasta principios del siglo V de la era cristiana). ↩︎
xliv:40 Véase Secc. XXIV, Nota 4. ↩︎
xliv:41 El Sr. Satow, en su traducción de un pasaje de los «Registros de Asuntos Antiguos» que forma parte de una nota a su tercer trabajo sobre los «Rituales» en el vol. IX, parte II de estas «Transacciones», traduce wani por «tiburón». Quizás exista cierta falta de claridad en los antiguos libros históricos sobre los detalles relativos a la criatura en cuestión, y su aleta se menciona en las «Crónicas». Pero los relatos apuntan más bien a una criatura anfibia, concebida como algo similar a la serpiente, que a un pez, y las descripciones chinas citadas por los comentaristas japoneses se refieren inequívocamente al cocodrilo. Por lo tanto, el traductor no ve razón suficiente para abandonar la interpretación generalmente aceptada de wani (
) como «cocodrilo». Cabe señalar que el wani nunca se introduce en historias que no sean claramente fabulosas, y que el ejemplo de otras naciones, e incluso del propio Japón, muestra que los creadores de mitos no tienen objeción a embellecer sus cuentos con la mención de maravillas que se supone existen en tierras extranjeras. ↩︎xlvii:42 La Secc. CXXVIII conserva una observación ornitológica muy temprana en las Canciones compuestas por el Emperador Nin-toku y su Ministro Take-Uchi sobre la puesta de huevos de un ganso salvaje en el centro de Japón. No se sabe que estas aves se reproduzcan ni siquiera tan al sur como la isla de Yezo. ↩︎
xlvii:43 Véase la leyenda en la Secc. LXXIV. ↩︎
xlviii:44 El Sr. Satow sugiere que awo («azul» o «verde») significa propiedad de cualquier color derivado de la planta awi (Polygonum tinctorium). ↩︎
l:45 Sólo se omiten las notas a pie de página del original, por no ser esenciales. ↩︎
li:46 Véase la historia del Príncipe Karu, que probablemente es histórica, en Sectas. CXLI y siguientes ↩︎
lii:47 La costumbre de usar apellidos sin duda se tomó prestada de China, aunque los japoneses, a diferencia de los coreanos, no han llegado a adoptar los apellidos que se usan en ese país. Los apellidos gentilicios pueden haber surgido de forma más natural, aunque también muestran rastros de influencia china. Los más frecuentes son Agata-nushi, Ason, Atahe, Kimi, Miyatsuko, Murazhi, Omi, Sukune y Wake. Véase más arriba, págs. xv-xvi. ↩︎
liii:48 Véase Secc. XXV (la segunda canción de esa sección). ↩︎
liv:49 Véase Secc. LXXI, Nota 12. ↩︎
liv:50 Véase Sect. XLII. ↩︎
lv:51 Las representaciones de estas imágenes de arcilla (Tsuchi-nin-giyō) se encontrarán en la Tabla XII de las «Notas sobre arqueología japonesa» del Sr. Henry von Siebold, y en el artículo del Sr. Satow sobre «Antiguos montículos sepulcrales en Kaudzuke» publicado en el vol. VII, parte III, págs. 313 et seq. de estas «Transacciones». ↩︎
lvi:52 Véase Sect. LXXXVII. ↩︎
lvi:53 Véase Sect. XCVII. ↩︎
lvii:54 Una traducción, especialmente una traducción literal en prosa, no está diseñada para realzar al máximo la poesía de una raza extranjera. Pero incluso con esta desventaja, el autor se sorprendería si no se admitiera que el fuego y la gracia poética se manifiestan en algunas de las Canciones de Amor (por ejemplo, la tercera Canción de la Secc. XXIV y ambas Canciones: la dirigida por Yamato-Take a su «hermano mayor, el pino», y en sus Canciones de Muerte, contenidas en la Secc. LXXXIX). ↩︎
lvii:55
y 
. ↩︎lviii:56 A saber, del chino
y 
(en la pronunciación mandarín moderna wên y pi). El Sr. Aston parecería derivar tanto el término japonés fude como el coreano put independientemente del chino 
. El presente autor cree que es más probable que el japonés fude se haya tomado prestado mediatamente a través del coreano put. En cualquier caso, dado que se corresponde regularmente con este último según las leyes de intercambio de letras que subsisten entre ambos idiomas, se observará que el término japonés seguiría considerándose prestado, incluso si la derivación de put de 
tuviera que abandonarse; pues difícilmente podemos suponer que el coreano y el japonés hayan seleccionado independientemente la misma raíz para denotar algo como un “bolígrafo”. En cuanto a la exactitud de la derivación de fumi de 
, no cabe duda, y hace tiempo que esto ha sorprendido incluso a los propios japoneses, quienes no son propensos a reconocer tales préstamos. Generalmente derivan fude de fumi-te, «mano de documento», y así nuevamente llegamos al origen de la palabra china 
como el origen de la palabra japonesa para «pluma». ↩︎