[ p. 98 ] [82]
¶ SECCIÓN XXVI.—LAS DEIDADES LOS AUGUSTOS DESCENDIENTES DE LA DEIDAD AMO DE LA GRAN TIERRA.
EspañolAsí que esta Deidad Amo-de-la-Gran-Tierra se casó con Su Augusta Princesa Niebla-Torrente, la Deidad que mora en el templo interior de Munakata. [^534] y engendró hijos: la Deidad Aji-shiki-taka-hiko-ne, [^535] luego su hermana menor Su Augusta Princesa Alta, [^536] otro nombre para quien es Su Augusta Princesa Bajo-Resplandor. [^537] Esta Deidad Aji-shiki-taka-hiko-ne es él quien ahora es llamado la Gran Augusta Deidad de Kamo. [1] De nuevo la Deidad Amo-de-la-Gran-Tierra se casó con Su Augusta Princesa Escudo-De-La-Divina [2] y engendró un hijo: la Deidad Amo-De-La-Cosa-Signo. [3] De nuevo se casó con la Deidad Orejas de Pájaro, [4] hija de la Deidad Poseedor de Ocho Islas, [5] y engendró [ p. 99 ] un hijo: la Deidad Orejas de Pájaro que Crecen. [6] Esta Deidad se casó con Hina-teri-nakata-bichi-wo-ikochini, [7] y engendró un hijo: la Deidad Tierra-Gran-Riqueza. [8] Esta Deidad se casó con la Deidad Ashi-nadaka, [9] otro nombre para quien es Princesa-Ocho-Ríos-y-Ensenadas, [10] y engendró un hijo: la Deidad Gobernante-De-La-Tierra-Sahaya-Veloz-Terrible-Valiente. [11] Esta Deidad se casó con la Princesa Espíritu de la Suerte, [12] hija de la [84] Deidad Maestro Terrible Celestial, [13] y engendró un hijo: la Deidad Príncipe Maestro Terrible. [14] Esta Deidad se casó con la Princesa Hina-rashi, [15] hija de la Deidad Okami, [16] y engendró un hijo: la Deidad Tahiri-kishi-marumi. [17] Esta Deidad se casó con la Deidad Princesa-Espíritu-De-Vida-Espíritu-De-La-Suerte, [18] hija de la Deidad Esperando-Ver-las-Flores-del-Acebo, [19] y engendró un hijo: la Deidad Mira-na-mi. [20] Esta Deidad se casó con la Princesa Awo-numa-oshi, [21] hija del Maestro de Shiki-yama, [22] y engendró un hijo: la Deidad Nunoshi-tomi-tori-naru-mi. [23] Esta Deidad se casó con la Deidad Femenina del Día Joven, [24] y engendró un hijo: la Deidad Hibara Celestial, Gran Riqueza del Viento Largo. [25] Esta Deidad se casó con la Deidad Toho-tsu-ma-chi-ne, [26] hija de la Deidad Frontera del Paso Celestial, [27] y engendró un hijo: la Deidad Toho-tsu-yama-zaki-tarashi. [28]
Desde la Deidad antes mencionada Gobernante de las Ocho Islas hasta la Deidad Toho-tsu-yama-zaki-tarashi se llaman las Deidades de diecisiete generaciones. [29]
[ p. 100 ]
[ p. 101 ]
[ p. 102 ]
[ p. 103 ]
¶ SECCIÓN XXVII.—EL PRÍNCIPITO, LA RENOMBRADA DEIDAD.
Así que, cuando la Deidad Amo de la Gran Tierra habitaba en el augusto cabo de Miho [30] en Idzumo, llegó cabalgando sobre la cresta [31] de las olas en una barca de los celestiales Kagami [32] una Deidad vestida con pieles de ganso [33] desollada por completo [85], quien, al preguntarle su nombre, no respondió; además, las Deidades que lo acompañaban, aunque se les preguntó, dijeron que no lo sabían. Entonces el sapo [34] habló, diciendo: «En cuanto a esto, el Príncipe Desmoronado [35] seguramente lo sabrá». Entonces [la Deidad Amo de la Gran Tierra] llamó y preguntó al Príncipe Desmoronado, quien respondió. Diciendo: «Este es el Principito, la Deidad Renombrada. [36] el augusto hijo de la Deidad Maravillosa Productora de Deidades». [37] Así que, al informar respetuosamente [38] a Su Augusto, el Maravilloso Augusto Ancestro Productor de Deidades, respondió diciendo: «Este es verdaderamente mi hijo. Entre mis hijos, él es el niño que se sumergió en el tenedor de mi mano. [39] Así que él y tú se convierten en [87] hermanos, y forjen y consoliden esta tierra». [40] Así que, a partir de ese momento, las dos Deidades, el Poseedor del Gran Nombre y el Principito, la Deidad Renombrada, forjaron y consolidaron esta tierra conjuntamente. Pero después, el Principito, la Deidad Renombrada, cruzó a la Tierra Eterna. [41] Así que [la Deidad aquí] llamada el Príncipe Desmoronado, quien reveló al Principito, la Deidad Renombrada, es lo que ahora se llama [el espantapájaros] en los campos de montaña. Esta Deidad, aunque no camina, es una Deidad que lo sabe todo en el Imperio. [42]
[ p. 104 ] pág. 105
[ p. 106 ] [88]
SECCIÓN XXVIII.—EL ESPÍRITU DE LA SUERTE DE AUGUSTO, EL ESPÍRITU MARAVILLOSO DE AUGUSTO. [43]
Entonces, la Deidad Amo de la Gran Tierra se lamentó y dijo: “¿Cómo podré crear esta tierra yo solo? [44] ¿Con qué Deidad puedo crear esta tierra?”. En ese momento, apareció una Deidad que iluminó el mar. Esta Deidad dijo: “Si me entierras [45] bien, puedo crearla contigo. Si no, la tierra no se puede crear”. Entonces la Deidad Amo de la Gran Tierra dijo: “Si es así, ¿cómo puedo enterrarte con reverencia?”. Respondió diciendo: “Adórame con reverencia en la cerca verde de Yamato, en la cima de la montaña oriental”. [46] Esta es la Deidad que mora en la cima del Monte Mimoro. [47]
[ p. 107 ]
¶ SECCIÓN XXIX.—LOS AUGUSTO HIJOS DE LA GRAN DEIDAD DE LA COSECHA Y DE LA DEIDAD DE LA MONTAÑA VELOZ.
Así, la Gran Deidad de la Cosecha se casó con la Princesa [de?] Inu, [48] hija de la Divina Deidad Productora de Vida Maravillosa, [49] y engendró hijos: la Deidad Augusto Espíritu de la Gran Tierra; [50] [89] luego la Deidad de Kara; [51] luego la Deidad Sohori; [52] luego la Deidad Sol Blanco; [53] luego la Deidad Sabia. [54] (Cinco Deidades [55]). De nuevo se casó con la Refulgente Princesa, [56] y engendró hijos: la Deidad Gran Refulgente Grande Morada en la Montaña, [57] luego la Augusta Deidad de la Cosecha. [58] De nuevo se casó con la Princesa Ame-shiru-karu-midzu, [59] y engendró hijos: la Deidad Oki-tsu-hiko, [60] después Su Augusta Oki-tsu-hime, [61] otro nombre para quien es [90] la Deidad Gran Princesa del Horno [62]—esta es la Deidad del Horno [63] sostenida en reverencia por todas las personas—después la Deidad Gran Integradora de la Montaña, [64] otro nombre para quien es la Deidad Gran Amo del Fin de la Montaña: [65] esta Deidad mora en el Monte Hiye [66] en la tierra de Chika-tsu-Afumi, [67] y es asimismo la Deidad que mora en Matsu-no-wo [68] en Kadzunu, [69] quien usa la púa zumbadora. [70] A continuación, la Deidad del Fuego en el Patio; [71] a continuación, la Deidad Asahi; [72] a continuación, la Deidad Hahigi; [73] a continuación, la Deidad Grande que Mora en la Montaña Refulgente; [74] a continuación, la Deidad [91] que Mora en la Montaña Veloz; [75] a continuación, la Alta Deidad del Fuego en el Patio; [76] a continuación, la Gran Deidad de la Tierra, [77] otro nombre para quien es la Deidad Augusto Ancestro de la Tierra. [78] (Nueve Deidades [79])
En el párrafo anterior, los hijos de la Gran Deidad de la Cosecha, desde la Deidad Augusto Espíritu de la Gran Tierra hasta la Deidad Gran Tierra, son en total dieciséis Deidades.
[ p. 108 ]
La Deidad Morada en la Montaña Veloz [80] se casó con la Deidad Princesa de la Gran Comida, [81] y engendró hijos: la Deidad Integradora de la Joven Montaña; [82] después la Deidad de la Joven Cosecha; [83] después su hermana menor la Deidad Femenina Trasplantadora de Arroz Joven; [84] después la Deidad Rociadora de Agua; [85] después la Deidad del Alto Sol de Verano, [86] otro nombre para quien es Deidad Femenina del Verano; [87] después la Princesa del Otoño; [88] después la Deidad Tallo-Cosecha; [89] después la Deidad Señor-Tallo-Árbol-Joven-Casa-Cuerda. [90]
En el párrafo anterior, los hijos de la Deidad Morada en la Montaña Veloz, desde la Deidad Integrador de la Montaña Joven hasta la Deidad Cuerda del Señor de la Casa Joven, [91] son en total ocho Deidades.
[ p. 109 ] pág. 110 pág. 111
[ p. 112 ] [93]
¶ SECCIÓN XXX.—LA AUGUSTA DELIBERACIÓN PARA PACIFICAR LA TIERRA.
La Gran Augusta Deidad Brillante del Cielo ordenó, diciendo: «Las Lujuriantes Llanuras de Juncos, la Tierra de las Frescas Espigas de Arroz de los Mil Otoños, de los Quinientos Largos Otoños [92] es la tierra que mi augusto hijo Su Augusta Verdaderamente Conquistadora-Yo-Conquisto-Conquistadora-Veloz-Gran-Grandes-Espigas Celestiales [93] gobernará». Habiéndose dignado encargarle así, lo envió desde el Cielo. [94] Entonces Su Augusta Deidad Celestial Grande-Gran-Grande-Orejas, de pie en el Puente Flotante del Cielo, [95] dijo: «Las Lujuriosas Llanuras de Juncos-la-Tierra-de-las-Frescas-Espigas-de-Arroz-de-Mil-Otoños,—de los Largos Quinientos Otoños es dolorosamente estruendosa,—lo es.» [96] Con este anuncio, inmediatamente ascendió de nuevo, e informó a la Brillante Gran-Augusta-Deidad Celestial. Entonces, la Deidad Maravillosa Productora de Alta Augusta [97] y la Deidad Gran Augusta Resplandeciente del Cielo ordenaron a las ochocientas miríadas de Deidades que se reunieran en una asamblea divina en el lecho del Río Tranquilo del Cielo, [98] e hicieron que la Deidad Inclusora de Pensamientos [99] ideara un plan, y dijeron: [100] «Esta Tierra Central de Llanuras de Juncos es la tierra que [ p. 113 ] nos hemos dignado encargarle a nuestro augusto hijo que gobierne. Así que, como él considera que las violentas y salvajes Deidades Terrestres [101] son numerosas en esta tierra, [69] ¿qué Deidad enviaremos para someterlas?» Entonces la Deidad que Incluye el Pensamiento y asimismo las ochocientas miríadas de Deidades tomaron consejo y dijeron: «La Deidad Ame-no-ho-hi [102] es la que debe ser enviada». Así que enviaron a la Deidad Ame-no-ho-hi; pero él de inmediato se ganó el favor de la Deidad Amo-de-la-Gran-Tierra, y durante tres años no regresó sin ningún informe.
¶ Notas al pie
98:1 pág. 99 Véase Secc. XIII, Nota 15 y Secc. XIV. Nota 2. ↩︎
98:2 Aji-shiki taka-hiko-ne no-kami. El significado de los dos primeros miembros de este nombre compuesto es completamente desconocido. Taka-hiko-ne significa “alto príncipe señor”. ↩︎
98:3 Taka-hime-no-mikoto. Hirata supone que Taka-hime es una forma mutilada de Taka-teru-hime, «Princesa Brillante», lo que haría que los dos nombres de este personaje fueran propiamente complementarios. ↩︎
98:4 pág. 100 Shita-teru-hime-no-mikoto. Se cree popularmente que esta diosa era extremadamente hermosa, de ahí quizás su nombre, que podría interpretarse como que su belleza brillaba bajo sus vestiduras, como en el caso de So-towori-hime (véase Secc. CXXXVII, Nota 9). ↩︎
98:5 Porque allí se adoraba. La etimología de Kamo no está clara. ↩︎
98:6 Kamu-ya-tate-hime-no-mikoto. La traducción aquí sigue los caracteres chinos. Otra propuesta de Motowori es considerar las sílabas ya-tate como una corrupción de iya-taka-teri, «más y más brillante», lo que daría como resultado el nombre completo en español «Princesa Divina-Más-y-Más-Brillante». ↩︎
98:7 I.e., «la Deidad que dio una señal de lo que hizo». El original japonés es Koto-shire-nushi-no-kami. La traducción del nombre que se da aquí sigue la interpretación de Motowori, que lo considera una alusión al acto por el cual su portador simbolizó su rendición de la soberanía de la tierra al descendiente de la Diosa del Sol. Las formas alargadas del nombre son Ya-he-koto-shiro-nushi-no-kami («la Deidad Óctuple-Cosa-Señal-Maestra») y Tsumi-ba-ya-he-koto-shiro-nushi-no-kami, cuyas tres primeras sílabas son oscuras. Se supone que ambas formas alargadas contienen una referencia a las múltiples «ramas verdes» mencionadas en la leyenda referida, es decir, la que constituye el tema de la Secc. XXXII. ↩︎
98:8 Tori-mimi-no-kami. Motowori sugiere que tori, «pájaro», podría ser solo el nombre de un lugar en Yamato. ↩︎
98:9 Ya-shima-muji-no-kami. “Poseedor” es el probable significado de muji, considerado aquí y en otros lugares como una forma alternativa de mochi. Motowori sugiere que Yashima podría referirse al nombre de un distrito de Yamato, en cuyo caso tanto este dios como su hija habrían recibido su nombre de sus lugares de nacimiento o residencia, que se encuentran cerca uno del otro en la misma provincia. ↩︎
99:10 Tori-nara-mi-no-kami. La interpretación anterior, propuesta por Motowori, parece más aceptable que «Pájaro-Sonador-Mar», que se obtiene con los caracteres chinos. Tori «pájaro», si se toma como el nombre de un lugar, también debe considerarse aquí. —Motowori conjetura razonablemente que se omite una cláusula con el siguiente efecto: «Se casó con tal y tal princesa, hija de tal y tal Deidad, y engendró un hijo: la Deidad Take-mina-gata» [es decir, probablemente Nombre-Valiente-Augusto-Firme] (Véase Secc. XXXII, Nota 21). El texto de Hirata en su «Exposición de las Historias Antiguas» es
. ↩︎99:11 p. 101 El texto aquí está evidentemente corrupto, y Motowori propone leer ya sea Hina-teri-nukata-bichi-wo-no-kami no musume Iko-chi-ni-no-kami que nos daría en español «la Deidad Ikochini, hija de la Deidad masculina Hina-teri-nukata-bichi», o bien tomar todo el nombre como el del padre, y suponer que el nombre de la hija ha sido omitido accidentalmente. Hina-teri significa «Iluminador Rústico», y el nombre se asemeja al de una deidad mencionada en la Secc. XIV, Nota 6. Nukata y Bichi (o Hiji, invirtiendo la posición del nigori) se supone que son nombres de lugares. Ikochini es completamente oscuro. ↩︎
99:12 Kuni-oshi-tomi-no-kami, oshi, como en otros casos, se considera una contracción de ohoshi, «grande». ↩︎
99:13 Ashi-nakada-no-kami. No está claro si se trata de un nombre personal o, como supone Motowori, del lugar donde residía la diosa. Cita lugares llamados Ashidaka y Ashida; pero esto no parece satisfactorio. En cualquier caso, el nombre permanece en la oscuridad. ↩︎
99:14 Ya-kaha-ye-hime. La traducción sigue el significado de los caracteres chinos con los que se escribe el nombre. Sin embargo, también podemos considerar Yaka-ha-ye como una corrupción de iya-ko-haye, “más floreciente”. ↩︎
99:15 Haya-mika-no-take sahaya-ji-nu-mi-no-kami. Las sílabas sahaya son confusas, y la propuesta de Motowori de considerarlas como el nombre de un lugar solo se ha seguido en la traducción a falta de una traducción más satisfactoria. ↩︎
99:16 Saki-tama-bime. ↩︎
99:17 Ame-no-mika-a-nushi-no-kami. ↩︎
99:18 wika-nushi-hike-no-kami. ↩︎
99:19 Hina-rashi-bime. Motowori considera que Hina es el nombre de un lugar y rashi, una forma apócopa de tarashi o alguna palabra similar. Pero esto es pura conjetura. ↩︎
99:20 Okami-no-kami. Ver sección. VIII, Nota 9. ↩︎
99:21 Tahiri-kishi-marumi-no-kami. El significado de este nombre es bastante confuso. Motowori sugiere que Tahiri podría significar Tari-hiri y Kishi-marumi Kizhima-tsu-mi, siendo Tarihi y Kizhiwa nombres de lugares, y a tsu-mi, como es habitual, se le atribuye el significado de “poseedor”. ↩︎
99:22 Iku-tama-saki-tama-hime. ↩︎
99:23 Hihira-gi-no-sono-hana-madzu-mi-no-kami. La interpretación del nombre que se da aquí es conjetural en cuanto a las palabras “esperando a ver” (consideradas, según Tominobu, el significado más probable de madzu-mi) (pág. 102). Motowori sugiere que hihira-gi-no podría ser simplemente una especie de palabra almohada, y no formar parte del nombre real, y que los caracteres restantes están corrompidos. Hihira-gi, traducido como “acebo”, corresponde a la Olea Aquifolia. ↩︎
99:24 Miro-nami-no-kami. Significado desconocido. Motowori supone que Miro es el nombre de un lugar, y na y mi son apelativos honoríficos. ↩︎
99:25 Awo-numa-nu-oshi-hime. Significado oscuro. ↩︎
99:26 Shiki-yama-nushi-no-kami. Se supone que Shiki-yama es el nombre de un lugar en Echizen. ↩︎
99:27 Nunoshi-tomi-tori-nara-mi-no-kami. Se supone que Nunoshi es el nombre de un lugar, idéntico a Nunoshi, que forma parte del nombre materno. Motowori considera que tomi es un honorífico, y que Tori (como ya se mencionó para las deidades Tori-mimi y Tori-naru-mi (véanse las notas 8 y 10)) es el nombre de otro lugar. El traductor preferiría tomar ambas palabras en su significado común y (dejando de lado nunoshi por incomprensible) traducir el resto del nombre así: «Ave de la Riqueza que Crece las Orejas». ↩︎
99:28 Waka-hiru-me-na-kami. ↩︎
99:29 Ame-no-hibara-oho-shi-na-domi-no-kami. Motowori supone que Hibara es el nombre de un lugar, una opinión que el traductor ha adoptado a falta de una mejor. ↩︎
99:30 Toho-tsu-ma-chi-ne-no-kami. Motowori supone que Tohotsu es el nombre de un lugar y que las sílabas restantes son honoríficas. ↩︎
99:31 No hay nota al pie 31—JBH. ↩︎
99:32 Toho-tsu-yama-zaki-tarashi-no-kami. Motowori considera que Toho-tsu (literalmente, «distante») y yamazaki («cabo de montaña») son nombres de lugares. Tarashi significa «perfecto» o «perfección». Podríamos traducir el nombre así: «Perfección del Cabo de Montaña Distante». ↩︎
99:33 I.e. «diecisiete generaciones de Deidades». Pero la construcción es curiosa. Motowori señala que aquí hay un error de cálculo, ya que el texto solo enumera quince generaciones. Los nombres de los dioses y diosas mencionados en esta sección presentan dificultades inusuales. Motowori afirma que propone muchas de sus interpretaciones con vacilación, y con mayor vacilación aún el traductor las ha aceptado. ↩︎
103:1 pág. 103 No debe confundirse con el más conocido Miho de Suruga. El origen del nombre parece incierto. ↩︎
103:2 p. 104 El carácter utilizado es
, que denota propiamente una espiga de arroz u otro grano. ↩︎103:3 No se sabe con certeza a qué planta se refiere el autor con este nombre. Los caracteres
y 
se usan de diversas maneras para escribirlo en la obra de referencia nativa, donde también aprendemos que probablemente corresponde a la planta conocida en diferentes provincias del Japón moderno como chichi-gusa, tombo-no-chichi, kagarahi y gaga-imo. Podemos entender mejor que se refería a Ampelopsis serianæfolia, ya que se describe que la planta tiene una baya de siete a diez centímetros de largo con forma de calabaza (hechima), de modo que, al extraerla, se asemejaría bastante a un barco en miniatura. ↩︎103:4 Todas las autoridades coinciden en considerar que el carácter
, «ganso», es un error de copista; pero no hay acuerdo en cuanto al carácter que debería sustituirlo. Hirata lee 
, «reyezuelo», cambiando la fonética. «Reyezuelo» también aparece en «Un relato» de las «Crónicas», y Moribe, al comentarlo en su «Idzu no Chi-Waki», cree que «reyezuelo» debió ser el ave que originalmente pretendían los autores de la tradición. Motowori, siguiendo una sugerencia del editor de 1687, prefiere considerar que el radical de «pájaro» se colocó por error en lugar del radical de «insecto», y se lee 
, que significa «polilla», especialmente la «polilla del gusano de seda». Sin embargo, Motowori procede a asignar al carácter en cuestión la lectura japonesa de hi mushi (lit. «insecto de fuego», es decir, «efímera»), lo cual no está justificado. La lectura japonesa correcta es hihiru. Lo mejor parece ser adoptar la lectura 
, «polilla». ↩︎103:5 La palabra original es tani-guku. Se desconocen tanto su derivación como el nombre de la especie que denota. De hecho, podríamos traducirla igualmente como «rana». ↩︎
103:6 Kuye-biko. La interpretación del nombre aquí adoptada es la de Motowori. Tominobu considera que Kuye es el nombre de un lugar, y que la casa parroquial en cuestión fue la inventora de los espantapájaros, de ahí la tradición relacionada con su nombre. ↩︎
103:7 Sukuna-biko-na-no-kami, o sin el nigori, Sukuna-hiko-na-no-kami. La interpretación del nombre que se sigue aquí es la propuesta por Motowori, pero no la siguen Hirata y Moribe, quienes prefieren considerarla antitética a la de Oho-na-muji, «el que posee el Gran Nombre o». ↩︎
103:8 Se menciona por primera vez en la Secc. I, Nota 6. Inmediatamente debajo, se da su nombre en forma alargada. ↩︎
103:9 Motowori (quien, curiosamente, es seguido por Hirata —conf. Secc. XVIII, Nota 18) interpreta los dos caracteres
(aquí de acuerdo con la pág. 105, que se entiende como «informado respetuosamente») como «informado y llevado», dando así la impresión de que la diminuta deidad fue llevada personalmente al Cielo. Sin duda, recordar el pasaje paralelo de las «Crónicas», que dice que «un mensajero fue enviado para informar a las Deidades Celestiales», debería haber evitado que los comentaristas cometieran una infracción tanto de la gramática como del sentido común. ↩︎103:10 Es decir, «se me escapó entre los dedos». En la leyenda, tal como se relata en las «Crónicas», el padre explica con más detalle que el Principito, la Deidad Renombrada, había sido un niño malo que se escapó. ↩︎
103:11 Para una explicación de esta expresión, véase Sect. XXIII. Nota 26. ↩︎
103:12 Toko-yo-no-kuai (
). Se alude a algún tipo de Paraíso o Hades, como lo prueban innumerables referencias en la literatura temprana de Japón: y podemos suponer que la idea fue tomada prestada de los chinos o a través de ellos del budismo, y que luego fue ubicada vagamente en algún país lejano. En la Secc. LXXIV se nos dice que la naranja fue traída de la “Tierra Eterna” por Tajima-mori, quien se dice que era de ascendencia coreana. Corea, que está al oeste de Japón, y el paraíso budista en el oeste bien podrían confundirse por la tradición, aunque es igualmente discutible si el sur de China o incluso las Islas Loochoo no podrían haber sido designadas de esa manera vaga. En cualquier caso, era un lugar lejano, imperfectamente conocido, aunque nombrado específicamente. En las «Crónicas», se le hace decir a Tajima-mori que es «el refugio de los dioses y las hadas, inaccesible para el hombre común». La extensa nota de Motowori sobre esta palabra (véase vol. XXI, págs. 10-13 de su Comentario) es un ejemplo de los argumentos engañosos con los que intenta evitar que se les acuse a los antiguos japoneses de haber tomado prestadas ideas de sus vecinos. Quiere hacernos creer que Toko-yo deriva de soko yori, «de allí» (!), y que el nombre simplemente denota países extranjeros en general. Esto coincide con la opinión emitida por Arawi Hakuseki en su «Ko-shi Tsū_», según la cual la «Tierra Eterna» era simplemente un lugar en la provincia de Hitachi. El último buen comentarista de siempre aparentemente no se basó en mejores razones que su rechazo general a los detalles sobrenaturales o de otro modo desconcertantes, y el hecho de que uno de los caracteres con los que está escrito el nombre de la provincia en cuestión es 
, que también forma parte del nombre de Toko-yo-no-kuni. ↩︎103:13 Literalmente, «todo lo que está bajo el Cielo». «Bajo el Cielo» (
), es decir, «todo lo que está bajo los Cielos», es una expresión china común para referirse al Imperio chino, que en la antigüedad, no extrañamente (p. 106), sus habitantes suponían que formaba todo el mundo civilizado. Los japoneses tomaron prestada la expresión para designar a su propio país, pero su uso no se justificaba por la ignorancia de otras tierras civilizadas, pues conocían China y Corea, y por lo tanto habían adquirido casi todas las artes de la vida. ↩︎106:1 pág. 106 En las «Crónicas», esto se da como la designación de la Deidad que vino a través del mar, y por lo tanto Motowori lo adopta como título de esta Sección. ↩︎
106:2 Para una explicación de esta expresión, véase Secc. XXIII, Nota 26. ↩︎
106:3 Es decir «si me construyes un templo». El original también podría traducirse como «si me adorares», o «en mi santuario», o «si me construyes un templo». ↩︎
106:4 I.e. en el Monte Mimoro, que se alza como valla protectora en la parte oriental de la provincia de Yamato. Awo-kaki-yama, «montaña valla verde», se convirtió en un nombre propio usado alternativamente para el Monte Mimoro (o, según la pronunciación posterior, Mimuro). De igual manera, Himukashi-yama (en el idioma posterior Higashi-yama), «montaña oriental», ha sido considerado por algunos como un nombre propio. ↩︎
106:5 I.e. «casa augusta»; llamada así probablemente por el templo de la deidad. ↩︎
107:1 pág. 108 Inu-hime. Motowori supone que Inu es el nombre de un lugar. La palabra significa propiamente “perro”. ↩︎
107:2 Kamu-iku-musu-bi-no-kami. ↩︎
107:3 Oho-kuni-mi-tama-no-kami. ↩︎
107:4 Kara-no-kami,
. Kara significa Corea y China, y la Deidad así nombrada aparece en la «Crónica» bajo el nombre de I-so-takeru («Cincuenta veces Valiente»), de quien se relata que fue llevado a Corea por su padre Susa-no-wo (el «Hombre Impetuoso»). ↩︎107:5 Sohori-no-kami. La etimología no está clara. Hirata deriva el nombre del verbo soru, “montar”, “ir en barco”, en relación con la historia (mencionada en la nota anterior) de la llegada de I-so-takeru a Corea. Según esta perspectiva, Sohori, al igual que Kara-no-kami, sería un nombre alternativo de I-so-takeru. Sin embargo, la derivación es, como mínimo, arriesgada. ↩︎
107:6 Shira-hi-no-kami. Motowori supone que shira hi (
) es un error de copista por makahi ( 
). Sin embargo, esto último no tiene sentido satisfactorio, y Tomonobu propone invertir los caracteres, así: 
, que significa “enfrentado al sol”. Motowori sugiere que la palabra puede, después de todo, ser solo el nombre de un lugar. ↩︎107:7 Hizhiri-no-kami, escrito con los caracteres
. El primero de estos se define como aquel que es intuitivamente sabio y bueno, es decir, pág. 109, el sabio perfecto. Pero quizás en japonés arcaico deberíamos tomar el término hizhiri en su probable sentido etimológico nativo, a saber, «gobernante del sol» (hizhiri, 
), un título aplicado apropiadamente a los emperadores japoneses como descendientes del Dios Sol, y del cual el carácter 
, que se usa para los monarcas chinos, es sólo un equivalente en la medida en que también se emplea como un título honorífico. ↩︎107:8 Es decir, desde el Augusto Espíritu de la Gran Tierra hasta la Deidad Sabia inclusive. ↩︎
107:9 Kagaya-hime. ↩︎
107:10 Oho-kaga-yama-to-omi-no-kami. La traducción sigue la interpretación de Hirata, que casi coincide con la propuesta por Mabuchi. ↩︎
107:11 Mi-toshi-no-kami. Para el significado de “cosecha” atribuido a la palabra toshi, véase la Secc. XX, Nota 3. ↩︎
107:12 Ame-shiru-karu-midzu-hime. El nombre podría traducirse tentativamente así: Princesa-Que-Gobierna-el-Cielo-de-Karu. Motowori sugiere que amerishiru podría ser solo una especie de palabra-almohada para el resto del nombre. Ama-tobu es, sin embargo, la única palabra-almohada para Karu que se encuentra en los poemas. Después de todo, Karu podría no ser en absoluto el nombre de un lugar. ↩︎
107:13 Oki-tsu-hiko-no-kami. El traductor se aventura a pensar que los nombres de esta deidad y la siguiente podrían simplemente traducirse (de acuerdo con el primer carácter,
que entra en su composición) como «Príncipe Interior» y «Princesa Interior» o «Príncipe del Interior» y «Princesa del Interior». Sin embargo, Motowori sugiere que Okitsu podría ser el nombre de un lugar, mientras que Hirata deriva los nombres de oki-tsuchi, «tierra tendida», encontrando allí una referencia al horno (hecho de arcilla) mencionado inmediatamente después. ↩︎107:14 Oki-tsu-hime-no-mikoto. ↩︎
107:15 Oho-be-hime-no-kami. ↩︎
107:16 Kama-no-kami (
). El término «horno» significa «cocina». Ni Motowori ni Hirata nos informan de que la inmensa popularidad de esta diosa, así como su nombre, se puedan rastrear con claridad hasta China. ↩︎107:17 Oho-yama-kuni-no-kami. El significado de kuhi, aquí (como en el caso de Tsumu-guhi e Iku-guhi (véase Secc. II, Nota 4) traducido por la palabra «interior», está abierto a dudas. ↩︎
107:18 Yama-suwe-no-oko-mushi-no-kami. Motowori supone que la palabra suwe, “fin”, tiene el significado de “cima”. ↩︎
107:19 Actualmente, la etimología de este nombre no está clara. Posteriormente, la montaña se llamó Hiyei (
). Pero es difícil determinar si, a simple vista, el nombre nativo Hiye es solo una corrupción de este nombre chino, o si es cierto que este último (otorgado en esta hipótesis por su similitud sonora con la denominación nativa) no se usó hasta finales del siglo VIII o principios del IX, como se suele afirmar. ↩︎107:20 I.e. «Mar Fresco Cercano». Afumi (pron. moderno Omi, por aha-umi) solo significa «mar fresco», es decir, «lago». Esta provincia contiene el gran lago conocido comúnmente como Lago Biha (Biwa), pero antiguamente llamado simplemente «Mar Fresco», por ser el lago por excelencia de Japón. Cuando una de las provincias orientales recibió, debido a una gran laguna o ensenada que contiene, el nombre de Toho-tsu-Afumi (en pronunciación moderna Tō-tōmi), i.e. «Mar Fresco Lejano», el epíteto Cercano se anteponía al nombre de la provincia más cercana al antiguo centro de gobierno. ↩︎
107:21 Es decir Declive del pino. ↩︎
107:22 Es decir Pueraria-Moor. ↩︎
107:23 Este pasaje (
) debe estar corrupto. Mabuchi propone insertar el carácter 
antes de 
, y entender que el autor quiso decirnos que la deidad era adorada con flechas, es decir, que se ofrecían flechas en su santuario. También es digna de mención la propuesta de Motowori de considerar 
como un error en lugar de 
o 
, e interpretar la cláusula así: «la Deidad que fue transformada en una flecha». Pero otra sugerencia suya de leer 
en lugar de 
e interpretar así: “la Deidad de la Flecha Roja”, parece mejor cuando se toma en conexión con la tradición que cita de la “Topografía de Yamashiro”, en el sentido de que este dios tomó la forma de una flecha roja para acceder a su amante Tama-yori-hime, siendo tal transformación uno de los lugares comunes del mito japonés. ↩︎107:24 Niha-tsu-hi-no-kami. La interpretación de este nombre que se adopta aquí no es la de Motowori, quien toma hi en el sentido de “maravilloso”, sino la de Hirata. Este último autor aclara que esta deidad (para quien Niha-taka-tsu-hi-no-kami, es decir, “La Alta Deidad del Fuego en el Patio”, es solo una designación ligeramente ampliada) no era otra que la mencionada Deidad de la Cocina, y su nombre abarcaba a las deidades Oki-tsu-hiko y Oki-tsu-hime. ↩︎
107:25 Asuha-ho-kami. El significado de este nombre es confuso, y la propuesta de Motowori de derivarlo de ashi-niha, “lugar para los pies”, porque se supone que el dios en cuestión protege el lugar donde se posa la gente, no resulta del todo convincente. De hecho, él mismo la propone con vacilación. Cabe añadir, sin embargo, que Hirata le da su aprobación especial, al igual que la derivación de Motowori del siguiente nombre, Hahigi. ↩︎
107:26 p. 111 Hahi-gino-kami. Oscuro, pero ingeniosamente derivado por Motowori de hachi-iri-gimi, es decir, “príncipe que entra”. Se supone que la deidad en cuestión era la protectora especial de las entradas de las casas, de ahí su nombre. El Sr. Satow lo ha traducido en los Rituales como “Límite de Entrada”. ↩︎
107:27 Kaga-yama-to-omi-no-kami. El nombre es casi idéntico al de la Nota 10. ↩︎
107:28 Ha-yama-to-no-kami. La interpretación del nombre es la propuesta por Motowori, que parece bastante satisfactoria. ↩︎
107:29 Niha-taka-tsu-hi-no-kami. Ver nota 24. ↩︎
107:30 Oho-tsuchi-no-kami. ↩︎
107:31 Tsuchi-no-mi-oya-kami. ↩︎
107:32 Este número se obtiene si (como quizás sea permisible desde una perspectiva japonesa) consideramos que Oki-tsu-hiko y Oki-tsu-hime forman una sola deidad. De lo contrario, son diez. Una observación similar se aplica al número dieciséis mencionado inmediatamente después. ↩︎
108:33 Véase Nota 28. ↩︎
108:34 Véase Secc. V, Nota 8. El hecho de que se diga que esta diosa fue asesinada anteriormente (véase Secc. XVII) le causa cierta vergüenza a Motowori. ↩︎
108:35 Waka-yama-kuhi-no-kami. ↩︎
108:36 Waka-toshi-no-kami. Motowori propone (considerando este nombre en relación con los cuatro siguientes) tomar waka-toshi en este lugar en el sentido de «el primer brote» del arroz joven. Las cinco deidades cuyo nacimiento se menciona aquí parecen representar colectivamente la sucesión natural de las operaciones agrícolas a lo largo del año. ↩︎
108:37 Waka-sa-name-no-kami. ↩︎
108:38 Midzu-maki-no-kami. ↩︎
108:39 Natsu-taka-tsu-hi-no-kami. La interpretación de Motowori de hi como «maravilloso» es quizás tan válida como la adoptada aquí, según la cual significa «sol». Su interpretación nos daría en español «la Deidad Maravillosa del Alto Verano». ↩︎
108:40 Natsu-no-me-no-kami. ↩︎
108:41 Aki-bime no-kami. ↩︎
108:42 Kuku-toshi-no-kami. La palabra kuku, «tallo», parece aludir a la longitud del arroz bien cultivado. ↩︎
108:43 pág. 112 Kuku-ki-waka-muro-tsunane-no-kami. Motowori supone que este dios era el protector de las casas, e interpreta el nombre como denotando las vigas y las cuerdas con las que se unían. La palabra que aquí se lee tsuna, “cuerda”; está escrita con el carácter, y podría quizás traducirse como “pueraria”. Pero como en la antigüedad los zarcillos de estas plantas trepadoras eran el único sustituto de la cuerda, ambas traducciones llegan a tener casi el mismo significado. ↩︎
108:44 El nombre se abrevia aquí en el original como Waka-muro-tsuna-ne-no-kami. ↩︎
112:1 pág. 113 Toyo-ashi-hara-no-chi-aki-no-naga-i-ho-aki-no-midzu-ho-izo-kuni, es decir, traducido libremente, «el siempre fructífero Japón con sus llanuras cubiertas de juncos y sus exuberantes arrozales». ↩︎
112:2 Véase Secc. XIII, Nota 18. De aquí en adelante este tremendo nombre se abrevia mayormente como Ame-no-oshi-ho-mimi (que probablemente significa «Grandes-Grandes-Orejas Celestiales»). ↩︎
112:3 Así en el original. Sin embargo, el sentido es más bien «le dijo que descendiera del Cielo», pues en realidad no pasó de la cima del «Puente Flotante» y nunca bajó a la Tierra. ↩︎
112:4 Ver sección. III, Nota 3. ↩︎
112:5 Las palabras «es» significan ari keri en el original. Conf. Secc. X, Nota 1. ↩︎
112:6 Taka-mi-musu-bi-no-kami, mencionado por primera vez al comienzo de la obra. En esta leyenda, el nombre de este dios se asocia constantemente con el de la Diosa del Sol, quien, hasta ese momento, había aparecido como la única gobernante del Cielo. ↩︎
112:7 Ver sección. XIII, Nota 12. ↩︎