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¶ SECCIÓN LXXI.—EL EMPERADOR SUI-NIN (PARTE III.—NACIMIENTO DEL PRÍNCIPE HOMU-CHI-WAKE Y MUERTE DE LOS CONSPIRADORES)
En ese momento, la Emperatriz [^1434] estaba embarazada. Ante esto, el Soberano Celestial no pudo contener su compasión por la Emperatriz, quien estaba embarazada y a quien había amado durante tres años. Así que desvió su ejército y no aceleró el ataque. Durante esta demora, nació el augusto niño que ella había concebido. Así que, tras sacar al augusto niño y colocarlo fuera del castillo de arroz, Ella hizo que se dijeran [estas palabras(] al Soberano Celestial: «Si este augusto niño es considerado [189] el augusto hijo del Soberano Celestial, que [^1435] se digne a tomarlo en sus manos». Entonces el Soberano Celestial dijo: [^1436] «Aunque detesto al hermano mayor, no puedo reprimir mi amor por la Emperatriz», e inmediatamente planeó asegurar a la Emperatriz. Por lo tanto, eligiendo entre sus guerreros una banda de los más fuertes y hábiles, les ordenó [diciendo]: «Cuando tomen al augusto niño, del mismo modo rapten a la reina, a su madre. Ya sea por el cabello o por las manos, o por donde mejor puedan agarrarla, agárrenla y arrástrenla». Entonces la Emperatriz, conociendo de antemano su intención, se afeitó todo el cabello y se cubrió la cabeza con su cabello, y asimismo hizo que su collar de joyas se pudriera y lo enrolló tres veces alrededor de su brazo, y además, con licor de arroz, pudrió sus augustas vestiduras, poniéndoselas como si estuvieran intactas. Tras estos preparativos, tomó a la augusta niña en brazos y la empujó fuera del castillo. Entonces, los hombres fuertes, tomando a la augusta niña, se aferraron de inmediato a la augusta madre. Entonces, al agarrar su augusta cabellera, esta se desprendió; al agarrar sus augustos brazos, el cordón de joyas también se rompió; al agarrar sus augustas vestiduras, estas se rasgaron al instante. Así, obtuvieron a la augusta niña, pero no a la augusta madre. Así que los guerreros regresaron ante el Soberano e informaron: «Debido a que su augusta cabellera se caía sola, a que sus augustas vestimentas se rasgaban con facilidad y, además, a que el cordón de joyas que rodeaba su augusta mano se rompió de inmediato, no hemos conseguido a la augusta madre; pero hemos obtenido a la augusta hija». Entonces el Soberano Celestial, arrepentido y enojado, odió a quienes fabricaron las joyas y los privó de todas sus tierras. [^1437] Así dice el proverbio: «Joyeros sin tierra». [1] De nuevo, el Soberano Celestial hizo que [2] se lo dijeran a la Emperatriz, diciendo: «El nombre de un niño debe ser puesto por la madre; ¿con qué augusta nombre se le llamará a este niño?». Entonces ella respondió, diciendo: «Como él nació ahora en el momento en que el castillo fue quemado con fuego y en medio del fuego, sería apropiado llamarlo con el augusto nombre de Príncipe [3] Homu-chi-wake». [4] Y nuevamente le hizo preguntar: «¿Cómo será criado?» [5] Ella respondió, diciendo:Debe ser criado por una madre augusta [6] y con una familia de bañistas ancianas y jóvenes. [7] Así que fue educado respetuosamente según las instrucciones de la Emperatriz. De nuevo le preguntó a la Emperatriz: “¿Quién desatará el pequeño colgante nuevo [8] que tú, elitista, abrochas?”. Ella respondió: [191]: “Sería apropiado que Ye-hime y Oto-hime, [9] hijas del rey Tatasu-michi-no-ushi [10], príncipe de Taniha, te sirvieran, pues estas dos reinas son de linaje inmaculado”. [11] Así que finalmente [el Soberano Celestial] mató al rey Saho-biko, y su hermana menor lo siguió. [12]
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¶ SECT. LXXII.—EMPERADOR SUI-NIN (PARTE IV.—EL PRÍNCIPE TONTO HOMU-CHI-WAKE).
Así que la forma en que guiaron y divirtieron al augusto niño fue construyendo un bote de dos horquillas [13] con una criptomeria de dos horquillas de Ahidzu en Wohari, [14] llevándolo y flotando en el estanque de Ichishi y en el estanque de Karu [15] en Yamato, [así] guiando y divirtiendo al augusto niño. Sin embargo, el augusto niño no pronunció palabra alguna, aunque su barba de ocho brazos le llegaba hasta la boca del estómago. [16] Así [17] fue al oír el canto de un cisne que volaba alto [18] que pronunció su primera palabra. [19] Entonces [el Soberano Celestial] envió a Yamanobe-no-Ohotaka [20] (este es el nombre de una persona) a atrapar al ave. Así que esta persona, persiguiendo al cisne, llegó a la Tierra de Harima desde la Tierra de Ki, y de nuevo en su persecución cruzó a la Tierra de Inaba, alcanzando luego la Tierra de Taniba y la Tierra de Tajima; desde allí, rodeando [193] hacia el este, llegó a la Tierra de Afumi. De allí cruzó a la Tierra de Minu; y, pasando por la Tierra de Wohari, lo persiguió hasta la Tierra de Shinanu, y finalmente, al llegar en su persecución a la Tierra de Koshi, tendió una red en el Estuario de Wanami [1458] y, tras atrapar al ave, la llevó [a la capital] y la presentó [al Soberano]. Por eso, ese estuario se llama Estuario de Wanami. Se creía que, al ver al ave de nuevo, hablaría; pero no habló, como se creía. [21] Entonces el Soberano Celestial, dignando sentirse afligido, se durmió augustamente, cuando, en un sueño augusta, recibió la siguiente instrucción: «Si construyes mi templo como tu augusta morada, el augusta criatura hablará». Tras recibir esta instrucción, el Soberano Celestial realizó una gran adivinación para descubrir cuál sería el deseo de la Deidad [22]. Entonces se descubrió que la maldición era obra augusta de la Gran Deidad de Idzumo. [23] Así que, cuando estaba a punto de enviar al augusta criatura a adorar al templo de esa Gran Deidad, ¿quién sería bueno que lo atendiera? Entonces la suerte recayó sobre el rey Ake-tatsu. [24] Así que [194] hizo jurar al rey Ake-tatsu, [25] diciendo: «Si verdaderamente ha de haber una respuesta [26] a nuestra adoración a esta Gran Deidad, que la garza que habita en el árbol junto al Estanque de Sagisu [27] caiga [por mi] juramento». Al decir esto, la garza por la que se había jurado cayó muerta al suelo. De nuevo, al ordenarle que volviera a la vida] en respuesta a su] juramento, volvió a la vida. [28] Además, hizo marchitar mediante un juramento y de nuevo revivió mediante un juramento a un roble oso de follaje ancho en el Cabo Amakashi. [29] Entonces [el Soberano Celestial] concedió al Príncipe Ake-tatsu el nombre de Príncipe Yamato-oyu-shiki-tomi-tomi-toyo-asakura-ake-tatsu. [30] Así que cuando el augusto niño fue enviado con los dos Príncipes, el Príncipe Ake-tatsu y el Príncipe Una-kami,[31] como sus asistentes, se adivinó [32] que [si salían] por la puerta de Nara, [33] [195] se encontrarían con una persona coja y una persona ciega; [34] [si salían] por la puerta de Ohosaka [35], también se encontrarían con una persona coja y una persona ciega, y que solo la puerta Ki,—una puerta lateral, [36]—sería la puerta de la suerte; y cuando partieron, establecieron el clan Homuji [37] en cada lugar al que llegaron. Así que cuando llegaron a Idzumo y terminaron de adorar a la Gran Deidad, y regresaban a la capital, construyeron en medio del río Hi [38] un puente trenzado negro y respetuosamente ofrecieron un palacio temporal para el augusto [ p. 239 ] niño] para morar. [39] Entonces, cuando el antepasado de los gobernantes de la Tierra de Idzumo, cuyo nombre era Kihisa-tsu-mi, [40] [196] habiendo hecho una imitación de montaña de hojas verdes, [41] la colocó [la] en el curso inferior del río, y estaba a punto de presentar la gran comida augusta, el augusto niño [42] habló, diciendo: "Lo que aquí se asemeja a una montaña de hojas verdes en el curso inferior del río; parece una montaña, pero no es una montaña. ¿Será acaso la gran corte [43] de los diáconos [44] quien reverencia a la Gran Deidad Feo-Hombre-de-las-Llanuras-de-Cañas [45] que mora en el templo de So en Ihakuma en ¿Idzumo? [46] Así se dignó preguntar. Entonces los Reyes, que habían sido enviados para servirle con augusta augusta atención, al oírlo con alegría y verlo con deleite, [47] instalaron al augusto niño en el palacio de Nagaho en Ajimasa, [48] y enviaron un correo para informar al Soberano Celestial. Entonces el augusto niño se casó con la Princesa Hinaga [49] por una noche. Así que, al observar en privado a la hermosa doncella, descubrió que era una serpiente, ante lo cual huyó alarmado. Entonces la Princesa Hinaga se irritó y, iluminando la llanura marítima, [50] los persiguió en un barco. Y ellos, cada vez más alarmados al verlo, arrastraron la augusta embarcación a través de los pliegues de la montaña [1490] y huyeron hacia la capital. Entonces dieron un informe: «Hemos subido a la capital porque tu gran y augusta criatura ha aprendido a hablar al adorar a la Gran Deidad». Así que el Soberano Celestial, encantado, envió de inmediato al rey Unakami de vuelta para construir el templo de la Deidad. Entonces, el Soberano Celestial, en memoria de esta augusta criatura, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Ohoyuwe y el Wakayuwe. [1491][36:1]—sería la puerta de la suerte; y al partir, establecieron el clan Homuji [37:1] en cada lugar al que llegaron. Así, al llegar a Idzumo y terminar de adorar a la Gran Deidad, y al regresar a la capital, construyeron en medio del río Hi [38:1] un puente trenzado negro y ofrecieron respetuosamente un palacio temporal para el augusto [ p. 239 ] niño] para morar. [39:1] Entonces, cuando el antepasado de los gobernantes de la Tierra de Idzumo, cuyo nombre era Kihisa-tsu-mi, [40:1] [196] habiendo hecho una imitación de montaña de hojas verdes, [41:1] la colocó [la] en el curso inferior del río, y estaba a punto de presentar la gran comida augusta, el augusto niño [42:1] habló, diciendo: "Lo que aquí se asemeja a una montaña de hojas verdes en el curso inferior del río; parece una montaña, pero no es una montaña. ¿Será acaso la gran corte [43:1] de los diáconos [44:1] quien reverencia a la Gran Deidad Feo-Hombre-de-las-Llanuras-de-Cañas [45:1] que mora en el templo de So en Ihakuma en ¿Idzumo? [46:1] Así se dignó preguntar. Entonces los Reyes, que habían sido enviados para servirle con augusta augusta atención, al oírlo con alegría y verlo con deleite, [47:1] instalaron al augusto niño en el palacio de Nagaho en Ajimasa, [48:1] y enviaron un correo para informar al Soberano Celestial. Entonces el augusto niño se casó con la Princesa Hinaga [49:1] por una noche. Así que, al observar en privado a la hermosa doncella, descubrió que era una serpiente, ante lo cual huyó alarmado. Entonces la Princesa Hinaga se irritó y, iluminando la llanura marítima, [50:1] los persiguió en un barco. Y ellos, cada vez más alarmados al verlo, arrastraron la augusta embarcación a través de los pliegues de la montaña [1490] y huyeron hacia la capital. Entonces dieron un informe: «Hemos subido a la capital porque tu gran y augusta criatura ha aprendido a hablar al adorar a la Gran Deidad». Así que el Soberano Celestial, encantado, envió de inmediato al rey Unakami de vuelta para construir el templo de la Deidad. Entonces, el Soberano Celestial, en memoria de esta augusta criatura, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Ohoyuwe y el Wakayuwe. [1491][36:2]—sería la puerta de la suerte; y al partir, establecieron el clan Homuji [37:2] en cada lugar al que llegaron. Así, al llegar a Idzumo y terminar de adorar a la Gran Deidad, y al regresar a la capital, construyeron en medio del río Hi [38:2] un puente trenzado negro y ofrecieron respetuosamente un palacio temporal para el augusto [ p. 239 ] niño] para morar. [39:2] Entonces, cuando el antepasado de los gobernantes de la Tierra de Idzumo, cuyo nombre era Kihisa-tsu-mi, [40:2] [196] habiendo hecho una imitación de montaña de hojas verdes, [41:2] la colocó [la] en el curso inferior del río, y estaba a punto de presentar la gran comida augusta, el augusto niño [42:2] habló, diciendo: "Lo que aquí se asemeja a una montaña de hojas verdes en el curso inferior del río; parece una montaña, pero no es una montaña. ¿Será acaso la gran corte [43:2] de los diáconos [44:2] quien reverencia a la Gran Deidad Feo-Hombre-de-las-Llanuras-de-Cañas [45:2] que mora en el templo de So en Ihakuma en ¿Idzumo? [46:2] Así se dignó preguntar. Entonces los Reyes, que habían sido enviados para servirle con augusta augusta atención, al oírlo con alegría y verlo con deleite, [47:2] instalaron al augusto niño en el palacio de Nagaho en Ajimasa, [48:2] y enviaron un correo para informar al Soberano Celestial. Entonces el augusto niño se casó con la Princesa Hinaga [49:2] por una noche. Así que, al observar en privado a la hermosa doncella, descubrió que era una serpiente, ante lo cual huyó alarmado. Entonces la Princesa Hinaga se irritó y, iluminando la llanura marítima, [50:2] los persiguió en un barco. Y ellos, cada vez más alarmados al verlo, arrastraron la augusta embarcación a través de los pliegues de la montaña [1490] y huyeron hacia la capital. Entonces dieron un informe: «Hemos subido a la capital porque tu gran y augusta criatura ha aprendido a hablar al adorar a la Gran Deidad». Así que el Soberano Celestial, encantado, envió de inmediato al rey Unakami de vuelta para construir el templo de la Deidad. Entonces, el Soberano Celestial, en memoria de esta augusta criatura, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Ohoyuwe y el Wakayuwe. [1491][41:3] lo colocó en el curso inferior del río, y a punto de presentar la gran comida augusta, el augusto niño [42:3] habló, diciendo: “¿Qué aquí se asemeja a una montaña de hojas verdes en el curso inferior del río? Parece una montaña, pero no lo es. ¿Será acaso la gran corte [43:3] de los diáconos [44:3] quien venera a la Gran Deidad Feo-Hombre-de-las-Llanuras-de-Cañaverales [45:3] que mora en el templo de So en Ihakuma, Idzumo?” [46:3] Así se dignó preguntar. Entonces los reyes, que habían sido enviados en su augusta asistencia, oyendo con alegría y viendo con deleite, [47:3] pusieron al augusto niño a morar en el palacio de Nagaho en Ajimasa, [48:3] y envió un mensajero para informar al Soberano Celestial. Entonces, el augusto niño se casó con la princesa Hinaga [49:3] por una noche. Al observar en privado a la hermosa doncella, descubrió que era una serpiente, y al verla huyó alarmado. La princesa Hinaga, indignada, iluminó la llanura marina y los persiguió en un barco. Ellos, cada vez más alarmados por la visión, remolcaron la augusta embarcación a través de los pliegues de las montañas y huyeron hacia la capital. Entonces dieron la noticia: «Hemos subido a la capital porque tu gran y augusta hija ha aprendido a hablar gracias a la adoración a la Gran Deidad». Así que el Soberano Celestial, complacido, envió de inmediato al Rey Unakami de vuelta para construir el templo de la Deidad. Acto seguido, el Soberano Celestial, en memoria de este augusto niño, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Ohoyuwe y el Wakayuwe. [51][41:4] lo colocó en el curso inferior del río, y a punto de presentar la gran comida augusta, el augusto niño [42:4] habló, diciendo: “¿Qué aquí se asemeja a una montaña de hojas verdes en el curso inferior del río? Parece una montaña, pero no lo es. ¿Será acaso la gran corte [43:4] de los diáconos [44:4] quien venera a la Gran Deidad Feo-Hombre-de-las-Llanuras-de-Cañaverales [45:4] que mora en el templo de So en Ihakuma, Idzumo?” [46:4] Así se dignó preguntar. Entonces los reyes, que habían sido enviados en su augusta asistencia, oyendo con alegría y viendo con deleite, [47:4] pusieron al augusto niño a morar en el palacio de Nagaho en Ajimasa, [48:4] y envió un mensajero para informar al Soberano Celestial. Entonces, el augusto niño se casó con la princesa Hinaga [49:4] por una noche. Al observar en privado a la hermosa doncella, descubrió que era una serpiente, y al verla huyó alarmado. La princesa Hinaga, indignada, iluminó la llanura marina y los persiguió en un barco. Ellos, cada vez más alarmados por la visión, remolcaron la augusta embarcación a través de los pliegues de las montañas y huyeron hacia la capital. Entonces dieron la noticia: «Hemos subido a la capital porque tu gran y augusta hija ha aprendido a hablar gracias a la adoración a la Gran Deidad». Así que el Soberano Celestial, complacido, envió de inmediato al Rey Unakami de vuelta para construir el templo de la Deidad. Acto seguido, el Soberano Celestial, en memoria de este augusto niño, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Ohoyuwe y el Wakayuwe. [51:1]Así que el Soberano Celestial, complacido, envió de inmediato al Rey Unakami de regreso para construir el templo de la Deidad. Acto seguido, el Soberano Celestial, en memoria de este augusto niño, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Clan Ohoyuwe y el Clan Wakayuwe. [51:2]Así que el Soberano Celestial, complacido, envió de inmediato al Rey Unakami de regreso para construir el templo de la Deidad. Acto seguido, el Soberano Celestial, en memoria de este augusto niño, estableció el Clan Totori, el Clan Torikahi, el Clan Homuji, el Clan Ohoyuwe y el Clan Wakayuwe. [51:3]
[ p. 240 ] pág. 241 pág. 242 pág. 243
[ p. 244 ]
¶ SECCIÓN LXXIII. EMPERADOR SUI-NIN (PARTE V. — SUS ESPOSAS POSTERIORES.)
De nuevo, de acuerdo con las palabras del Emperador, convocó a Su Augusta Princesa Hibasu, después a Su Augusta Princesa Oto, después a Su Augusta Princesa Utakori, después a Su Augusta Princesa Matonu, [52] hijas del Príncipe Michi-no-ushi—cuatro Deidades en total. Ahora él [198] se quedó con las dos Deidades Su Augusta Princesa Hibasu y Su Augusta Princesa Oto; pero en cuanto a las dos Deidades las reinas más jóvenes, las envió de vuelta a su lugar natal debido a su extrema fealdad. Entonces la Princesa Matonu dijo con mortificación: “Cuando se sepa en los pueblos vecinos que, entre hermanas de la misma familia, hemos sido enviadas de vuelta debido a nuestra fealdad, será extremadamente mortificante”; y, al llegar a Sagaraka [53] en la Tierra de Yamashiro, intentó suicidarse [54] colgándose de una rama de un árbol. Así que ese lugar se llamó Sagariki. Ahora se llama Sagaraka. Al llegar a Otokuni, [55] finalmente se suicidó saltando [56] a un estanque profundo. Así que ese lugar se llamó Ochikuni. Ahora se llama Otokuni.
[ p. 245 ]
¶ SECCIÓN LXXIV.—EL EMPERADOR SUI-NIN (PARTE VI.—TAJI-MORI TRAE LA NARANJA DE LA TIERRA ETERNA.)
De nuevo, el Soberano Celestial envió a Tajima-mori, [57] antepasado de los Jefes de Miyake, [58] a la Tierra Eterna [59] para buscar el fruto del eterno [60] árbol fragante. Así, Tajima-mori llegó finalmente a esa tierra, arrancó el fruto del árbol y trajo ocho licopodios y ocho lanzas; pero mientras tanto, el Soberano Celestial había muerto. Entonces Tajima-mori apartó cuatro licopodios y [ p. 246 ] de cuatro lanzas, que presentó a la Gran Emperatriz, [61] y colocó cuatro de licopodio y cuatro de lanzas como ofrenda a la puerta del augusto mausoleo del Soberano Celestial, [62] y, alzando en alto el fruto del árbol, gimió y lloró, diciendo: «Trayendo el fruto del eterno árbol fragante desde la Tierra Eterna, he venido a servirte»; y finalmente, gimió y lloró hasta morir. Este fruto del eterno árbol fragante es lo que ahora se llama naranjo. [63]
[ p. 247 ] [200]
¶ SECCIÓN LXXV.—EL EMPERADOR SUI-NIN (PARTE VII.—SU MUERTE Y LA DE LA EMPERATRIZ HIBASU.)
Los años augustos de este Soberano Celestial fueron ciento cincuenta y tres. Su mausoleo se encuentra en medio del páramo de Mitachi, en Sugahara. [64] En la época de la Gran Emperatriz, Su Augusta Princesa Hibasu, [65] se establecieron los Fabricantes de Ataúdes de Piedra [66], así como el Clan de los Maestros de la Cerámica [67]. Esta Emperatriz fue enterrada en el mausoleo de Terama, cerca de Saki. [68]
¶ Notas al pie
Tanigaha Shisei también cita apropiadamente lo siguiente:
Mierda de Futari
Musubiski himo wo
Mierda de Hitori
Ware ha toki-mizhi
No es que no lo haya hecho.
Una traducción literal sería así: «No aflojaré solo el cinturón que tenemos atada hasta que nos encontremos cara a cara».
233:1 pág. 235 Es decir, Su Augusta Saho-bime, quien fue el sujeto de la oración precedente. ↩︎
233:2 Es decir, el Soberano. La importancia de este pasaje radica, según Motowori, en que la Emperatriz imaginó que su propia conducta podría influir en el Emperador para que se negara a otorgarle al niño que ella le había dado el rango que le correspondía, no por dudas sobre su legitimidad, sino por tener una madre rebelde. Por “hacerse cargo” del niño se entiende, por supuesto, hacerse cargo de su cuidado y educación. ↩︎
233:3 Motowori supone que el carácter chino traducido como “dijo” es un error y prefiere considerar que esta cláusula contiene no las palabras, sino el pensamiento del Monarca. Sin duda, sería más conveniente adoptar esta perspectiva si algún texto la respaldara. ↩︎
234:4 O, como prefiere leer Motowori, «los privaron de todas sus tierras». ↩︎
234:5 No hay ninguna otra referencia a este dicho. Motowori supone que se refiere a quienes, esperando una recompensa, reciben en cambio un castigo. Estos joyeros, sin duda, pudrieron el hilo en el que estaban ensartadas las cuentas por deseo especial de la Emperatriz, mientras que al final solo obtuvieron la confiscación por sus esfuerzos. ↩︎
234:6 Motowori (siguiendo a Mabuchi) evidentemente tiene razón al suponer que el carácter
en este lugar, y nuevamente un poco más adelante, es un error del copista en lugar de 
, «causado», y el traductor lo ha traducido en consecuencia. ↩︎234:7 ¡Aquí está escrito «Príncipe»
. ↩︎234:8 Este nombre también puede leerse Ho-muchi-wake, y en las Crónicas se le da como Ho-muchi-wake, mientras que aparece como Homuchi-wake al comienzo de la Secc. LXIX. Los dos primeros elementos aparentemente significan “poseedor del fuego”; mientras que wake es el honorífico frecuentemente recurrente que significa “señor” o “joven y floreciente”. ↩︎
234:9 Lit., «sus días sean prolongados reverentemente». La misma expresión se repite tres veces a continuación. ↩︎
234:10 Es decir, madre adoptiva. ↩︎
234:11 Los caracteres
utilizados en el original de este pasaje, si se usaran por separado, serían de difícil interpretación. Sin embargo, una comparación con el pasaje de «Un relato» de «Crónicas», que relata la crianza de Fuki-ahezu-no-mikoto, el padre del primer «Emperador Terrenal» Jim-mu, no deja lugar a dudas de que el autor pretendía hablar de las bañistas encargadas del servicio del infante imperial. ↩︎234:12 Las palabras midzu no wo-himo, traducidas literalmente como “pequeño colgante fresco”, requieren una explicación. Midzu, que engloba en un solo término (p. 236) las ideas de juventud, frescura y belleza, se utiliza aquí como un título honorífico. Mabuchi y Motowori interpretan el “pequeño colgante” como el “cinturón interior” que sujetaba la ropa interior de ambos sexos. La literatura antigua japonesa abunda en alusiones a la costumbre de los amantes o esposos de abrocharse mutuamente el cinturón interior, que no podía desatar hasta que se reencontraran, y los poetas constantemente hacen que un amante se pregunte algo como: “Cuando esté lejos de ti, ¿quién me desatará el cinturón?”. El traductor no puede abstenerse de citar aquí, para beneficio del amante de la poesía japonesa (aunque no intentará traducirlas), las dos más elegantes de las muchas estrofas de la «Colección de una miríada de hojas» reunidas por Motowori para ilustrar este pasaje:
Wagimoko ga
Yuhiteshi himo wo
Tokame ye mo:
Toyeba tayu a mo
No es que no haya nadie más,
Unabara wo
Aguarita de Tohoku
Toshi-fu to-mo
Ko-ra ga musuberu
Himo toku na yume. ↩︎234:13 Es decir, la «Princesa Mayor y la Princesa Menor». ↩︎
234:14 Motowori probablemente tenga razón al explicar tatasu como el Causativo Honorífico de tatsu, «estar de pie» y michi no ushi como michi-nushi o kuni-nushi, es decir, «dueño de la provincia», «gobernante». ↩︎
234:15 Lit., «son súbditos puros». ↩︎
234:16 Es decir, fue asesinado con él. ↩︎
237:1 p. 240 De una comparación con un pasaje de las «Crónicas», donde aparece la misma expresión, se llega a suponer que la embarcación aquí mencionada era una especie de bote doble, en cada mitad del cual podían sentarse los pasajeros. ↩︎
237:2 No se sabe nada de ningún lugar llamado Ahidzu en la provincia de Wohari. ↩︎
237:3 Karu ha sido mencionado en la Secc. LVII, Nota 1. El estanque de Ihare. ↩︎
237:4 Lit., «delante de su corazón». Esta frase, que describe una barba larga, ya aparece al comienzo de la Secc. XII. ↩︎
237:6 El original tiene el carácter
, que ahora se aplica a una especie pequeña de cisne (Cignus minor, Pallas; Cygnus Bewickii, Yarrell). Sin embargo, no se sabe con certeza a qué ave se refiere el autor. ↩︎237:7 Probablemente se refiere a una expresión más o menos inarticulada; pero la expresión en el original es oscura. ↩︎
237:8 Motowori supone que la nota del original se refiere únicamente a la palabra Ohotaka, mientras que considera que Yamamobe es el nombre de un lugar (ya mencionado en la Secc. LXVIII, Nota 1). El apellido Ohotaka, que significa “gran halcón”, fue, según el mismo comentarista, dado al digno aquí mencionado a consecuencia del incidente relatado en el texto. Como el ave no era un halcón, esto no parece muy convincente, y la aparente idea de Motowori de que el hombre era comparado con un halcón porque perseguía a la otra ave como lo haría un halcón es extremadamente improbable. Además, es dudoso que el nombre no deba leerse Oho-washi (esta es la lectura de Mabuchi), “grande”. Las “Crónicas” dan un nombre completamente diferente, a saber, Ame-no-yukata-tana. ↩︎
237:10 Los diversos textos y ediciones impresas difieren ligeramente en la interpretación de este pasaje, y de algunos se podría deducir que el príncipe efectivamente habló como se creía que lo haría, pero no pudo expresarse libremente. La traducción sigue el texto corregido de Motowori. ↩︎
238:11 Literalmente, «corazón». ↩︎
238:12 Es decir, Oho-kuni-nushi (el Señor de la Gran Tierra), el monarca aborigen de Idzumo, descendiente de la Diosa del Sol, cuya abdicación de la soberanía de Japón en favor del descendiente de la Diosa del Sol (pág. 241) constituye el tema de la Sec. XXXII. La palabra tatari, escrita aquí con el carácter chino
y traducida como «maldición», significa propiamente la venganza de un espíritu, es decir, de una deidad o del fantasma de un difunto. La palabra traducida como «hacer» es literalmente «corazón». ↩︎238:13 Es evidente que es necesario añadir algunas palabras de ese tipo, y el traductor ha seguido a Mabuchi y Motowori en su suministro. ↩︎
238:14 Lit., «El rey Ake-tatsu en la adivinación». ↩︎
238:15 Recuerde que la palabra original ukehi combina los significados de nuestras palabras «apuesta», «juramento», «promesa», «maldición», etc., siendo de hecho un nombre general para todas las palabras a las que se les atribuye alguna importancia misteriosa. ↩︎
238:16 Lit., una «señal», una «prueba». ↩︎
238:17 Sagisu no ike, una piscina en Yamato. Sagi-su, significa “nido de garzas”. ↩︎
238:18 La interpretación de los caracteres
(traducidos como “then”) en este pasaje ha sido un punto crucial para todos los editores. Afortunadamente, no alteran el sentido. ↩︎238:19 Amakashi no saki, Quizás «Punta Amakashi» sería una mejor traducción si, como supone Motowori, se refiere a un lugar del interior de la provincia de Yamato. Podría ser la punta o el extremo de una colina o un risco. Ame-kashi significa literalmente «roble dulce». Motowori supone que el «roble oso de follaje ancho» mencionado anteriormente se refiere al roble perenne habitual, y no a una especie específica. El epíteto «de follaje ancho» no es, como él señala, especialmente apropiado, y además supone que la palabra kuma, «oso», es una corrupción de kumi o kumori, palabras que se referirían a la densa vegetación. Los diccionarios no nos ayudan mucho a llegar a una conclusión al respecto. ↩︎
238:20 Las partes componentes de este tremendo nombre, que es felizmente abreviado a Ake-tatsu en las porciones subsiguientes del texto, son algo oscuras, especialmente la palabra oyu, cuya lectura se basa solo en una conjetura de Motowori, quien enmienda el carácter evidentemente erróneo
a 
(oyu,) «viejo». Toyo, «exuberante», es un honorífico, ake y tatsu significan respectivamente «amanecer» y «amanecer», mientras que el resto parecen ser nombres de lugares de los que se supone que este Príncipe fue poseedor. ↩︎238:21 O, el Príncipe de Unakami, ya que Unakami es el nombre de un lugar Kadzusa. ↩︎
238:23 p. 242 Nara en Yamato, que se menciona aquí por primera vez, fue la capital de Japón desde el año 710 d. C. hasta el 784 d. C., y siempre ha sido famosa en la historia y la literatura japonesas. El nombre, según el autor de las Crónicas, deriva del verbo narasu, «hacer resonar», pues se dice que las huestes del emperador Su-jin hicieron retumbar la tierra con sus pisotones al salir a combatir contra Haniyasu. Una derivación más probable es nara, nombre de una especie de roble caducifolio, el Quercus glandulifera. La palabra traducida como «puerta» posiblemente debería interpretarse simplemente como «salida» o «acceso». ↩︎ ↩︎ ↩︎
238:24 O, «personas cojas y personas ciegas», un presagio particularmente desafortunado para los viajeros, para quienes, como señala Motowori, unos pies sanos y una buena vista son indispensables para continuar su camino. ↩︎ ↩︎ ↩︎
238:26 En el texto, la palabra «puerta» aparece aquí, por un error del copista, escrita como «luna». Cuando el autor menciona la puerta de Ki, es decir, la puerta o salida que conduce a la provincia de Ki, como una «puerta lateral», se refiere a que sí lo era; no a la que los viajeros habrían tomado naturalmente para salir de la ciudad: la provincia de Ki, de hecho, se encuentra al sur de Yamato, donde se encontraba la capital, mientras que la provincia de Idzumo, adonde se dirigían, estaba al noroeste. Este camino hacia Ki por Matsuchi-yama es famoso en la poesía clásica japonesa. ↩︎ ↩︎ ↩︎
238:27 Homuji-be. El significado de esta cláusula es que otorgaban el apellido Homuji a las personas en cada localidad importante por la que pasaban en su viaje. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:29 El significado de este pasaje es: «Construyeron como morada temporal para el príncipe una casa en el río Hi (no se ha determinado si sus cimientos estaban en el agua o en una isla), conectándola con tierra firme mediante un puente hecho de ramas de árboles retorcidas y con su corteza adherida» (de aquí proviene la palabra «negro»). El traductor ha encontrado puentes similares en la remota provincia norteña de Deha, donde los campesinos los llaman shiba-bashi (o, mejor dicho, en su dialecto suba-bashi, es decir, «puente de ramas»). Es tan probable que el viajero caiga por los intersticios al arroyo que no es de extrañar que ahora se limiten a las localidades más agrestes. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:30 Motowori supone que Kihisa es el nombre de un lugar, y que tsu-mi representa, como es habitual, tsu mochi, «poseedor», según cuya opinión el nombre significaría «señor» o «poseedor de Kihisa». ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:31 p. 243 Ningún libro de referencia con el que el traductor esté familiarizado arroja luz alguna sobre esta curiosa expresión, y no hay ningún pasaje paralelo en las «Crónicas» en el que podamos buscar ayuda. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:32 Es decir, al Príncipe («el niño augusto»). Motowori supone que los preparativos que se dice que hizo Kihisa-tsu-mi fueron motivados por el deseo de embellecer el banquete. Pero todo el pasaje es muy oscuro. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:33 Es decir, el patio frente al santuario, o la entrada al mismo, que naturalmente estaría plantado con el árbol sagrado, el saka-ki (Cleyera japonica), y por ello es justa la comparación que el príncipe hizo de la arboleda artificial que estaba mirando. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:34 Es decir, el sacerdote asignado al culto de, etc. Para «diácono», véase la Nota 33 de la Secc. LXII. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:35 Ashihara-shiko-wo, uno de los muchos nombres de la Deidad Oho-kuni-nushi («Amo de la Gran Tierra», ver Secc. XX, Nota 19). la Deidad a la que el Príncipe y sus seguidores acababan de adorar. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:36 Estos nombres no se pueden identificar actualmente y su etimología es incierta. Sin embargo, Ikakuma parece significar «curva en la roca». Cabría esperar que en este lugar, en lugar de estos nombres desconocidos, se encontrara una referencia al templo principal de la Deidad, llamado Kidzuki no oho-yashiro, es decir, «el gran santuario de Kidzuki». ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:38 No se pueden identificar estos nombres. Nagaho significa “espiga de arroz larga”, mientras que ajimasa, en el uso moderno, es el nombre de una palmera (la Levistona Sinensis); pero Motowori supone que antiguamente designaba al palmito o a algún árbol afín. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
239:39 Hi-naga-hime. El significado del nombre es incierto, pero parecería más natural suponer que está relacionado con el río Hi, que figura en el ciclo de leyendas de Idzumo. La propuesta de Motowori de leer Koye-naga en lugar del tradicional Hi-naga no parece ser sincera. De aceptarse, nos daría el significado de “princesa gorda y larga”, en referencia a la historia de que era una serpiente. ↩︎
239:40 Cabe recordar que la provincia de Idzumo es marítima, y que se podría suponer que los fugitivos alcanzaron la costa en su huida. Es cierto que esta es exactamente la dirección opuesta a la que se verían obligados a tomar para llegar a la capital, que se encontraba en Yamato. ↩︎
239:41 Es decir, p. 244 las depresiones o valles que separan una montaña de otra. ↩︎
239:42 En el original Totori-be, Torikahi-be, Homuji-be, Oho-yuwe y Waka-yuwe. Todos estos “nombres gentilicios” tienen un significado que los conecta, real o aparentemente, con la historia antes relatada: to-tori significa “cazador de pájaros” y tohi-kahi “comedero de pájaros”, mientras que el nombre del clan Homuji deriva, por supuesto, del nombre del Príncipe (Homuchi u Homuji), y Oho-yuwe y Waka-yuwe significan, respectivamente, “bañista mayor” y “bañista menor”. ↩︎
244:1 pág. 245 Hibasu-hime, Oto-hime, Utakori-hime y Matonu-hime. Los dos primeros nombres ya han aparecido anteriormente, donde se decía que la etimología de Hibasu era dudosa, mientras que Oto significa “hermana menor”. Matonu también ha aparecido, y su derivación es incierta. Motowori supone que este último nombre es en este lugar solo un alias de Utakori, lo cual explica en el sentido de “corazón triste” en referencia a la historia de esta princesa tal como se narra aquí. En cualquier caso, existe confusión en la leyenda, pues en el pasaje paralelo de las “Crónicas” se mencionan cinco princesas, mientras que al final de la Secc. LXXI de estos “Registros” la Emperatriz solo menciona dos. El nombre del padre ya se ha explicado allí. ↩︎
244:2 El origen real de este nombre es desconocido. La forma antigua (quizás aquí y en otros lugares supuestamente antigua) Sagari-ki significa “árbol de la horca”. Saga-raka se escribe
, un buen ejemplo de la libertad con la que algunos caracteres chinos se usaban antiguamente con fines fonéticos. San-raku, Sa-raku o Sa-gara serían las únicas lecturas posibles en la lengua moderna. ↩︎244:3 Literalmente, «deseaba morir». Motowori supone que su diseño fue frustrado por sus asistentes. ↩︎
244:4 Escrito con caracteres que significan «país más joven», pero aquí el autor supone que se deriva de ochi-kuni, «país en caída», en conexión con esta leyenda. ↩︎
244:5 Lit. «murió al caer». ↩︎
245:1 pág. 246 El significado de este nombre, escrito fonéticamente tanto aquí como en las Crónicas, ha suscitado divergencias de opinión. Algunos lo derivan del nombre de la provincia de Tajima (de origen desconocido) y de la palabra mori, que significa “guardián”, mientras que otros creen que proviene de tachibana, la palabra japonesa para naranja, en referencia a la historia que se cuenta. Quienes defienden la primera opinión, en cambio, derivan tachibana de Tajima-mori. ↩︎
245:2 Miyake no murazhi. No se sabe con certeza si miyake es simplemente el nombre de un lugar o si debe interpretarse en el sentido de “granero”. Si se adopta esta última postura, sería lógico suponer que esta familia originalmente proporcionó los superintendentes de los Graneros Imperiales. En cualquier caso, su origen se remonta a una fuente coreana (véase el “Catálogo de Apellidos” y las genealogías en la Secc. CXV). ↩︎
245:3 Véase Secc. XXV. ↩︎
245:4 Escrito en el pasaje paralelo de las Crónicas, con caracteres que significan literalmente «atemporal». Toda esta circunlocución para la naranja debe interpretarse con la ayuda de las Crónicas, ya que está escrita fonéticamente y presenta algunas dificultades tal como está. ↩︎
246:5 Este pasaje corrupto y oscuro parece haber sido bien restaurado por Motowori, cuya explicación es tan convincente como ingeniosa. La expresión «clubmoss-oranges» se refiere a las naranjas que crecen en la rama rodeadas de hojas, mientras que «spear-oranges» son las mismas sin hojas y colgando de la ramita. Así, las palabras «clubmoss» y «spear» se utilizan como «números auxiliares» para las naranjas recolectadas de estas dos maneras diferentes. ↩︎
246:6 Es decir, dice Motowori, la princesa Hibasu, quien, sin embargo, según el relato de las «Crónicas», ya estaba muerta en ese momento. ↩︎
246:7 p. 247 La palabra tachibana (escrita
) en el texto probablemente debería tomarse como un término específico y no general. En el uso moderno, designa al Citrus japonica. Sin embargo, es motivo de controversia si el uso del término no ha cambiado desde la antigüedad, y si no deberíamos entenderlo como una de las otras variedades de naranja que se encuentran actualmente en Japón, quizás el Citrus nobilis. ↩︎247:1 Tanto la localidad como la etimología de Mitachi son oscuras. Se sabe que Sugahara («páramo de juncias») está en la provincia de Yamato. ↩︎