[ p. 28 ]
Nací en Musashi, y cuando mi cabello estaba recogido por primera vez en una coleta, estudié poesía e historia chinas.[1] [ p. 28 ] Desde entonces, escribí ensayos sobre temas que me interesaban, presenté mis escritos a los daimyō y fui recibido en sus mansiones. O, con mi caja de libros a la espalda, viví como un viajero en Kioto. Después, establecí mi hogar en el norte,[2] estudiando siempre los escritos antiguos y fortaleciendo constantemente mi propósito de perfeccionarme hasta el final de mi vida. Pero, inesperadamente, fui llamado por mi señor y regresé a mi tierra natal.[3] Así he envejecido y me he vuelto imbécil, esperando que la muerte recoste mi cabeza en las colinas. Han pasado muchos años y meses, y ahora, a los setenta y cuatro años, en la vejez de un caballo o un perro, aunque me encanta aprender y me propongo seguir el “Camino”, no tengo ninguna virtud que me capacite para ser líder o maestro. Tampoco tengo capacidad para nada más, y sigo siendo inútil en el mundo. Esto es muy distinto de lo que me había propuesto. Así que expongo lo que he aprendido a quienes creen en el Viejo y acuden a él con preguntas. Si puedo ayudar a futuros eruditos, será la recompensa de mi larga vida, y en la enfermedad y el dolor comento constantemente los libros.[4]
Un día después de la exposición, cuando se hablaba de los cambios en el saber desde los tiempos del Sō, uno de los presentes expresó dudas sobre la filosofía de Tei-Shu;[5] y el anciano respondió: — [ p. 29 ]
De joven, yo también estudié con maestros inútiles. Engañé palabras y perdí el tiempo hasta que, de repente, comprendí la insensatez de tal estudio y decidí buscar la sabiduría de los antiguos, la cual es para uno mismo.[6] ¡Pero, ay! Sin maestro ni amigo, me desconcertaban las opiniones contradictorias de los eruditos, y dudaba a medias, creía a medias en la enseñanza de Tei-Shu. Así, el tiempo transcurrió en vano hasta que cumplí cuarenta años, cuando acepté plenamente esta filosofía,6a comprendiendo que nada podía reemplazarla. Durante treinta años la he leído y meditado. ¡Contemplando sus alturas, qué trascendente! ¡Intentando dividirla, qué compacta! Sin embargo, no es ni demasiado lejana ni elevada, ni demasiado superficial ni cercana. ¡Si los Sabios volvieran a aparecer, la seguirían! Pues el Camino del Cielo y la Tierra es el Camino de Gyō y Shun:[7] el Camino de Gyō y Shun es el Camino de Confucio y Mencio; y el Camino de Confucio y Mencio es el Camino de Tei-Shu. Abandonando Tei-Shu no podemos encontrar a Confucio ni a Mencio. Abandonando a Confucio ni a Mencio no podemos encontrar a Gyō ni a Shun; y abandonando a Gyō ni a Shun no podemos encontrar el Camino del Cielo y la Tierra. No confíes ciegamente en un erudito veterano, pero esto lo sé y, por lo tanto, digo. Si digo algo falso, algo que no he verificado, que el Cielo y la Tierra me castiguen al instante.
[ p. 30 ]
Ante esto, todos los presentes se pusieron de pie y escucharon atentamente. El Anciano [ p. 30 ] [8] continuó: —Esto no ha esperado mi juramento, ha sido decidido durante quinientos años. Desde la época de Shushi, los grandes eruditos del Sō, el Gen y el Min[9], junto con todos los que seguían la Filosofía Ética, lo han aceptado plenamente. Hombres de gran erudición debatieron, de hecho, su estilo y sus pequeños puntos, pero no dijeron nada en contra de su filosofía[10]. Así, hasta mediados del Min, el saber era puro y la célebre verdad, intacta. Entonces llegó Ōyōmei con su intuicionismo[11]. Atacó a Shushi y cambió el saber del Min. Tras su muerte, sus discípulos aceptaron las doctrinas Zen[12] y, a partir de entonces, los eruditos se embriagaron de intuicionismo y se cansaron de la filosofía natural. Eran meros memorizadores o budistas. Que hombres sin una diezmilésima parte del conocimiento de Tei-Shu encuentren fácilmente defectos es como si un reyezuelo se burlara de un bo,[13] como si una oruga midiera el mar. Como dice Kantaishi[14]: «Sentarse en un pozo y, mirando el cielo, decir que es pequeño». Pero son innumerables los hombres superficiales e ignorantes que adoptan estas ideas por su novedad.
En nuestra tierra, con cien años de paz, el conocimiento ha florecido. No puedo pronunciarme sobre su valor, pero los modelos antiguos y el Tei-Shu han sido firmemente aceptados, motivo de agradecimiento. Sin embargo, últimamente, algunos han establecido doctrinas falsas. Han establecido su escuela y reunido adeptos. Aparecen eruditos malvados, sobre quienes estos hombres buscan ascender con argumentos insensatos, egoístas y sin ningún pudor. Está de moda que todos los perros se unan cuando uno lanza su ladrido mentiroso, por lo que abundan las enseñanzas y doctrinas perversas. Verdaderamente, una mala fortuna ha caído sobre la filosofía ética.
Kantaishi vivió cuando el budismo y el taoísmo florecían, y comparándose con Mencio, los atacó él solo con un juramento: «Los dioses del Cielo y la Tierra están arriba, a la derecha y a la izquierda». [15] [ p. 32 ] Mi juramento no tiene la fuerza de Mencio, pero no pretendo quedarme atrás del juramento de Kantaishi. ¡Cuidado de no escuchar en vano!
El célebre sacerdote Genku envió su juramento a Tsukinowa, Kujō, Kioto. El documento aún se encuentra en el templo, pág. 32 de Shin-kuro-tani. No lo he visto, pero me han dicho que dice así: «Si quienes dicen nembutsu[16] no van al Cielo, que yo me hunda en el Infierno». Los budistas, sin duda, consideran que es un juramento fuerte, pero desde el punto de vista de nuestra filosofía, ¿qué podría ser más vano? ¡Si no hay cielo, por supuesto que no hay infierno! ¡Es fácil pronunciar tales juramentos!
En los viejos tiempos, cuando los vasallos morían con sus señores,[17] en cierto clan, muchos samuráis estaban decididos a terminar así sus vidas. Entre ellos había un joven que era especialmente lamentado por todos. Su karō lo visitó en su casa e intentó disuadirlo. Pero fue en vano. Finalmente, sin embargo, como el karō seguía importunándolo, sus múltiples palabras lo obligaron a aceptar, y el samurái, bajo juramento, prometió renunciar a su propósito. Así que el oficial regresó a casa contento. Pero al día siguiente, cuando fue al templo con aquellos que habían decidido morir juntos, allí estaba este samurái despidiéndose de los invitados. El karō exclamó: «Aunque me engañen, ¿cómo se atreven a romper su juramento? ¡Es impío!». Pero el samurái rió y respondió: «Perdóname por engañarte. Si ayer no te lo hubiera jurado, no me habrías abandonado, así que juré satisfacerte. En cuanto a los dioses, aunque me castiguen, no hay nada más que la muerte, y como había decidido morir, juré con la intención de romper mi juramento». El karō no tenía ni una palabra que decir.
Tal fue el juramento del sacerdote Genku. Sabía que no hay Infierno, nada más allá de caer en la tumba. Pero mi juramento no es como estos. “Con el Cielo soberano arriba, y pisando la Tierra soberana abajo”,[18] [ p. 33 ] por el Cielo y la Tierra p. 33 lo juro. Así como Genku me propongo jurar por mi “Camino”, pero si mi juramento es falso, seré castigado por el Cielo y la Tierra. Consideren, en el Budismo “es” se convierte en “no es”[19] [ p. 35 ] y la verdad se convierte en falsedad. Solo cuando lo que “no es” se convierte en lo que “es”, podemos convertir lo que “es” en lo que “no es”. Solo cuando convertimos las mentiras en verdad, podemos convertir la verdad en mentira. Aunque sabemos que hablar del Cielo y el Infierno es falso, se enseña como si la falsedad y la verdad fueran una sola. Así se enseña a muchos, sin distinción de sabios o necios, que si decimos nembutsu, el castigo será destruido. Este es el misterio de Buda. Y aquí en Japón hay muchos sacerdotes que, como los fundadores de sectas, guardan este misterio en sus corazones. Lo transmiten de corazón a corazón y nunca dicen que todo lo que se dice del Cielo y el Infierno es falso. El juramento de Genku fue un juramento propagador. No hay Cielo para Tsukinowa ni Infierno para Genku. “No es” se sustituye por “es” y mentira por verdad, para que los hombres puedan separarse del nacimiento y la muerte. Tal fue el propósito de Buda.
¡Compara su plan con nuestra filosofía, que guía a los hombres por la verdad misma! La diferencia es como la diferencia entre las nubes y la tierra.
Una vez, cuando el anciano estaba enfermo, sus amigos fueron a verlo y les rogó que se quedaran para consolarlo en su soledad. Así que pasaron el día conversando sobre las opiniones predominantes. Uno de ellos comentó: «He escuchado a los principales eruditos de Edo y Kioto. Algunos exponen lo que llaman nuestra religión nacional y la confunden con el Camino de los Dioses; otros siguen a Ōyōmei y su intuición; y otros explican el saber antiguo con nuevos principios. ¿Dónde está la verdad en esta confusión de opiniones extrañas y familiares? ¿Qué piensas en tu corazón?». Y el anciano respondió:
Yo también he oído hablar de estas escuelas que se han establecido y enseñan herejía. Su sabiduría es tal como la describiste. Pero no estoy de acuerdo con ellas. Pues el “Camino” proviene del Cielo y su fuente es una sola. Si conocemos esa fuente, no distinguiremos la religión de nuestro país de la de países extranjeros; ni el intuicionismo se opondrá a la filosofía natural; ni la sabiduría de los Sabios se opondrá al Tei-Shu. La literatura clásica enseña todo esto, pero no es fácil ni se comprende a menos que se estudie con humildad y sencillez. Pero los eruditos de hoy en día son orgullosos, y pocos estudian a fondo las obras del Tei-Shu. Sin conocer siquiera el fondo del Tei-Shu, se imponen y refutan fácilmente a esos grandes eruditos. Pospondremos la consideración de su saber. Nos lamentamos por su erudición superficial, débil, inquieta y superficial. No han estudiado a fondo a Confucio y Mencio y no los entienden, así que ¿cómo pueden no dudar del Tei-Shu? Los atacan superficialmente, pero no tengo noticias de ataques contra Confucio y Mencio. No es que estos eruditos no duden de los Sabios, sino que saben que Confucio y Mencio han sido honrados y aceptados por el mundo durante dos mil años y que este no escuchará ataques contra ellos. Pero Shushi es moderno y algunos en la era de Min lo atacaron, así que se sienten con la libertad de injuriarlo. «Actúan según el hombre» y no según principios establecidos. Saben que su filosofía no puede igualar en nada a la de los Sabios, y por eso se excusan mientras se permiten injuriar a Shushi. Así esperan exaltarse por encima de él. ¡Pero sea como sea!
En cuanto al sintoísmo, profesa ayudar a nuestro país y llama a los sabios rebeldes (pág. 35).[20] Tal “Camino de los Dioses” está separado de la benevolencia y la rectitud. La ilustre virtud del intuicionismo es solo la “naturaleza” de los budistas. ¡Los intuicionistas llaman a Musashibo Benkei[21] un samurái de sabiduría, humanidad y valentía! Tal intuicionismo no es propio de un corazón capaz de distinguir el bien del mal.
Y hay hombres que profesan la sabiduría ancestral y declaran que el Gran Sabiduría no es obra de un Sabio,[20] ¡y que el confucianismo y el budismo son uno! Esa sabiduría ancestral está separada de la virtud.[21] [ p. 36 ]
El Viejo duda de todas estas enseñanzas. Solo la filosofía de Tei-Shu une lo externo con lo interno, incluye la Benevolencia y la Rectitud, unifica el pasado con el presente, y es la escuela ortodoxa que desciende directamente de Confucio y Mencio. Mi única profunda preocupación es que sus seguidores se limiten a argumentar y exponer en lugar de practicar lo que predican. Tal ortodoxia no sirve de nada. Este mal abundaba en la época de Min, y por eso, pág. 36, Ōyōmei pudo reprochar a Shushi este asunto secundario. Esta es la fuente de la herejía, y los clásicos siempre prohíben tal olvido de la práctica y la indulgencia en palabras vacías. Es un tema que requiere la más profunda reflexión.
Entonces uno comentó: "Estamos de acuerdo en que podemos vencer mejor la herejía exhortándonos unos a otros y esforzándonos por una conducta correcta. Así lo hizo Mencio cuando respondió al ataque de Yo-Bu[22] porque ignoró la acusación de ser discutidor y concluyó su exposición de los principios fundamentales diciendo: “El hombre superior vuelve a la línea correcta”. Aún más deberíamos degradar el “Camino” hoy en día cuando las herejías y los herejes son como la maleza en una llanura y los principios malvados y las opiniones despreciables son como las hojas caídas de un bosque, si respondiéramos a cada uno. Recientemente me asombraron las palabras de un filósofo: “El camino no viene del Cielo”, dijo, "fue inventado por los sabios. Tampoco está de acuerdo con la naturaleza; es una mera cuestión de estética y ornamento.[23] De las cinco relaciones, solo la conyugal es natural, mientras que la lealtad, la obediencia filial y el resto fueron inventadas por los sabios y se han mantenido bajo su autoridad desde entonces. «Seguramente entre todas las herejías desde la antigüedad hasta ahora, ninguna ha sido tan monstruosa como ésta».
Los oyentes hablaron juntos y se rieron, y el Viejo dijo:
¿Conoces la parábola de Sotōba sobre el sol? Un hombre ciego de nacimiento preguntó una vez: “¿Cómo es el sol?”, y le respondieron: “Es redondo como este gong”, mientras el orador golpeaba el gong al hablar. ¡Oh! ¡Tiene voz!, pensó el ciego. Y otro dijo: “Da luz”, y se puso una vela ante los ojos. El ciego tocó la vela y pensó: “¡El sol es largo y esbelto!”.
Así sucede con la mayoría de los hombres. Aunque leen libros, desconocen los principios, y con los ojos abiertos, su corazón está ciego. Y su frenesí es como el estudio del sol de este ciego. ¡Cómo no van a errar! No es necesario discutir tales opiniones: sería como discutir sobre el bien y el mal con hombres sin corazón. Quienes discuten con ellos son como ellos.
Conozco el origen de tales nociones. Estos hombres son meros estudiantes de la letra. Les gusta rebuscar entre multitud de libros, pero no se fijan en los clásicos. Estudian palabras y comentarios, pero no buscan la verdad profunda. Ignoran su propia oscuridad y se entregan a la vanidad erudita y al amor por las alabanzas vacías. Así ha sido desde la época del Min. Estos hombres anhelan cosas elevadas, injurian a los antiguos hombres superiores y se colocan por encima de los eruditos del pasado. Pero el sabio ve que su erudición es «remota», que están intoxicados con el veneno de Jun y So[24] y que su estilo es una mera selección de los ornamentos de Ori[25]. [ p. 38 ] Con su erudición herética, declaran que el «Camino» no viene del Cielo. Poniéndolo a prueba con sus propios corazones bajos, dicen que solo la relación conyugal es p. 38 «natural». Sus argumentos son débiles, pero muchos los creen, y el mundo parece aceptar sus viles opiniones. Nos dolerá mucho que así dañen cada vez más la mente de los hombres y la verdad aceptada. Para evitar tal mal, las palabras vacías fueron castigadas en el Libro de los Ritos.[26]
Pero en un mundo así para mí, sin talento ni virtud, detener el mal es como sostener una gran casa con un solo palo. ¿Quién creería mi polémica o mi exposición? ¿Y cómo podría escapar del reproche de desconocer los límites de mis poderes? La filosofía Tei-Shu es como las túnicas ceremoniales de antiguos reyes; pero esto es como vender las prendas de los hombres civilizados a los salvajes. Aunque su filosofía es la música célebre del mundo, ahora es como la Canción de Primavera de Eikaku[27] entre un pueblo de habla bárbara. Como dice el Libro de Poesía: «Quien me conoce dice: Tiene tristeza en su corazón; quien no me conoce dice: Algo busca; ¡Cielo azul, distante! ¿Qué hombre es este?»[28] [ p. 39 ] Así cantó el oficial de Shu en su dolor por la caída de la casa de Shu, y tal es mi dolor por la decadencia del «Camino».
Pero no busco colaboradores en esta época. Las malas costumbres y las falsas opiniones de antaño han florecido como cosas desarraigadas, y florecen, con fama ruidosa, durante una hora. Con el paso de los siglos, hay un retorno seguro al “Camino”, aunque buscarlo apresuradamente demuestra inexperiencia.
Ya conoces las obras de Resshi.[29] [ p. 40 ] Cuenta que un tal Sr. Loco trabajaba a diario con sus hijos, con pico y cesta, removiendo una montaña que se alzaba inoportunamente cerca de su casa. El Sr. Wiseman se burló de la locura: “¿Cómo pueden unos pocos hombres mover una montaña?”. Pero el Sr. Loco respondió: “Yo empiezo la tarea, mis hijos la continúan, sus hijos después y los hijos de sus nietos siguen trabajando, y finalmente estará hecha”. Ante esto, el Sr. Wiseman rió aún más.
A esa conducta los hombres la llaman tonta, a esos hombres necios, y a los críticos se les llama sabios. Pero con un corazón tan necio, todo en el cielo y en la tierra se puede lograr. Y los hombres sabios con un corazón de sabio se ríen de la montaña del necio y no logran nada. Porque la locura del mundo es sabiduría, y su sabiduría, locura.
Tras mi muerte llegará el día que zanjará este debate de cien años. Mientras tanto, los hombres se ríen de mis rodeos, pero soy viejo y testarudo, decidido a perseverar en este propósito hasta el final. Podrías clasificarme con el Sr. Loco y su colina.
Pero tengo otra idea. Más allá de Shinobu-ga-oka hay un pueblo llamado Yanaka con un templo de la secta Shin-gon; y allí jugaba a menudo de niño. Una vez escuché a un sacerdote contar esta historia:
En el período Kan-ei (1624-1643 d. C.), el Shōgun llegó a Yanaka en una expedición de cetrería y, mientras seguía a las aves, se topó con el templo con solo uno o dos asistentes. pág. 40 Un anciano sacerdote de ochenta años estaba injertando árboles y, sin noción del rango del Shōgun, continuó con su trabajo. El Shōgun dijo: “¿Qué estás haciendo, sacerdote?”. El sacerdote pensó que la pregunta era tonta y respondió brevemente: “Injertando árboles”. El Shōgun se rió: “Un sacerdote tan viejo no vivirá para verlos crecer. ¿Cuál es el beneficio de tu arduo trabajo?”. El sacerdote respondió: “¿Quién eres tú que dices algo tan despiadado? ¡Considéralo! Los árboles serán lo suficientemente grandes como para oscurecer el templo en la época de los futuros sacerdotes. Trabajo para el templo, no solo para mí”. El Shōgun estaba lleno de admiración. Mientras tanto, los asistentes seguían acercándose portando el emblema del Shogun, y el sacerdote, al reconocer a su visitante, huyó despavorido. Pero el Shogun lo llamó y lo recompensó.
Soy como este anciano sacerdote. Hasta el final de mi vida estudio los principios establecidos, enseño y escribo libros para que pueda surgir el verdadero aprendizaje en una era futura. Si puedo contribuir al “Camino” en una diezmilésima parte, aunque muera, seguiré viviendo.[30] Como dijo alguien de antaño: “Aunque muertos, los huesos no se descomponen”. Así pienso yo. No trabajo para mí en absoluto. ¡Créeme! Así es el corazón del Anciano.
Pero profunda sería mi vergüenza si fuera como Sekkō. Desde joven he apreciado a los Sabios y hombres superiores, leyendo sus libros, pero solo los conozco por los libros y solo entiendo el principio de su verdadero carácter. Si me encontrara con un Sabio vivo que resultara diferente de aquellos a quienes he apreciado, ¿no podría odiarlo? Tengo tantos temores. Y si odio a los Sabios, entonces todo lo que digo es falso, una vergüenza incomparable con la vergüenza de las colinas y los valles. ¿Y cómo debería entonces esperar la edad venidera?
En la antigüedad, a Sekkō le encantaban los dragones, los pintaba y pasaba días y noches amándolos. Un dragón de verdad oyó hablar de ello y pensó: «Si es tan devoto de los dragones pintados, ¡cuánto me amará si lo visito!». Así que, de inmediato, asomó la cabeza por la ventana, pero Sekkō huyó presa del pánico.
Entre los eruditos de Oriente y Occidente hay hombres auténticos, pero la mayoría son orgullosos y vanidosos, deseosos solo de reputación y aplausos, mientras profesan amor por los Sabios. Si se encontraran con un sabio vivo, no podrían mirarlo a la cara. Su admiración diaria es como la devoción de Sekkō por los dragones. Aprender sin la práctica de la virtud es como nadar en un campo. Para ilustrar lo que quiero decir, les contaré una historia de hace treinta años.
En Kaga tenía un amigo, un samurái de bajo rango llamado Sugimoto. Estando ausente en Adzuma con su señor, su hijo Kujurō, de quince años, se peleó con el hijo de un vecino de la misma edad por una partida de go. Perdió el control y, antes de que pudieran atraparlo, desenvainó su espada y lo abatió. Mientras el niño herido estaba bajo el cuidado del cirujano, Kujurō estuvo bajo custodia, pero no mostró miedo y sus palabras y actos eran serenos, algo que no correspondía a su edad. Después de unos días, el niño murió y Kujurō fue condenado al hara-kiri. El oficial a cargo le ofreció un festín de despedida la noche anterior a su muerte. Escribió con calma a su madre, se despidió ceremoniosamente de su cuidador y de todos los que estaban en la casa, y luego dijo a los invitados: «Lamento dejarlos a todos y me gustaría quedarme a conversar hasta el amanecer; pero no debo tener sueño cuando me haga el hara-kiri mañana, así que me iré a la cama de inmediato». Quédate tranquilo y bebe el vino. Así que fue a su habitación y se durmió, lleno de admiración al oírlo roncar. Al día siguiente se levantó temprano, se bañó, se vistió con esmero, hizo todos sus preparativos con perfecta calma y luego, tranquilo y sereno, se suicidó. Ningún samurái viejo, entrenado y dueño de sí mismo podría haberlo superado. Nadie que lo viera podría hablar de ello durante años sin llorar.
Al principio del asunto, le escribí a su padre: «Aunque Kujurō se hace el hara-kiri, está tan tranquilo y sereno que no hay de qué arrepentirse. Quédate tranquilo». Pero al leer la carta, Sugimoto comentó: «Un niño a menudo es lo suficientemente valiente como para animarlo antes de aplicarle la moxa, y sin embargo, rompe a llorar al sentir el calor. Mi hijo es tan pequeño que no puedo estar tranquilo hasta que me entere de que ha actuado con valentía». Como dice el proverbio: «Solo padres así tienen hijos así». Les he dicho esto para que Kujurō sea recordado. Sería vergonzoso que se olvidara que un niño tan joven cometió semejante acto.
Pero hay otra razón. Si yo y todos los que estudiamos las palabras e imitamos las acciones de los antiguos Sabios nos encontráramos con un ser vivo diferente a nuestras ideas, seríamos como el niño que llora al sentir la moxa aplicada. Sin duda, sería vergonzoso estudiar durante años, alcanzar el título de filósofo y, sin embargo, ser menos valiente que este niño Kujurō.
Por tanto, examinaos a vosotros mismos con este pensamiento.
En una reunión posterior, el Anciano dijo: «No he terminado lo que dije el otro día sobre aprender lo verdadero y lo falso. Hoy terminaré».
Tres clases de eruditos atacan a Shushi:
1.º, la escuela de Ōyōmei. Ōyōmei era un hombre fuerte, y aunque sus argumentos no resisten el examen (pág. 43), no carecía completamente de razón. Pues en su época, la mayoría de los eruditos se dedicaban a palabras y frases y descuidaban el autoexamen. Así, supuso que la «ciencia» de Shushi estaba separada de la rectitud y, con sus «intuiciones», buscó examinarse a sí mismo. Aprobamos su propósito. Pero la «ciencia» de Shushi no descuida nuestras intuiciones, sino que demuestra que surgen de las «cosas». Al margen de las «cosas», ¿podemos buscar nuestras intuiciones, al estilo de Ōyōmei? Pero ¿no son los clásicos, las ceremonias y la música la enseñanza de antiguos reyes? ¿Qué son sino «cosas»? Están los seis clásicos y las cien obras. Lealtad y deslealtad, verdad y falsedad; conocemos sus principios por las «cosas». Si intuitivamente sabemos todo sobre la reverencia, ¿qué necesidad hay de estudiar las ceremonias? Y si por naturaleza somos pacíficos, ¿qué necesidad hay de la música? Además, si intuitivamente podemos gobernar nuestras acciones, progresando en lealtad y verdad, si existe un camino tan corto y fácil, ¿por qué los sabios no lo enseñaron en lugar de su largo y difícil “Camino”? Además, ¿con qué emplearemos estas “intuiciones” si no es con “cosas”? “Seguramente”, dirán, “en el autoexamen y desechando la lujuria emplearemos nuestras intuiciones”. Permítanme ilustrar: El conocimiento de los cinco sonidos es por los oídos, así que prestemos atención a nuestros oídos y conozcamos los cinco sonidos sin oírlos. Y el conocimiento de los cinco colores es por los ojos; prestémosles atención y conozcamos los cinco colores sin verlos. Y el conocimiento de los cinco sabores es por la boca, así que si nos preocupamos por ello, ¡los conoceremos sin comer! ¿No es evidente que, aunque el conocimiento de los cinco sonidos y del resto reside en nosotros, los colores, sonidos y sabores están en las cosas, y que solo los conocemos al escuchar, observar y comer? Menos aún podemos conocer las sutiles distinciones entre lo claro y lo oscuro en el color, entre lo puro y lo impuro en los sonidos, y entre lo delicado y lo áspero en los sabores, independientemente de las cosas, pues estas diferencias residen en las cosas.
[ p. 44 ]
Sin estudio, sabemos que debemos amar a nuestros padres y reverenciar a nuestro hermano mayor; sin embargo, al cumplir con estos deberes, investigamos los principios. Lo mismo ocurre con las cien virtudes del Hombre Superior. Si no somos tan “científicos”, sino que usamos simplemente nuestra intuición, no distinguiremos el bien del mal. Ya que la piedad filial es el principio de las cien virtudes. Hablaré de ello en breve.
Todos los hijos filiales conocen preceptos como «Por la mañana reflexiona y por la tarde considera».[35] Sin embargo, incluso eso lo desconocen los campesinos que no carecen de corazones amorosos. Más aún, en cuanto a «nutrir» a nuestros padres, todos los nutren, pero existe la diferencia entre simplemente cuidar el cuerpo y nutrir también el corazón. Y aunque todos reverencian a los padres, muchos no siguen el camino severo y estricto con preceptos como «No hables de la vejez delante de ellos»[35] y «No hables con ira delante de ellos, ni siquiera a un perro o un caballo».[35] Todo esto está incluido en la piedad filial, y aunque un sabio podría cumplir esta ley sin aprender los detalles uno por uno, ciertamente no lo haría un erudito común. p. 45 Tal persona no solo incumpliría toda la ley, sino que incurriría en transgresiones reales.
No debemos dejar de obedecer por el simple hecho de estudiar, ni debemos establecer todas las leyes antes de comenzar a obedecer. En nuestra obediencia, debemos determinar su corrección o incorrección, examinándonos al leer lo que dicen los Sabios, degustándolo con atención y leyéndolo de principio a fin. Todas las virtudes se ilustran con lo que he dicho. Esta es la filosofía científica. Sigue este curso constantemente y aprende a fondo estas leyes, y al final no te equivocarás, aunque simplemente sigas los dictados de tu amor filial. Este es el misterio de Tei-Shu, pero solo quienes se esfuerzan con ahínco pueden conocer su sabor.
La expresión de Mencio: «Conocer sin aprender es conocimiento intuitivo»[31] [ p. 45 ] significa que en el hombre, antes de estudiar, hay un corazón que ama a sus padres y reverencia a sus hermanos mayores. Hagamos de ese corazón la base; estudiemos y fortaleceremos ese poder. ¡Mencio no enseñó que podemos ser perfectos sin estudiar! Este intento de corregir a Shushi descartando la filosofía natural no es solo malinterpretarlo. Es enderezar lo torcido de tal manera que se dobla hacia atrás.
2.º—Los eruditos que rechazan la doctrina del «ri-ki-tai-yo»[32] de Shushi y declaran que no fue enseñada por Confucio y Mencio. Pero en respuesta, recordamos que Confucio dijo: «La naturaleza es similar»[33] y Mencio dijo: «La naturaleza es buena»[34] [ p. 46 ], y además expuso la doctrina del «yo-ki-ya-ki», que no se encuentra en los libros más antiguos. Confucio no usó estas palabras de Shushi, pero los eruditos del Sō no vulneraron sus principios. Desconocían todas estas dudas y elogiaron especialmente el descubrimiento (p. 46) de lo que los Sabios no habían enseñado. La era del Sō fue mucho después de Confucio y Mencio, y los eruditos se dedicaban a argumentar y a explicar el “Camino”, y no eran tan cuidadosos en repetir las palabras de los Sabios mientras no se violaran sus principios. Cuando Shushi enseña algo que no está en Confucio y Mencio, aprendamos su significado mediante la reflexión y el estudio cuidadosos. Si parece haber desacuerdo, moderemos nuestras dudas, pues si declaramos que su doctrina no nos complace y que se opone a la de los Sabios, la superficialidad de nuestra erudición será manifiesta. Tales nociones demuestran una superficialidad descuidada. No puedo discutir todos estos puntos, pero hablaré brevemente de ki y ri (espíritu y ley).[35]
[ p. 47 ]
Estos eruditos dicen: «En el Cielo y la Tierra solo hay espíritu (ki), que fluye a través de las cuatro estaciones; produce todas las cosas y, naturalmente, no cesa. Este es el Camino del Cielo, tal como lo vemos. Es absurdo que Shushi ponga por encima de este espíritu otra cosa sin forma llamada ley».[36] Incluso en China, muchos eruditos no pudieron librarse de estas dudas, aunque afirmaban haber estudiado Shushi con detenimiento. Al menos no resolvieron el asunto de un vistazo como nuestros eruditos japoneses. Por supuesto, no puedo pretender resolver la misteriosa cuestión de la prioridad de ki o ri en una sola sesión, pero hablaré un rato, tomando un ejemplo de Laotze.[37] [ p. 48 ]
«Al calcular la rueda, no hay rueda; al calcular el año, no hay año». Veamos: esta es la llanta, este el cubo, este el eje, este el radio; pero la llanta no es la rueda, ni el cubo, ni el eje, ni los radios. Sin embargo, si los desechamos, la rueda también desaparece. Pero la ley de la rueda la precedió, y antes de que la rueda fuera hecha, el principio de la pág. 48 fue determinado. Y como la ley es imperecedera, el carpintero la sigue y hace la rueda. ¡Miren, entonces! ¿La rueda proviene de los radios y la llanta, o estos provienen de la rueda? Si decimos que la rueda proviene de las partes, conocemos su forma, pero no su ley.
Así ocurre con el año. Doce horas forman un día, treinta días un mes, doce meses un año. Esto, entonces, decimos que es una hora, un día, un mes o un año, y si los descartamos, sin ellos no hay año. Pero en el día trescientos sesenta y seis, el sol y la tierra regresan y se unen para formar el año. Porque el año no se define en días ni meses, sino que su «ley» se determinó primero, y el sol y la luna giran según este plan. Así, durante siglos se han creado calendarios, y para años y días que aún no son, para cien años venideros como para cien años pasados. Porque la «ley» no se define en días ni meses, sino que es eterna. Así es que «el cielo no habla, pero las cuatro estaciones trabajan y todas las cosas se producen».[^43] [ p. 49 ] Porque este es el centro, el pilar principal del Cielo y la Tierra; las cuatro estaciones funcionan gracias a él y todo se origina. Este es el significado de la expresión: «Contando la rueda, no hay rueda, y contando el año, no hay año».
Separada del «espíritu» no existe «ley», pues, sin forma ni lugar, simplemente diríamos «razón» (dori). Confucio, mediante la forma, separó lo superior de lo inferior y, frente al utensilio, colocó el «Camino»; así, Shushi, mediante la forma, separó el antes y el después y, frente al «espíritu», colocó la «ley». El razonamiento es el mismo. Ignorar la razón fundamental y argumentar a partir de las hojas y las ramas solo causa confusión: no se puede llegar a ninguna conclusión.
De igual manera, razonamos sobre «cuerpo» y «actividad». Donde hay actividad, siempre hay cuerpo. El cuerpo está quieto, p. 49 inmóvil; la actividad se mueve y actúa. La actividad, nutrida en silencio, reside con el cuerpo; el cuerpo, al reflejarse y moverse, trabaja con la actividad. Esto es lo que significa la expresión: cuerpo y actividad son uno en origen sin la más mínima separación. Confucio dijo: «El Hombre Superior reforma lo interno con reverencia y establece lo externo con rectitud».[38] Shishi dijo: «Con moderación y armonía, establece el camino universal».[39] Y Mencio: «La benevolencia y la rectitud son el gran y sagrado camino».[40] [ p. 50 ] Sin las palabras «cuerpo» y «actividad», la razón es la misma en todos, y «cuerpo» y «actividad» están en todos ellos. Pero esa escuela corrupta de eruditos se conforma con las verdades que conoce, y, por supuesto, no comprende que el cuerpo perfecto y la gran actividad están incluidos en el «Camino». No hay necesidad de discutir a fondo con ellos.
3.º—Estos eruditos son disolutos y están hastiados de la ilustre virtud. Solo estudian libros y palabras. Al oír el dicho de Shushi: «Con cuidado y reverencia, establece la verdad», lo consideran un lugar común de un erudito anticuado. Ignoran que los filósofos estudian mediante el autoexamen. Mientras acosan ruidosamente los oídos de los hombres con su parloteo, no hay respuesta. Solo podemos suspirar profundamente.
Henjaku le recetó dos veces al Duque de Sei, pero la tercera vez, al no poder hacer nada más, tiró la cuchara de medicina y huyó desanimado. La enfermedad de la filosofía aumenta cada día. Ni siquiera Henjaku pudo curarla. Y menos aún yo, viejo y sin talento. Solo puedo taparme la boca y huir desanimado.
Un día, cuando cinco o seis estudiantes se quedaron después de la conferencia para hacer preguntas, uno dijo: —Tengo una pregunta. Muchos eruditos explican el Shin-tō diciendo que «Japón es la Tierra de los Dioses». Pero sus enseñanzas son fantásticas y contrarias a la razón. Dado que ni siquiera el Sabio habló a la ligera de los Dioses[48], hombres como nosotros no podemos entenderlo. Deseamos su ayuda. Encontraremos material para futuras reflexiones. Y como todos estaban de acuerdo, Okina respondió:
En el Libro de los Cambios se dice: «Los Sabios formaron su enseñanza según el Camino de los Dioses».[41] Es decir, su enseñanza se llama «El Camino de los Dioses» para manifestar su misterio divino, como hablamos del Camino de la Benevolencia. Pero el «Camino de los Dioses» no es una religión en sí misma. Por lo tanto, no puedo aceptar como religión nativa aquello que popularmente se llama sintoísmo, y que se exalta por encima de las enseñanzas de los Sabios. No pretendo comprender la razón profunda de las Divinidades, pero, en resumen, esta es mi idea:
La Doctrina del Medio habla de la «virtud de los Dioses»[42] [ p. 51 ] y Shushi explica que esta palabra «virtud» significa «el corazón y su revelación». Su significado se expresa así en la p. 51 del Saden: «Dios es inteligencia pura y justicia».[43] Ahora bien, todos saben que Dios es justo, pero desconocen que es inteligente. Pero no existe tal inteligencia en ningún otro lugar como la de Dios. El hombre oye con el oído, y donde no hay oído, no oye, aunque tenga la capacidad auditiva de Shikō; y el hombre ve con los ojos, y donde no los hay, no ve, aunque tenga la capacidad visual de Rirō;[44] y el hombre piensa con el corazón, y el pensamiento más veloz requiere tiempo. Pero Dios no usa ni el oído ni la vista, ni pasa por alto el pensamiento. Siente directamente y responde directamente. Debemos saber, entonces, que esto no son dos ni tres, sino simplemente la virtud recibida de la única verdad. Así, en el Cielo y la Tierra hay un ser de vista y oído muy perspicaces, sin tiempo ni lugar, ahora de esta manera, comunicándose instantáneamente, encarnado en todas las cosas, llenando el universo. Sin forma ni voz, por supuesto, no es visto ni oído por los hombres. Cuando hay verdad, siente, y cuando siente, responde. Cuando no hay verdad, no siente, y cuando no siente, no hay respuesta. Respondiendo de inmediato, es, no respondiendo, naturalmente no es. ¿No es esta la Divinidad del Cielo y la Tierra? Así dice la Doctrina del Medio: «Buscado no se puede ver, escuchado no se puede oír. ¡Entra en todas las cosas! No hay nada sin él».[53]
[ p. 52 ]
Es como el verso del sacerdote Saigyō en los santuarios de Ise,[45]
«Aunque no sabe lo que es, llora lágrimas de agradecimiento».
¿Acaso sus lágrimas no provienen de su percepción de la verdad? Ante el santuario se yergue, sincero, sincero; y a su verdad Dios también acude y comulgan, y así es como llora.
Así como el reflejo en el agua clara corresponde a la luna, y juntos luna y estanque aumentan la luz, así si continuamente en la única verdad se disuelven no podemos distinguir a Dios del hombre, así como cielo y agua, agua y cielo se unen en uno. «En todas partes, en todas partes, a la derecha parece Él y a la izquierda.»[46] [ p. 53 ] Esta es la revelación de Dios, la verdad que no debe ocultarse. No pienses que Dios está distante, sino búscalo en el corazón, porque el corazón es la Casa de Dios. Donde no hay obstáculo de lujuria, de un espíritu con el Dios del Cielo y la Tierra, existe esta comunión. Pero excepto por esta comunión no hay tal cosa. Saigyō no lloró antes de ir al santuario y por esto sabemos que Dios vino.
Y ahora, la aplicación. Examínense, hagan de la verdad del corazón la base, aumenten su conocimiento y al final lo lograrán. Entonces conocerán la verdad de lo que digo.
Mientras así hablaba, todos guardaron silencio, impresionados por las grandes reflexiones del anciano filósofo. También ellos derramaron lágrimas de agradecimiento, como el sacerdote ante el santuario.
[ p. 53 ]
El Anciano continuó: Considera el dicho: «Shun, al no hacer nada, gobierna».[47] La verdad del Sabio es Divina. Cuando hay algo, no podemos usar esta frase «no hacer nada». Sin saber qué es ni por qué, solo que es santísimo y Divino, «llora lágrimas de agradecimiento». Cuando el Sabio, con los brazos cruzados, está en el lugar del poder[48], el imperio lo honra como al sol y a la luna, lo imita como uno imita a sus padres y se comunica con él más que con el Dios sin forma del Cielo y la Tierra. Dondequiera que va, hay reforma a medida que el fluido se adapta a la vasija. Cuando Shun era agricultor, todos buscaban naturalmente la ampliación de los campos de sus vecinos, y cuando era alfarero, todos producían piezas sin defectos. Su pensamiento es Divino y logra aquello en lo que descansa su corazón con la misma facilidad con que uno gira su mano. Cuando Confucio quería llevar a cabo una reforma, simplemente descansaba en el lugar y el resultado se lograba, y cuando deseaba movilizar a la gente, todos lo seguían en paz. ¡Qué lejos está esto de los pensamientos de la gente común![49] [ p. 54 ]
Los Sabios no hicieron milagros, pero su verdad es inocultable. Cuando el Hombre Superior pronuncia una palabra en su habitación, la respuesta llega a mil millas de distancia, y su entorno se reforma aún más. Y si se pronuncia una palabra malvada, cambia a mil millas de distancia, y el entorno inmediato se corrompe aún más.[59] No se propaga instantáneamente a mil millas, sino que, como el viento se mueve de brizna en brizna, así lo que se hace en privado se propaga de casa en provincia y, aumentando, hasta el imperio. Esta es la naturaleza de las cosas, la verdad inocultable. Así, el hombre superior se dedica a la autoreforma y no se preocupa por el efecto exterior ni por el adorno; sin embargo, sus riquezas ocultas se revelan como una túnica de seda bajo una capa inservible. Pero al hombre vulgar no le importa la autocultura, sino solo la ostentación, como quien en vano busca ocultar la decadencia que se manifiesta cada vez más.
Maijō reprendió al rey de Go: «Si no quieres que los hombres sepan, no actúes; y si no quieres que oigan, no hables».[50] Este es un dicho célebre, simple en su expresión pero profundo en su significado. Decir mal o hacerlo, pensando que no será conocido, es añadir intereses al capital y cargar con una carga que se hace cada día más pesada. Al final, su peso es grande, ¿cómo se ocultará? Todos pecan, excepto el Sabio, incluso el hombre superior. Pero el hombre superior no intenta ocultar sus faltas, sino que las corrige a la vista de los hombres. El error y el arrepentimiento se dan sin intentar ocultarlos, y así la virtud se acrecienta. El error del hombre superior es como el eclipse de sol o de luna: todos ven el error y todos quedan impresionados por su arrepentimiento.[51] [ p. 55 ] Aunque menos que la verdad del Sabio, cuando los hombres ven tal rostro y escuchan tales palabras, creen y siguen, sin que sea necesario ningún esfuerzo. Esta es la verdadera “comunión”. Jamás podrá ser rivalizada por el liderazgo de la sabiduría, el poder o los dones. Qué parcial es el dicho: “El bien se queda dentro, pero el mal se extiende mil millas”. Ambos, cuando son reales, llegan a todas partes.
[ p. 55 ]
Un oyente preguntó: —Dado que Dios es justo y perspicaz, bien puede existir tal comunión con la verdad. Pero la tradición, desde tiempos antiguos, habla de la aparición de cosas malas. ¿Acaso la razón también las explica? Y el anciano respondió:
Los Dioses son la actividad del Cielo y la Tierra, el poder bondadoso del In y el Yō[52] y, por supuesto, de la verdadera “ley”. La naturaleza humana es originalmente buena, pero al individualizarse, aparecen el bien y el mal.[53] [ p. 56 ] Así también, cuando Dios desciende al mundo humano, existen el bien y el mal. Pues aunque la acción del espíritu de los cinco elementos del In y el Yō, a través de las cuatro estaciones, corresponde a la “ley” correcta del Cielo y la Tierra (p. 56) y no al mal en absoluto, sin embargo, a medida que ese “espíritu” se dispersa y confuso por el universo, surgen inesperadamente vientos, calor, frío y tormentas. Así, naturalmente, existen espíritus malignos que se reconocen a medida que los hombres los perciben. Cuando sentimos con un “espíritu” justo, los “espíritus” justos responden; y cuando sentimos con un “espíritu” maligno, los “espíritus” malignos responden. Y como tanto el bien como el mal provienen de este «sentimiento y respuesta» con el In y el Yō, no podemos negarnos a llamar también dioses a lo malo. En el Cielo y la Tierra no hay lugar donde no estén estos «espíritus». El «sentimiento» de los buenos «espíritus», ya sean grandes o pequeños, proviene exclusivamente del corazón puro. Así, en el imperio se han percibido milagrosamente las buenas cualidades de los hombres humildes; y, en una posición privada, se ha percibido la escarcha en verano y Kantaishi «sintió» al caimán en el valle maligno.[54] Tales eventos son extraordinarios, pero no cabe duda de su causa, y todos son causados por el «sentimiento» puro.
Hace un tiempo leí, en los escritos de Shinseisan, sobre la hija de un granjero. Su padre estaba enfermo y ella rezó para poder sufrir en su lugar. Debido a este sentimiento y respuesta, durante una noche muchos pájaros cantaron alrededor de la casa, tres grandes estrellas brillaron en el cielo, iluminando los aleros como la luna; y por la mañana, el granjero se recuperó. Seisan era el jefe de la aldea y conocía la situación. Llamó al lugar «La aldea de la gran piedad filial» y erigió un monumento conmemorativo. Este es un hecho cierto y un ejemplo del sentimiento del que hablo.
Pero en una época degenerada, el corazón del hombre es malvado; en su mayor parte, «siente» la aparición de los espíritus malignos y los monstruos. El Sabio no habló de maravillas,[55] de proezas de fuerza, confusiones ni divinidades; sin embargo, como su «ley» está incluida en «la distinción de las cosas», deben mencionarse.
[ p. 57 ]
En el Saden, Shinju de Rō escribe sobre los monstruos: «Cuando los hombres temen, surgen monstruos por las llamas vacilantes del espíritu. Los monstruos surgen de los hombres».[56] Esto concuerda bien con nuestra ciencia. Cuando el fuego es indeterminado, la llama parpadea, se apaga y vuelve a encenderse, y existe un estado del espíritu humano similar a esto. Como dice el proverbio: «Los hombres desean ver aquello que temen». No pueden olvidarlo y, llevados por sus fantasías, como la llama se enciende y se apaga, a veces lo ven y luego no. Finalmente, tan aturdidos están sus espíritus que cuestionan su propia identidad y entonces, en esa abertura, los espíritus se introducen y muestran sus formas en visiones, monstruos y cosas malignas. Estas aparecen por las llamas del espíritu y cesan por la «sensación» de los buenos espíritus.
En los cuentos de Tō-Sō[57] [ p. 58 ] se cuenta que en el lago Do-tei hay un templo dedicado al dios del agua, donde los viajeros rezan antes de embarcar. Un comerciante de fe firme, atento a sus oraciones mientras cruzaba año tras año, se ahogó finalmente en una tormenta. Entonces, su hijo, afligido e iracundo, llegó decidido a quemar, al día siguiente, el templo que no había ayudado a pesar de las oraciones y los regalos. Pero en sueños, el dios se le apareció asustado y le dijo: «Perdóname y mañana oirás música divina en el lago. No temo ni la quema del templo ni tu ira, pero pido perdón, ya que no puedo evitar la firme determinación de tu mente».
Esta historia trivial enseña que los dioses temen a una mente decidida. Si el hombre hubiera estado indeciso sobre si debía arder o no, ya fuera resuelto o indeciso, habría sido maldecido.
En el castillo de Sumpu[58] había un zorro llamado Uba. Se ponía una toalla en la cabeza y danzaba, sin forma visible, solo la toalla ondeando en el aire. Al tomar la toalla de la mano del zorro, se sentía una fricción en la palma. Los jóvenes intentaban sujetarla, pero no podían. Ōkubo Hikozaemon[59], sin embargo, le ofreció la toalla y el zorro no pudo tomarla; pues había decidido, al sentir el toque, cortar con su espada tanto al zorro como a la mano. El zorro conocía su propósito y era impotente. Cuando el corazón del samurái está decidido, no hay entrada y el zorro no puede causar daño. Esto es aún más cierto con los sabios y los hombres superiores. Pues el mal se derrite ante los espíritus rectos como el hielo ante el sol. Quienes practican malas artes contra tales hombres ven cómo sus maldiciones recaen sobre ellos. Pero los hombres buenos son escasos y los espíritus malignos abundan.
Además, los hombres adoran en templos profanos y creen en el budismo. Así como la sombra acompaña al cuerpo, si existe una creencia firme, incluso donde no la hay, construiremos un ser. Se ven maravillas, la gente se engaña cada vez más y la verdad se pierde. Se cree que las nimiedades son de los dioses y los budas, y se les llama neciamente sus respuestas. Los sacerdotes inventan mentiras, engañan a la gente, agrupándola hasta que las ofrendas de centavos son como montañas. Estos estafadores son los ladrones de la nación, un gran mal para el imperio.
[ p. 59 ]
Tras una pausa, el Anciano continuó: —Esta «sensación y respuesta» de los dioses es la vía del espíritu. Si hay el más mínimo «toque» del espíritu, aunque no se manifieste en la voz ni en el rostro, los dioses lo perciben al instante. Pero cuando en perfecta quietud no hay mezcla del espíritu, los dioses no encuentran lugar para entrar. Esta es la verdadera naturaleza (honbun), lo que llamo el «ser». El verso de Sha-rei-un[60] despertó mi pensamiento, aunque él desconocía el profundo significado del «ser».
«El hombre perfecto se exalta a sí mismo.»
El Libro de los Cambios dice: «El Cielo no se opone, y mucho menos el hombre o dios».[61] Esto, por supuesto, es cierto para el hombre, y también para el Cielo y los dioses. Así, los reyes sabios con este «yo» estaban por encima del imperio: «El imperio soy solo yo, ¿quién puede quebrantar mi resolución?». Los filósofos posteriores separaron el «yo» de diez mil, y en medio de la multitud solo conocieron el «yo».
¿Dónde está entonces este «yo»? Está antes de todo pensamiento, la realidad de lo inmutable. Los hombres superiores lo aprecian, el Cielo y la Tierra reciben su rango, y gracias a él se desarrollan todas las cosas. Desde él, el «sentimiento» se dirige a Dios, y no hay nada aparte de él. Como dice Shokosetsu: «Si no hay un pensamiento, ni siquiera los dioses pueden conocerlo; si no es por el yo, entonces no por nadie». [62] [ p. 60 ] He aquí una ilustración vulgar que escuché en Kaga.
Un aserrador estaba haciendo tablas en el bosque de Hidayama cuando vio a un ermitaño de nariz larga y lo tomó por un duende. Entonces el ermitaño dijo: “¿Por qué me tomas por un duende, me odias y deseas que me vaya?”. El aserrador, en un apuro, recogió sus cosas para marcharse (pág. 60) cuando una tabla resbaló por casualidad y golpeó al duende en la nariz. “¡Hombre terrible!”, gritó, “¡No puedo entender tus pensamientos!”, y huyó. No pudo soportar el golpe sin propósito. Así es que, “si no hay pensamiento, ni siquiera los dioses pueden conocerlo”.
Pero las mentes ordinarias siempre se ven conmovidas por los pensamientos y fantasías indeterminados que las llenan. Así, son guiadas por espíritus, encadenadas por las cosas, y el «yo» no puede afirmarse. Debemos nutrir la fuente del «yo» si no queremos perderla, y ante todo, deshaciéndonos de la lujuria. Sin lujuria, en reposo, sin planes ni pensamientos, solo desde esta quietud vacía, de acuerdo con la recta razón, surge el movimiento, determinado ante todo y, por lo tanto, después de todo, sin caída. Esto es mandar a los dioses y no ser mandado por ellos. Sin voz ni olor, es el fundamento del imperio, un cuerpo sin forma. Sin pensamiento ni acción, es la fuente de todo.[63]
* * * * *
Desconocido para los hombres, el origen de un pensamiento en la oscuridad y la soledad es como la llegada de la primavera mientras aún está aquí el invierno. Justo cuando el pensamiento comienza a surgir, se distingue entre el bien y el mal, como este año y el próximo se dividen mientras el invierno permanece. Mil millas de error surgen de una pulgada. En la nimiedad está la separación del bien y el mal, su división y su límite. «Debemos custodiar incesantemente esta puerta», preguntándonos a nuestros corazones si el bien o el mal están en nuestra elección. Así, abandonar todo mal y seguir el bien es el comienzo de la práctica de nuestra filosofía. Ser descuidados aquí, conociendo el bien y el mal solo como se manifiesta en el rostro y las acciones, es llegar demasiado tarde. Por mucho que luchemos, no lo lograremos.
[ p. 61 ]
Muchos que habían estado ausentes por un tiempo regresaron y se excusaron diciendo: «Hemos estado ocupados y por eso hemos sido negligentes». Pero el Anciano respondió:
Está de moda entre los eruditos decir que la ocupación con los asuntos del mundo los ha vuelto negligentes. Yo también he cometido ese error. Pero la verdadera dificultad reside en la falta de resolución mientras, sin darnos cuenta, culpamos a nuestra ocupación. Esto sin duda puede interferir con nuestro estudio de los libros, pero el “aprendizaje” es la práctica del “Camino” de los Sabios. Es cierto que debemos conocer las “leyes” para actuar correctamente, y estas se aprenden no solo de los libros, aunque el estudio de los clásicos debe priorizarse. Leer, aprender las “leyes” y luego investigarlas en la conducta y los asuntos; este es el verdadero conocimiento, el conocimiento que es el principio de la conducta correcta. El “Camino” de los Sabios no está separado de las cosas cotidianas. La lealtad, la obediencia, la amistad, todas las relaciones están en este “aprendizaje”, y ningún movimiento, ni siquiera nuestro descanso, está exento de su deber.
Los seguidores de Ōyōmei reprochan la “ciencia” de Shushi y dicen: Sin duda es admirable, pero ¿cómo encontrarán tiempo los hombres ocupados para aprender sus leyes universales? Así, malinterpretan Shushi, enseñando que primero, en nuestro tiempo libre, determinamos “leyes” y solo después empezamos a practicarlas. ¡No es así! Aprendemos lealtad y obediencia a medida que somos leales y obedientes. Hoy conozco las deficiencias de ayer y mañana conoceré las de hoy. Este es el conocimiento de la filosofía científica. En nuestras ocupaciones aprendemos si nuestra conducta se ajusta a lo correcto y, así, avanzamos en la verdad mediante la práctica.
Lo grande y lo pequeño describen cosas, no principios; por eso, en todas partes y siempre, podemos aprender filosofía, sin despreciar nada. Pues los principios se deciden por las cosas del Cielo y la Tierra. Pero todo en el orden adecuado, sin descuidar las cosas importantes de cada día, para que las leyes de los árboles o las briznas de hierba puedan determinarse. En el “Camino” del Cielo y la Tierra no hay nada que no provenga de las obras. Y donde hay algo, allí está la regla. Así como con los seis logros que aprendemos con la práctica, y sin embargo no sin reglas, así es con el “Camino”. Aunque tengo una intuición, si no conozco la regla de su aplicación, soy como una joya sin pulir o un mineral sin fundir.
Un viejo samurái enseñó así a sus discípulos. No seáis samuráis por llevar dos espadas, sino que día y noche procurad no manchar vuestro nombre. Al cruzar el umbral y la puerta, marchad como hombres que nunca volverán. Así estaréis preparados para cualquier aventura que se os presente. Todos los hombres de profunda sinceridad piensan así. El budista debe recordar siempre los cinco mandamientos y el samurái las leyes de la caballería. Pero estos son fáciles, por su aplicación limitada. Pero la filosofía lo es todo, y en todo el erudito encuentra su deber. Y tres cosas especialmente nunca deben olvidarse: las bendiciones de los padres, el señor y el sabio. Los padres otorgan y cuidan el cuerpo; ni un solo cabello está separado de ellos y de su amor. El daimyō nos da todo lo que tenemos y nos mantiene, sin que ni un palillo quede fuera de él. Y el sabio nos instruye y nos salva del estado de los brutos. Al recordar estas bendiciones, la naturaleza original no se pierde, la razón del Cielo no se destruye y todas las virtudes se unen. Este es el misterio de nuestra filosofía. Impriman esto incluso en sus cuerpos.
Pero hoy en día, los jóvenes solo buscan el placer. Descuidando su deber hacia sus padres y señores, caen en el egoísmo. Y sus mayores y eruditos desconocen la bendición de los Sabios, pero son orgullosos y anhelan la fama, sin una pizca de verdad. Si conocieran este misterio, reprimirían su orgullo y se convertirían en ayudantes en el camino de la virtud. Pero ahora, maestros y alumnos se ríen de la verdad de Shushi (pág. 63) hasta que les duele la cabeza y el estómago. Si escucharan mi triple misterio, les dolería el estómago hasta el punto de vomitar. Pero todos los que realmente saben comprenden que no es una palabra vacía ni senil.
6a Así que Confucio «a los cuarenta años no tenía dudas». Analectas, II; IV, 3. A los «quince años tenía la mente empeñada en aprender».
“Oh, ¿puedo unirme al coro invisible?
De aquellos muertos inmortales que vuelven a vivir
En mentes que su presencia mejora:”
[^43 ]: Analectas, Libro XVII, Cap. XIX, 3.
La palabra espíritu, presente en esta obra, representa el carácter «ki» ###. Véase la Revista de la Sociedad Asiática del Norte de China, vol. II, n.º 1, págs. 37-44.
Los cinco libros llevan el nombre de las cinco virtudes cardinales, pero sin un significado especial. ↩︎
A los catorce o quince años llevaba el pelo recogido en una coleta. Vivía con los samuráis. Y su hogar en el norte era Kaga. ↩︎
A Edo, por el Shōgun. ↩︎
Las expresiones de humildad son convencionales. Kyusō tenía la mayor influencia y los honores que los Tokugawa otorgaban a un erudito. Era admitido ante el Shōgun y consultado sobre asuntos de estado. ↩︎
El Sō, [pp. 4-5](…/Introducción #p4) arriba. La filosofía del Tei-Shu, [p. 5](…/Introducción #p5) arriba. ↩︎
Una enseñanza que gobierna la propia vida. ↩︎
Los míticos reyes sabios de China. Gyō, según la cronología común y poco fiable, comenzó a reinar en el año 2357 a. C. y reinó 100 años, siendo sucedido por Shun, quien reinó 50 años. «El Reino Medio», vol. II, pág. 148. ↩︎
Okina, el anciano, es un título de respeto. ↩︎
La dinastía Gen (Yuen) fue mongol (1280-1368 d. C.) y fue sucedida por los Min (Ming) (1368-1644). «El Reino Medio», vol. II, págs. 175-179. ↩︎
El texto aquí contiene una lista de eruditos chinos cuyos nombres se omiten en la traducción, de acuerdo con lo indicado en las [pp. 26-27](…/Introducción n.° p. 26) anteriores. Del Sō, Shinseizan, Gikakuzan; del Gen, Kiyorozai Kosoro; del Min, Sek-kei-ken, Ko-kei-sai. ↩︎
Ōyōmei, [p. 10](…/Introducción #p10) arriba. Su «intuicionalismo» es el ###. Véase Mencio, Libro VII, Parte 1, Cap. XV, 1. p. 44 nota a continuación. ↩︎
La secta zen del budismo, la secta contemplativa que profesa no utilizar ningún libro. ↩︎
El bo es un ave fabulosa de tamaño monstruoso. Para más información sobre la filosofía natural, véase «Ki Ri y Ten» más abajo. ↩︎
Kantaishi fue uno de los ocho literatos más célebres de China. Perteneció a la época de la dinastía Tang. Fue uno de los estadistas, filósofos y poetas más destacados de la dinastía Tang y uno de los nombres más venerados de la literatura china. pág. 31… En el año 819 d. C., presentó una protesta al emperador Hien Tsung contra los honores públicos con los que había hecho que una supuesta reliquia de Buda fuera trasladada al palacio imperial. El texto de la diatriba de Han Yu (Kantai) contra la superstición extranjera aún se considera uno de los documentos de estado más célebres. Pero su único efecto fue el destierro del autor. Durante su destierro, Kantaishi se esforzó por civilizar a los bárbaros con los que convivió, y sus esfuerzos están simbolizados en la leyenda de que expulsó a un monstruoso cocodrilo. Posteriormente, recuperó su honor. Mayers, pág. 50. ↩︎
La Doctrina del Medio, XVI. La palabra para «dioses» aquí es ki-shin. ↩︎
La oración budista, Namu Amida-butsu. ↩︎
La costumbre no fue abolida definitivamente hasta 1664 d. C.; Lay’s, «Ritos funerarios japoneses», vol. XIX, parte III, pág. 528 de estas «Transacciones». Un karō era el ministro de un daimyō. ↩︎
El comentario sobre La Primavera y el Otoño, Libro V, Año XV, pág. 165 de los Clásicos Chinos, edición de Legge. ↩︎
Esto se refiere a los hōben budistas, dispositivos piadosos para conducir a los ignorantes a la virtud. ↩︎
Si por Sabio el autor se refiere a Confucio, entonces el Gran Sabiduría no es obra de un Sabio, sino que se acepta que contiene sus enseñanzas. Los Clásicos Chinos, Vol. I. Prolegómenos, págs. 26-27. En las secciones dedicadas a la literatura, el autor muestra cierta familiaridad con los resultados, al menos de la crítica, pero no los aplica a los clásicos, aceptando acríticamente todo lo que la tradición le atribuye como escrito por Confucio. ↩︎
Para la Escuela de Aprendizaje Antiguo, véase la «Nota» del Sr. Haga y mi «Comentario» más abajo. La «Virtud de las Ilustraciones» es una frase de la Escuela Ōyōmei, [p. 13](…/Introducción n.° p. 13), arriba. ↩︎
Mencio, Libro III: Pt. II., Capítulo IX. La cita no es verbal. ↩︎
Así que desde el principio, debido al énfasis puesto en los ritos. ↩︎
Jun y So ###, escritores taoístas. Jun se distinguió como erudito y estadista. Se suicidó en el año 212 d. C. Al igual que el famoso Chang, autor de «El Clásico Divino de Nan-Hua» (trad. de F.H. Balfour), Mayers, págs. 198 y 30. ↩︎
Escritores conocidos por la ornamentación meretriz de su estilo. ↩︎
Los registros históricos. ### ↩︎
El Rey Shih, Lecciones de los Estados. Libro VI. Oda 1: «Al ver la desolación de la antigua capital de Kau». Libros Sagrados de Oriente, vol. III, pág. 439. ↩︎
Res-shi ### Un metafísico chino de la época anterior a Confucio. Mayers, pág. 126. Sus escritos fueron editados en el siglo IV d. C. y ocupan un lugar destacado entre los escritos taoístas. ↩︎
Laotz dijo: «Quien muere pero no perece disfruta de longevidad». «Tau Teh King», pág. 26, traducción de Chalmers. «Esto es idéntico a la versión comtista de la inmortalidad; el hombre pervive en los resultados póstumos de sus obras anteriores», Balfour, «Chuang-Tsze», XIX, nota. ↩︎
Libro VII, Parte I, Cap. XV, 1. «La capacidad que poseen los hombres sin adquirirla mediante el aprendizaje es aprendizaje intuitivo, y el conocimiento que poseen sin el ejercicio del pensamiento es su conocimiento intuitivo». Traducción de Legge. Los Clásicos Chinos, vol. II, pág. 332. ↩︎
Analectas, Libro XVII; Cap. II. ↩︎
Libro VI, Parte I Cap. NOSOTROS. ↩︎
Libro II, Parte I Cap. II, 9-16. El Dr. Legge traduce «ki» ### «naturaleza pasional» y comenta: «Sobre ### {. . . ki} hay mucho parloteo vano en la Com. para mostrar cómo el ### {ki} del cielo y la tierra es el ### {ki} también del hombre». Y traduce 13 así: «Esta es la naturaleza pasional: es sumamente grande y sumamente fuerte. Al ser nutrida por la rectitud y no sufrir daño alguno, llena todo entre el cielo y la tierra». La escuela Tei-Shu quizás se preguntaría quién es aquí culpable de vano parloteo. Si hombres como nuestro autor y su maestro Shushi entendieran los clásicos, el ### {ki} del cielo y la tierra bien podría identificarse con el ### {ki} en el hombre. De hecho, no veo cómo su filosofía puede explicarse de otra manera. El Dr. Legge escribe en otra parte; Khi (ki), o ‘espíritu’, es el aliento, aún material pero más puro que el Zing (esencia) y pertenece a la parte más fina y activa del éter. El Rey Yi, pág. 355, nota, vol. XVI, Libros Sagrados de Oriente. Y nuevamente escribe: «El nombre del espíritu inteligente es literalmente ‘el aliento conocedor’… ‘el aliento’ se usa como el hebreo ruach y el latín spiritus». Lo he aducido para mostrar cómo él (Confucio) sostenía que, mientras el cuerpo del hombre se desmorona y regresa al polvo al morir, el espíritu liberado, ‘el aliento’ como él lo expresa, asciende a un estado más brillante. Las religiones de China, págs. 119-121. De hecho, el pneuma estoico es el ki de la escuela de Tei-Shu, y por lo tanto del sistema dominante del pensamiento chino hasta nuestros días: «El alma humana, como la definen los estoicos (pág. 47), es un aliento innato… Es una parte separada de la Deidad». «Esta impregna el mundo como un aliento omnipresente. El alma humana es parte de la Deidad, o una emanación de ella; el alma y su fuente actúan y reaccionan mutuamente. El alma es el aliento cálido que habita en nosotros». Hubo opiniones divergentes sobre su vida después de la muerte del cuerpo. Historia de la filosofía de Ueberweg, vol. I, págs. 194-196, trad. inglesa. Véase «Ki Ri y Ten» más adelante. ↩︎
Véase el Repositorio Chino, vol. XIII, págs. 552, 609 y siguientes, para una traducción de la exposición de Shushi de estas palabras. Medhurst traduce allí «ri» como principio inmaterial y «ki» como materia prima. McClatchie traduce «ri» como «destino» y «ki» como «aire» («Cosmogonía Confuciana»). Eitel, pág. supra, traduce «ley» como «energía vital». I, «espíritu» como «ley», el primero en el sentido estoico de pneuma. Griffith John traduce «ri» como «principio inmaterial» y «ki» como principio material. Véase mi «Comentario» más abajo para un resumen de las enseñanzas de Shushi. ↩︎
Esta cita no se encuentra en el Tao Teh King. ↩︎
Libro de Cambios, Apéndice IV, Sección II, 6. ↩︎
La Doctrina del Medio, Cap. I. 4-5. Shishi era nieto de Confucio. ↩︎
Libro I, Parte I, Capítulo I, 3 ampliado por el autor. ↩︎
Apéndice I: Sec. I: Hex. XX: 3. ↩︎
XVI: 1 ↩︎
El comentario más antiguo sobre La Primavera y el Otoño. Libro III, Año XXIII, Parte II. El Dr. Legge traduce (Clásicos Chinos, Vol. V, Pt. I, p. 120): «Los espíritus son inteligentes, correctos e imparciales». La palabra «espíritus» es «shin» (kami) y en nuestro pasaje solo puede traducirse como «Dios» o «Dioses». ↩︎
Rirō podía distinguir un solo cabello a cien pasos de distancia. Mayers, pág. 119. Shikō poseía poderes mágicos de audición. ↩︎
Saigyō fue un célebre seguidor de Yoritomo que se convirtió en sacerdote. Murió en 1198 d. C. ↩︎
La Doctrina del Medio, XVI:3; Legge traduce: «Como agua desbordante, parecen estar sobre las cabezas y a la derecha e izquierda de los adoradores». ↩︎
Analectas XV; 4. ↩︎
Libro de los Cambios, Apéndice 1 Sec., I, I, 5. Doctrina del Medio, Cap. XXXI. ↩︎
Mencio, Libro VII, Parte I, Cap. XIII, 3. «Dondequiera que el hombre superior atraviesa la transformación, la sigue; dondequiera que reside, su influencia es de naturaleza espiritual. Fluye hacia arriba y hacia abajo como la del Cielo y la Tierra». Traducción de Legge. Esta aplicación de la influencia del sabio ideal al Confucio histórico discrepa notablemente de los hechos de su fracaso como estadista en vida. ↩︎
Mencio, Libro II, Pt. II, Cap. IX., 4. Analectas, Libro XIX Cap. XXI. ↩︎
Los llamados principios masculino y femenino de la cosmogonía china. Véase la «Nota» del Sr. Haga. ↩︎
Existe una naturaleza ideal que es buena. Lo mismo ocurre con el «ri», la «ley», pero cuando se individualiza, al unirse con la «naturaleza ki», aparecen tanto el bien como el mal. Esta «naturaleza ki» varía, es tenue o densa, es el aire, el aliento, la esencia de los cinco elementos, y forma la materia. Está en el hombre como su «espíritu», que, por lo tanto, puede considerarse material, pero la materia también podría considerarse etérea. El espíritu interior «siente» al espíritu exterior y este «responde». Así pues, hay una revelación de lo invisible, una teofanía, pero proviene de la voluntad del hombre y no de la voluntad de Dios (pág. 51). El mal parece ser confusión, los poderes del bien aparecen en el momento menos oportuno. Los cinco elementos son madera, fuego, tierra, metal y agua. Quizás la traducción de «cinco elementos» sería «las cinco actividades» manifestadas en los cinco elementos. Estoy en deuda por esta sugerencia, como por muchas otras, al Rev. H. Waddell, AB ↩︎
Analectas VII; 20. ↩︎
El Dr. Legge traduce: «Cuando los hombres están llenos de miedo, su aliento, por así decirlo, se enciende y provoca tales cosas. Si los hombres no las causan, no surgen por sí solas». «Clásicos Chinos», vol. V, parte I, pág. 92. No entiendo que «ki» significa «el aliento», sino «espíritu». Los espíritus (ki) que nos rodean están confusos, indeterminados e impotentes ante una mente determinada, pero cuando el espíritu (ki) del hombre es indeterminado y titila como una llama, entonces es engañado por el «ki» maligno y aparecen los monstruos. ↩︎
Una colección de historias comunes de las dinastías Tō y Sō. ↩︎
El castillo Tokugawa en Suruga. ↩︎
Un famoso seguidor de Ieyasu, Hidetada y Iemitsu. ↩︎
El Libro de los Cambios, Apéndice, IV. Sec. I. Cap. VI: 34. ↩︎
El pensamiento y el acto son del ki, el verdadero ser es del ri, ver «Ki, Ri y Ten» a continuación. ↩︎