Al regresar de hacer ejercicio, algunos jóvenes se detuvieron un día, y el Anciano les dijo: «Como su profesión es la de las armas, la práctica constante es necesaria; pero la buena fortuna es más importante que la habilidad, ya que sin ella la habilidad no sirve de nada. Mori Musashi no Kami era llamado el Demonio de Musashi, tan hábil y fuerte era: pero en Nagakute[1] [ p. 64 ] murió instantáneamente de una bala, ¿y qué beneficio había en su habilidad y coraje? La habilidad depende de la fortuna; así que estudien esto con dedicación. Sus instructores les enseñan armas, pero desconocen el estudio de la fortuna. ¡Como yo puedo enseñarles eso!
Entonces uno respondió: «No entiendo este estudio de la fortuna marcial. Seguramente está fuera del control del hombre. ¡Si se pudiera adquirir mediante el estudio, todo el mundo lo aprendería!». El anciano negó con la cabeza: «Sí, existe tal estudio. Cuéntanoslo entonces», dijeron los estudiantes; y el anciano continuó:
¡Consideren todos! ¿De dónde viene la fortuna? ¡Del Cielo! Incluso el mundo dice: «La fortuna está en el Cielo». Así que no hay otro recurso que la oración al Cielo. Preguntemos entonces: ¿Qué odia el Cielo y qué ama? Ama la benevolencia y odia la malevolencia. p. 64 Ama la verdad y odia la mentira. Su esencia es esta: forma todas las cosas y engendra hombres sin cesar. Incluso cuando en otoño e invierno parece el espíritu de la muerte, no lo es, sino la raíz, el espíritu del nacimiento, que cobra fuerza. Así declara el Libro de los Cambios: «El nacimiento se llama «cambio»»[2], y también: «La gran virtud del Cielo y la Tierra se llama nacimiento»[3]. Lo que en el Cielo engendra todas las cosas en el hombre se llama amor. Así que no duden de que el Cielo ama la benevolencia y odia su opuesto.
Lo mismo ocurre con la verdad. Durante incontables eras, el sol, la luna y las estrellas giran constantemente, y creamos calendarios sin error. ¡Nada es más cierto! ¡Es la verdad misma del universo! Cuando el hombre lo abandona todo y es humano y veraz, se aviene con el Cielo, que sin duda lo aprecia y lo acoge. Pero con la mera virtud temporal[2] [ p. 65 ] no llega tal revelación. Debemos obedecer siempre, siendo siempre benévolos y sin herir a nadie, siendo siempre veraces y sin engañar a nadie. Con el paso de los días y los meses, esta verdad apela al Cielo, y el Cielo ayuda para que, incluso en la batalla, no suframos ninguna desgracia ni nos golpeemos contra una bala o una lanza. Este es el estudio de la fortuna marcial. No pienses que son tonterías de un anciano.
¡Qué triste es la condición del mundo! Los hombres solo buscan ganancias y odian a sus seguidores. Con su sabiduría, fingen mentir, creyéndola una hábil estrategia para sobrevivir. Al final, son desechados por el Cielo, ¿y qué bien les puede venir? He visto oraciones de buena suerte que año tras año traen desde templos y colinas famosos que decoran las entradas de las moradas de samuráis famosos. Pero, aun así, han sido asesinados o castigados, o su linaje ha sido destruido y su hogar extinguido. O, al menos, muchos han caído en la vergüenza y la desgracia. No han aprendido la fortuna, sino que dependen tontamente de oraciones y amuletos. Confucio dijo: «Cuando el Cielo castiga, no hay lugar para la oración».[3] Las mujeres, por supuesto, siguen los templos y confían en los amuletos, pero los hombres no deberían hacerlo. ¡Ay! Ahora todos están extraviados, los que deberían ser maestros, los samuráis y aquellos de rango superior. ¿De quién es la culpa, entonces, de que este mal camino gane a la multitud? Okina llora mientras repite el verso de Moshi: «Mirando al cuervo, ¿en el tejado de quién se posará?»[4]
Tras un breve momento, alguien dijo: «Estoy muy impresionado con este nuevo estudio sobre la fortuna marcial, y no lo olvidaré. Pero aún tengo mis dudas. ¿Acaso los hombres de humanidad y verdad no sufren desgracias, mientras que los egoístas y falsos son felices? Gankai, el santo, murió joven y pobre; Tōseki[5], el infame ladrón, vivió mucho tiempo y fue rico. Explique estos hechos.
[ p. 66 ]
El Anciano respondió: —Los buenos son felices y los malvados miserables. Esta es la ley, ciertamente determinada y justa. Pero la felicidad y la miseria no están predestinadas. Dependen de las circunstancias. Los Sabios hablan de la ley verdadera, no de las circunstancias indeterminadas. Si queremos vivir mucho, nos abstenemos de la bebida y la lujuria para que el cuerpo se fortalezca. Si en el servicio buscamos ascensos, somos diligentes en el cumplimiento del deber. Pero algunos hombres que cuidan su salud mueren jóvenes y otros descuidados viven mucho. Sin embargo, ¡ciertamente, el cuidado no es en vano! Así también, algunos hombres diligentes, por desgracia, no consiguen ascensos, y hombres negligentes por casualidad han ascendido. Sin embargo, ¡ciertamente, la diligencia no es en vano! Si pensáramos que el cuidado del cuerpo es inútil, pasaríamos días y noches bebiendo y lujuriando hasta que finalmente enfermaríamos y moriríamos. Y si pensáramos que la diligencia es en vano, descuidaríamos nuestro deber con tanta frecuencia que el castigo y la degradación serían nuestros. El cuidado del cuerpo es el “camino” de la larga vida, como lo es la diligencia para el ascenso. Estas leyes son inmutables. ¡Considérelo de nuevo! Cuando hacemos planes, ¿dejamos todo al azar o determinamos primero los principios de nuestra acción? Por supuesto, esto último, y entonces no nos arrepentimos aunque seamos desafortunados. No podemos prever el azar. Pero dejarlo todo al azar y fracasar, eso conduce al arrepentimiento. El pecado es la fuente del dolor y la rectitud de la felicidad. Esta es la ley establecida. La enseñanza de los Sabios y la conducta de los hombres superiores están determinadas por principios y el resultado se deja al Cielo. Aun así, no obedecemos con la esperanza de la felicidad, ni nos abstenemos de pecar por miedo. No con este significado enseñaron Confucio y Mencio que la felicidad está en la virtud y el dolor en el pecado. Pero el “Camino” es la ley del hombre. Se dice: “El ‘Camino’ del Cielo bendice la virtud y maldice el pecado”. Esto está dirigido a la multitud ignorante. Sin embargo, no es como el hōben budista, pues es la verdad determinada.
[ p. 67 ]
Dijo de nuevo: «Cuando los hombres son muchos, ganan del Cielo, pero cuando el Cielo decreta, gana». Es un dicho famoso: «El Cielo siempre gana; el mal no puede competir con la justicia». Los hombres, cuando son muchos y fuertes, pueden triunfar por un tiempo, pero solo por un tiempo mientras el Cielo está indeciso; después, triunfa. El Cielo es eterno y no se comprende de inmediato, como las promesas de los hombres. Los hombres miopes consideran sus caminos y deciden que no hay recompensa para el vicio ni para la virtud. Así, dudan cuando los buenos son virtuosos y no temen cuando los malvados pecan. Ignoran que no hay victoria contra el Cielo cuando decreta.
Gankai murió joven. Tōseki vivió mucho tiempo, pues el decreto celestial aún no se había formado. Pero ahora, al estudiar el decreto: Gankai vivió en la pobreza y en la oscuridad, pero su nombre perdura miles de años con el sol y la luna. Tōseki tuvo mil seguidores y caminó con orgullo, pero al morir, su nombre pereció antes de que su cuerpo se enfriara; mientras que su vergüenza perdura cien generaciones, memorial de muchas malas acciones. ¿Fue entonces pequeña la recompensa celestial para Gankai, y grande la de Tōseki?
Y rara vez el premio llega tan tarde; generalmente es inmediato. A veces se demora un tiempo y, sin embargo, se recibe en persona. Hoy en día, en Japón hay muchos funcionarios malvados; algunos son castigados pronto, otros con retraso; algunos son detectados de inmediato, algunos solo con el tiempo, y otros no hasta después de su muerte. Porque la recaudación y el pago de impuestos en ciudades y provincias continúa incesantemente y no se percibe un déficit. Así, el hombre malvado actúa con astucia en su propio interés y, mediante múltiples estratagemas, se apropia de los bienes del gobierno para su propio beneficio para vivir en el lujo y la comodidad. Mientras aún no es descubierto, se congratula de su astucia. Y cuando otros son descubiertos, lo atribuye a su falta de habilidad y se enorgullece en lugar de ser advertido. Pero seguramente su perversa sabiduría comete algún error. Pasa por alto algo que revela su maldad, y la astucia y las estratagemas no le sirven de nada cuando es examinado y se estudia cada detalle. Por un tiempo fue libre, pero tarde o temprano no hay escapatoria.
Dado que así se puede sustraer algo de las grandes reservas del gobierno y la pérdida no se percibe de inmediato, mucho más del Cielo, cuyos tesoros, tierras, mares y millones de hombres, son inmensos. El mal y el bien se mezclan en gran número, y las recompensas no se pueden otorgar de inmediato. No es de extrañar que los malvados recorras el peligroso camino del mal en busca de ganancias. Pero el Cielo también tiene su tiempo para ajustar cuentas. Entonces, el contador más astuto no puede rivalizar con la exactitud de su percepción; y sus recompensas, leves o amargas, pesadas o ligeras, carecen del menor error. En China y Japón, muchos hombres fuertes se han enorgullecido de su valentía, sabiduría y conspiraciones, y, siendo el Cielo aún indefinido, han creído que podría ser conmovido por el poder del hombre. Durante un tiempo, mientras luchan con grandes y malvados poderes, parecen lograr sus fines, pero el Cielo pronto decreta y el cuerpo y la casa se pierden. Hay muchos ejemplos similares, antiguos y actuales. Pensar que el hombre puede obtener ganancias del Cielo es la fuente del mal. Porque los malvados ven ganancias temporales y se regocijan con una sabiduría superficial. Pero los hombres sinceros ven y temen profundamente el mal invisible. Como dice el Libro de Poesía: «Teme la voluntad del Cielo. Obedece según los tiempos». Teme y atesóralo siempre.
Uno de los estudiantes, que había sido budista pero que ahora estudiaba filosofía con el Anciano, le dijo un día a otro estudiante: «El Anciano me enseña la excelsa verdad de Confucio, pero el budismo también tiene una verdad que no debe desecharse. Los eruditos están enredados en el mundo y engañados por la realidad, y buscan fama y ganancias. Así mueren sin ver la verdad. El budismo sabe que el mundo es un sueño, una visión (pág. 69) y, aunque sigue siendo una herejía, conduce a muchos a la verdad al enseñar la verdadera naturaleza del Buda. El bien y el mal están entrelazados como los hilos de una cuerda. La alegría y la tristeza siempre están a la puerta esperando entrar. El mundo fugaz es como un sueño; ¿cómo encontraremos satisfacción en él? Ver que es un sueño es encontrar el comienzo del «Camino».
El anciano respondió: —Hay razón en lo que dices, y por eso muchos samuráis famosos han abandonado la filosofía por el budismo. Son como el invitado que comió demasiado en un banquete y regresó a casa agonizando, sujetándose la barriga con las manos. Se encontró con un mendigo con el vientre vacío que buscaba comida y exclamó: «¡Oh! ¡Si yo fuera como ese hombre! Entonces no sufriría tanto». Así son los eruditos que, hartos del mundo y ofendidos por la filosofía, recurren a las enseñanzas de los sacerdotes. Ignoran que la tierra del descanso está en nuestra enseñanza.
Desde el principio del Cielo y la Tierra, el Camino de las tres relaciones y las cinco leyes no ha cambiado. Es la verdad del Cielo. No es un sueño. No es un mundo prestado. Pero los hombres anhelan rango y ganancia. Los buscan día y noche hasta la muerte, persiguiéndolos por el oeste y el este. El éxito y la ruina vienen y van rápidamente, todos igualmente inesperados. A ese éxito injusto Confucio lo llamó “Nubes que se forman y desaparecen”. [6] Pero en la doctrina budista de los “tres mundos” todo parece un sueño. No hay distinción entre verdad y falsedad; y el Camino de las tres relaciones y las cinco leyes se destruye y se desecha como basura. ¡Como si destruyéramos el ojo y el oído! Vemos y oímos por ellos, y, en verdad, ¡la vista y el oído son errores! ¿Nos haremos entonces sordos y ciegos, y nos contentaremos con no oír ni ver nada? El corazón es del Cielo; está dotado de toda razón y responde a todas las cosas. Así se exalta el «espíritu vacío»[7] [ p. 69 ]. Ahora bien, si negamos la razón y las cosas, las tres relaciones y las cinco leyes, y nuestro propio corazón, ¿qué será el corazón verdadero? Estos herejes incluso deben hacer que nuestra maravillosa conciencia sea la verdadera naturaleza de Buda. [ p. 70 ]
El corazón es como la luz. El fuego se llama luz porque brilla sobre las cosas. La fosforescencia del mar y la montaña es como el fuego: sin embargo, no ilumina nada, sino que danza en la soledad, en lugares desolados, lejos de los hombres. ¿Acaso lo exaltaremos y lo llamaremos luz Divina? El budismo, separado del “Camino” de las cinco relaciones y las cinco virtudes, conmueve a los hombres inútilmente, sin una conexión real con la razón ni con los asuntos. En vano habla del conocimiento Divino. En Japón, antes de la emperatriz Suiko, y en China, antes del emperador Mei[8] [ p. 71 ], no existían tales hombres ni tales corazones. Todo es inútil, pero durante mil años, tanto aquí como en China, altos y bajos han sentido su influencia. Señores y vasallos, padres e hijos han sido abandonados por hombres que se han convertido en sacerdotes. Y otros observan con anhelo y dicen: «Han aceptado la verdadera religión». Es sumamente despreciable, sea cual sea el propósito. ¡Sin duda es vergonzoso! Y el anciano guardó silencio un rato.
La razón viene del Cielo —continuó— y reside en los hombres. Si no la conocemos en nosotros mismos, no la conocemos en absoluto. Este conocimiento supera toda experiencia anterior, pues amamos a nuestro amigo cien veces más al descubrir que está ligado a nosotros por los lazos de la naturaleza, que es nuestro padre o hermano perdido. Un abstemio sabe que el sake es dulce, pero no como si lo probara. Y el bebedor de sake desconoce el sabor del mochi. El verdadero filósofo conoce la verdad como el bebedor conoce el sabor del sake y el abstemio el de los dulces. ¿Cómo la olvidará? ¿Cómo caerá en el error? Acostarse, levantarse, moverse, descansar, todo está bien. En la paz, en la angustia, en la vida, en la muerte, en la alegría, en la tristeza, todo está bien. Ni por un instante abandonará este «Camino». Esto es conocerlo en nosotros mismos. Pero aún no lo he alcanzado, ni conozco verdaderamente el «Camino».
Matsunaga canta así sobre la gloria de la mañana:—«La gloria de la mañana de una hora, No difiere en corazón del pino de mil años.»[9] ¡Qué profundidad! Muchos han cantado sobre la gloria de la mañana, sobre su corta vida, sobre la soledad otoñal y la vanidad del mundo, así Hakkyoi:—[10] «Después de mil años el pino se descompone; La flor tiene su gloria en florecer por un día.» Eso es hermoso, pero solo une la floración y la decadencia. El ignorante lo cree profundo, pero es muy superficial, como el budismo y el taoísmo. El verso de Matsunaga tiene otro significado, ¿no es así? Creo que significa: «Quien por la mañana escucha el ‘Camino’ puede morir contento por la noche.»[11] [ p. 73 ] Florecer temprano, esperar la salida del sol y morir: así es la naturaleza que la gloria de la mañana recibió del Cielo. No olvida su propia naturaleza ni envidia al pino por sus mil años. Así, cada mañana florece espléndidamente, espera la salida del sol y muere. Así cumple su destino. ¿Cómo podemos despreciar esta verdad que revela la flor? El pino no difiere, pero aprendemos mejor la lección de la flor efímera. El corazón del pino no es de mil años ni el de la gloria de la mañana de una hora, sino solo para que cumplan su destino.
La gloria de mil años, la fugacidad de una sola hora, no residen en el pino ni en la flor, sino en nuestro pensamiento. Así sucede con las cosas insensibles, pero el hombre tiene sentimiento y es la cabeza de todo. Sin embargo, se deja engañar por las cosas y no lo alcanza a menos que conozca el “Camino”. Conocer el “Camino” no es la contemplación mística de la que habla el budismo. El “Camino” se adapta tan bien a todas las cosas que incluso los hombres y mujeres más desdichados pueden conocerlo y practicarlo. Y solo si lo conocemos verdaderamente, podemos hacerlo verdaderamente. De lo contrario, ni siquiera con la práctica sabemos, y ni siquiera al hacerlo encontramos ningún beneficio. Aunque estemos en el “Camino” hasta la muerte, no comprendemos. Conocer y actuar verdaderamente es ser como pez en el agua y pájaro en el bosque.
La razón debería ser nuestra vida. Nunca debemos separarnos de ella. Mientras vivamos, obedecemos, y el «Camino» y el cuerpo juntos llegan a la muerte. Largo tiempo estaremos en paz. Vivir un día es obedecer un día, y luego morir: vivir un año es obedecer un año, y luego morir. Si así oímos por la mañana y morimos por la noche, no hay arrepentimiento. Así la gloria de la mañana vive un día, florece plenamente como la recibió, y muere sin resentimiento. ¡Cuánta diferencia hay entre los mil años del pino en duración! Sin embargo, ambos cumplen su destino y ambos están igualmente contentos. Así, «La gloria de la mañana de una hora, no difiere en corazón del pino de mil años». Como Matsunaga muestra sus aspiraciones en su verso, así yo en imitación: «Por la verdad recibida del Cielo y la Tierra, la gloria de la mañana florece y se marchita».
«No te arrepientas de lo que ves: la decadencia y la floración son por igual la verdad de la gloria de la mañana».
«Sin herir, sin codiciar, este es el corazón de la gloria de la mañana, no diferente al del pino».
Los versos son miserables, como ves. Pero no importa su forma, acepta su verdad.
[ p. 75 ]
Dijeron los estudiantes: «Cuando leemos, solo vemos la superficie y no sabemos cómo aplicar la lección al mundo, pero tú encuentras una razón profunda en todo. No comprendemos lo que está a nuestro alcance; es tan secreto como las pestañas».
Y el Anciano respondió;—Confucio dijo de las palabras comunes de Shun, «Muestran su sabiduría»: el Sabio no descuida el habla del vulgo. «Un niño cantó así:—Cuando el río está claro, lavo las cuerdas de mi gorra; cuando está fangoso, me lavo los pies». Y su significado es, el Sabio no se detiene sino que se mueve con la corriente del mundo. Confucio comentó así,—«Porque el agua es clara, lava las cuerdas de su gorra, porque está fangosa, lava sus pies; así que el lavado no es de la bondad o maldad del hombre, sino que el agua por su claridad o turbidez la atrae sobre sí misma. ¡Considera!»[12] Así son la alabanza y la vergüenza, la miseria y la bienaventuranza, todo de uno mismo y no de los demás. ¡No culpes a los hombres, sino preste atención a ti mismo! No escuches irreflexivamente ni siquiera un verso común.
De joven, conocí a un viejo filósofo en Kioto que me contaba historias del pasado, entre ellas la de Ieyasu. Una vez les dijo a sus seguidores: “¿Querrían evitar la desgracia? Aquí tienen un consejo en cinco o en siete sílabas. ¿Cuál prefieren?”. “Dennos ambos”, dijeron; y él continuó: “En cinco, no miren hacia arriba (ne wo mi na); y en siete, conozcan su propia capacidad (mi no hodo wo shire). No los olviden”.
Pero los hombres miran hacia arriba y no se conocen a sí mismos. Extravagantes, orgullosos, aficionados a los adornos, desmoronan sus propiedades e invitan a la desgracia. Un gran daimyō tenía un karō cuyos ingresos eran de diez mil koku y en cierto día fue al castillo con una túnica de algodón teñida de rojo. Mojándose en el camino colgó su túnica al sol para que se seque. El daimyō que regresaba de la cacería vio la túnica y dijo: “El rojo se desvanece con el sol, llévala dentro”. Pero en la casa de otro gran noble había un oficial que dio diez ryō de oro por los ornamentos de su armadura y comentó: “Las armas de guerra son muy preciosas y de este gasto mi hijo y mi nieto sabrán lo que quiero decir”. Un tercer daimyō fue considerado especialmente sabio. El hijo de su karō era aficionado a los botiquines y llevaba uno, con tres cabezas de coral adornando la cuerda. Su señor le comentó: «Veo que te gustan los botiquines; aquí tienes uno que conserva la eficacia de la medicina para siempre. Úsalo», y le dio uno cuyas cuentas eran nueces. Así que todos los funcionarios renunciaron al despilfarro.
Todo esto fue hace sesenta o setenta años, pero ahora reina la extravagancia por doquier. Podemos gastar dinero en armas, pero el lujo debe ser reprobado. En la guerra de Osaka, los grandes nobles y caballeros solo contaban con las armas y armaduras más sencillas, mientras que sus casas y posesiones eran aún más rudimentarias. La extravagancia desenfrenada destruye el imperio. Su origen es el egoísmo, el egocentrismo y el desconocimiento del yo. A esto se refería Ieyasu. Esta enfermedad, la extravagancia, no es meramente individual y personal. Afecta a altos y bajos. Lleva a los generales a sobreestimar su propio poder y a despreciar a sus adversarios. Así, pierden el imperio y se pierden a sí mismos, como Nobunaga y muchos otros en China y Japón. Pero Ieyasu no se volvió extravagante. Se conocía a sí mismo. El éxito no lo enorgulleció, y así, finalmente, gobernó el imperio. Sus sílabas cinco y siete tienen un profundo significado en todas partes.
Un día, al terminar el estudio, la conversación giró en torno a la benevolencia y la rectitud, y uno de los presentes comentó: «El corazón del Cielo y la Tierra se convierte en el corazón del hombre». p. 75 El corazón del Cielo debe producir todas las cosas, y al convertirse este en el corazón del hombre, el amor al prójimo será la virtud de su corazón. Así pues, la benevolencia, el principio del amor, es la virtud del corazón. Y con esta virtud están todas las demás, pues están incluidas en ella y provienen de ella. Esto he aprendido de ti. La benevolencia significa el corazón que ama a la humanidad y es la principal de las virtudes. Muchos maestros dan prioridad a la compasión, y si se le atribuye suficiente significado, podemos estar de acuerdo; pero esta enseñanza de que la benevolencia es la virtud del corazón no es un lugar común y corriente. ¿Por qué se destruyen la rectitud, la propiedad y la verdad cuando no hay benevolencia, aunque la compasión se convierta en la virtud del corazón? Háblanos un momento de esto. Y el Anciano respondió:
Estoy de acuerdo contigo y no tengo nada nuevo que decir, pero aun así hablaré con un poco de detalle. La benevolencia en el corazón es como los espíritus vitales en el cuerpo, y así como estos se manifiestan en el pulso, también se manifiesta en el amor. Cuando el pulso deja de latir, el hombre muere, y cuando se pierde la ley del amor, el corazón se destruye. Así, la benevolencia es la vida del corazón. Vive con benevolencia y compasión. Naturalmente, cuando vemos a nuestros padres, los amamos y naturalmente reverenciamos a nuestros superiores; naturalmente somos humildes ante la vejez; naturalmente reaccionamos ante la historia de rectitud y nos avergonzamos al oír hablar del mal. Pero si no hay compasión ni compasión, el corazón se endurece como un demonio, una bestia, la madera o la piedra, y no tenemos sentimientos. ¿Cómo, entonces, amaremos o reverenciaremos, responderemos a la rectitud o nos avergonzaremos del mal?[16]
[ p. 76 ]
Así, la benevolencia, la rectitud, la corrección y la sabiduría son virtudes del corazón. Son leyes separadas, pero todas tienen un mismo origen: la benevolencia. Sin ella, los hombres pueden tener una apariencia y una actividad virtuosas, pero no provienen del corazón y no son verdadera virtud ni verdadera ley. Pues la benevolencia es la esencia de la virtud y la ley del amor.
La valentía incluso proviene de la benevolencia y es de un corazón compasivo. La guerra parece un camino violento, que toma y mata, y comparada con la benevolencia es como el negro comparado con el blanco. Sin embargo, solo cuando la benevolencia es su fundamento, la valentía del guerrero es verdadera valentía. Solo cuando la caballerosidad, y también las letras, y todo surge del corazón y se combina con la benevolencia, es verdadera. Con un corazón así, incluso si no nos proponemos ayudar a nuestros vecinos, debemos ayudarlos y lo haremos.
Otro de los presentes habló: —Ahora comprendemos plenamente que la benevolencia es la virtud del corazón, la ley del amor, y que en su perfección se incluyen todas las virtudes. Pero la rectitud se distingue y se combina con ella. Explíqueme, por favor, esta rectitud. Entonces el Anciano respondió:
[ p. 77 ]
Así como son el In y el Yō en el Cielo, así son la benevolencia y la rectitud en el hombre. Esta es la enseñanza del Libro de los Cambios: «El ‘Camino’ del Cielo es In y Yō; el ‘Camino’ del hombre es la benevolencia y la rectitud».[13] Y en la primera figura del Libro de los Cambios, las cuatro estaciones están incluidas en la primavera.[14] Aunque el espíritu del otoño parece destruir y matar, en realidad fortalece el poder que hará surgir el verdor de la primavera. Lo mismo ocurre con el «Camino» del hombre. Las cuatro virtudes están todas en la benevolencia, pero no indiscriminadamente, pues sin la regla de la rectitud, el «Camino» viviente del corazón se ve herido y la benevolencia se destruye.
Como le dije una vez a un principiante: La rectitud es el “borde” del corazón. Shushi la llamó la “regla” del corazón. Por lo general, con la acción, el ir y venir, el recibir y el dar, el corazón se llena y no puede ser justo. Un corazón así, estancado, incluso siendo erudito, no puede ser sabio. Carece de arrepentimiento y no avanza rápidamente en la virtud. Así, nuestra acción depende del “borde” del corazón. Así habló Confucio del hombre superior: “La rectitud es su naturaleza”.[15] Y así explica un pasaje del Libro de los Cambios: “Purifica su corazón con reverencia y su conducta con rectitud”.[16] Y, además, separa al hombre de verdadera distinción del hombre de mera notoriedad así: “Su naturaleza es honesta y ama la rectitud”.[17]
[ p. 78 ]
Nuestras lujurias hieren el corazón y son enemigas de la benevolencia y la rectitud. Incluso quienes son benévolos y conocen la compasión, cuya naturaleza es tierna, se endurecen y pierden su comunión con el Cielo cuando se dejan llevar por la sabiduría maligna y por las cosas externas. Las lujurias aumentan cada día como los insectos que devoran los árboles, y cuando el espíritu vital muere, el gran árbol muere. Cuando el filo del corazón se desafila, ¡ay!, la rectitud desaparece. El óxido inutiliza la mejor espada cortante a medida que su filo se desafila. Así es como la filosofía confuciana magnifica la benevolencia y enseña que la autoconquista es esencial para alcanzarla.
Cuando Gankai le preguntó a Confucio sobre la benevolencia, el Sabio respondió: «Conquista el yo y regresa a la propiedad».[18] La propiedad es el adorno del Cielo y la Tierra, la regla del hombre para el autoexamen y el instrumento para la victoria sobre el yo. Gankai buscó el método del autogobierno. Los hombres que no saben esto no pueden conquistar el yo, aunque se esfuercen denodadamente. Así es como el Gran Aprendizaje puso el conocimiento de la verdad antes de la reforma del corazón.[19] Aunque sabemos que el «Camino» es la benevolencia y la rectitud, sin embargo, no podemos alcanzar la perfección si descuidamos la propiedad y el conocimiento. Así habla el Libro de los Cambios de la virtud del sabio: «El conocimiento es alto, la propiedad es baja; la altura del conocimiento es el Cielo, la humildad de la propiedad es la Tierra».[20] A medida que lo alto aumenta, lo bajo mejora. Este es el «Camino», hacer completo al principio y hacer completo al final. Ésta ha sido la gran ley de la filosofía desde Confucio hasta ahora.
[ p. 79 ]
Al estudiar caligrafía, leí la frase de Imagawa: «Si se pierde una de las cuatro virtudes, el ‘Camino’ no puede completarse». Imagawa no fue un gran filósofo, pero este dicho es verdaderamente grandioso. Todavía lo recuerdo bien. Las cuatro son importantes, pero la rectitud está junto a la benevolencia, como podemos aprender de la enseñanza de Mencio sobre el Espíritu Amplio: «¡Muy grande, muy fuerte, llena el Cielo y la Tierra!».[21] Consideren cómo algo tan grande puede provenir de la rectitud. Dotado del espíritu viviente del Cielo y la Tierra, el hombre es naturalmente un ser amplio, pero las lujurias embotan el «borde» del corazón y el espíritu se empequeñece. Así, el espíritu amplio proviene del «borde» del corazón. Sin él, como dice el proverbio, «con un salto de buey», nos entregamos por completo al yo. Ni debemos ser justos de golpe. Mencio dice: «Es por la acumulación de rectitud».[21:1] El espíritu amplio no ejerce su poder de inmediato, con una sola cosa o en un momento dado, sino que día a día usa el «filo» del corazón de acuerdo con la razón en todas las cosas, grandes y pequeñas, importantes y sin importancia, sin duda alguna, como con una espada que cortas en dos, decidiendo así qué encaja bien, este es el «Camino», así se produce el espíritu amplio. Así, incesantemente, este espíritu continuando, se fortalece y finalmente el espíritu ayuda tanto al «filo» del corazón que se une con la rectitud y el espíritu se vuelve naturalmente muy amplio.
Así, cuando en un día frío dos hombres están a punto de levantarse al amanecer, el bebedor de sake no duda, mientras que el abstemio tiembla de frío. Pues el espíritu del licor le ayuda a la fortaleza de su corazón. Pero el espíritu amplio proviene de la rectitud y, sin embargo, la ayuda, ¡algo maravilloso!
[ p. 80 ]
El año pasado leí en el Kam-bun-sho[22] sobre un dragón. El dragón es algo maravilloso y divino; y este creó una nube con su aliento y luego cabalgó sobre ella hasta la luna y bajó a las profundidades. ¡El dragón formó la nube que lo ayudó en su vuelo! Pero no es irrazonable que usemos la fuerza espiritual para fortalecer a los débiles, o seremos como los hombres de So que arrancaron el arroz para ayudarlo a crecer.[21:2] Eso es dañar el “Camino” e impedir la acumulación de rectitud. Debe acumularse sin un propósito definido, pero constantemente, como de día o de noche, un hombre no olvida su asunto importante. Ni olvidado ni acumulado irrazonablemente, este es el “borde” del corazón. Como han dicho los filósofos: “Sostén con reverencia”. No hay que ser demasiado cuidadoso, o el daño será mayor que olvidarse de tener una preocupación. “Como sostener un huevo en la mano”, no olvidarlo o caer; No muy apretado o se aplasta.
Ni demasiado descuidado ni demasiado cuidadoso. El corazón es maravilloso y divino. No puede estar vacío ni ocioso. Debe interactuar con los hombres y actuar, o en su ociosidad surgen cosas inútiles; considera las cosas sin raíz ni dependencia, y se confunde como el cáñamo. Hace mucho tiempo, en Kaga, un samurái me preguntó sobre este control del corazón, y le dije: —El corazón es como un caballo de espíritu, y la reverencia es lo que lo monta. Si el espíritu es débil, también lo son el asiento y las manos; el caballo corre y somos derribados. Este es el olvido. Si sujetamos con demasiada fuerza, le duele la boca y el caballo no puede ir. Esto es alimentar irrazonablemente. No solo no puede ir: su espíritu maligno se despierta, se resiste y se encabrita, y no es un beneficio, sino un perjuicio. Ni demasiado suelto ni demasiado apretado, sino con cuidado en el medio, entonces, rápido y lento, va y viene libremente, obediente a mi deseo.
[ p. 81 ]
Así escribí hace cuarenta años. Aquellos a quienes les escribí pertenecen ya a tiempos remotos.
El anciano quedó profundamente conmovido al pronunciar estas palabras.
Una vez, al final de su exposición del décimo libro de las Analectas, «se inclinó ante los que llevaban las tablas del censo», el Viejo preguntó a sus invitados: ¿Cuál es el significado de la frase: «El pueblo es el Cielo del rey y la comida es el Cielo del Pueblo»?
El pueblo —respondió uno— es el fundamento del Estado; cuando obedece, el Estado subsiste, pero cuando se rebela, se destruye. Como su preservación y destrucción son responsabilidad del pueblo, el rey debe honrarlo como el Cielo. Y el pueblo honra su alimento como el Cielo, pues es su vida y sin él muere.
Has explicado correctamente los significados —continuó el Anciano—, ya que ambos honran la agricultura. Cuando el Cielo engendra hombres, produce grano para su alimentación. Si hay hombres, hay grano, y si hay grano, hay hombres; si no hay grano, no hay hombres. Nada supera al alimento. Los agricultores lo producen y el Cielo lo confía al rey, quien debe honrarlos como honra al Cielo mismo. Ningún agricultor puede ser maltratado. Por esta razón, el censo fue recibido antaño con honor por el rey, y Confucio se inclinó al encontrarse con quienes lo portaban. El pueblo debe recordar que se le ha confiado la producción de este preciado don del Cielo y debe honrarlo como al Cielo mismo. No deben ser ociosos, pues su laboriosidad determina la prosperidad de la tierra. [ p. 82 ]
En la época de los reyes sabios, todo esto se tenía en cuenta. Los impuestos eran bajos y, cuando las cosechas fracasaban, la ayuda era tal que la gente no se dispersaba. Vivían en casa sin preocupaciones y entregaban sus productos al rey (pág. 82), y nadie dejaba de preparar la comida para el cielo. Gradualmente, sus costumbres se convirtieron en la norma entre los funcionarios y la gente de la ciudad, y todos eran frugales, y nadie perezoso ni lujoso. Pero más tarde, en la época de la dinastía Shin,[27] el deseo de la gente de ser el cielo se debilitó, y se impusieron impuestos crueles hasta que finalmente hubo separación y rebelión. Todo era confusión y desintegración, y surgió la turba. De nuevo, desde la época de la dinastía Kan,[27] aunque había paz y seguridad, muchos buscaban el lucro, y los grandes comerciantes vivían como príncipes, e imitando a los campesinos, estos también cayeron en la extravagancia y compitieron en entretenimientos costosos. Kagi[23] se quejó al gobierno, y como algo del corazón que hace del pueblo el paraíso aún permanecía, el Emperador proclamó repetidamente que la agricultura es el fundamento del imperio, condonó los impuestos y reprendió a los funcionarios locales. Exhortó a la obediencia filial, el respeto fraternal y la laboriosidad. Así, en la época de Bun-Kei[24], señor y sirviente eran frugales y la tierra prosperó. Fue el mejor período después de la época de los reyes sabios.[25] Así, nuestro estudio muestra que cuando las modas del campo se extienden a la capital, la situación es favorable, y cuando la capital influye en el país, la situación es desfavorable, pues en el campo hay simplicidad y en la capital, extravagancia.
[ p. 83 ]
Hoy en día, según tengo entendido, abundan los funcionarios avariciosos, y en el país hay demasiados que, aparentemente obedientes a la ley, amasan riquezas, son amantes del placer, ocultan sus faltas, engañan al gobierno, perjudican a sus semejantes y consideran todo esto astucia. En sus festines solo comen exquisiteces, reúnen a las mujeres para cantar y bailar, y gastan enormes sumas en un día. Lo consideran estético; y cuando ven a un hombre frugal y honesto, lo ridiculizan llamándolo “rústico” y desacostumbrado a las costumbres del mundo. Como un individuo no puede hacer nada contra la multitud, estas modas se vuelven universales e incluso las regiones remotas son extravagantes y falsas. ¡Ay! Todo el mundo alaba la extravagancia y todo el mundo desea el dinero, sin el cual estas lujurias no pueden satisfacerse. Así, los poderosos se apoderan de la riqueza del imperio y su circulación se detiene. El oro y la plata escasean. Pero los alimentos crecen cada año, por lo que son baratos y el dinero caro. Los samuráis, pagados con grano, deben intercambiar grano barato por dinero caro y no les alcanza, mientras que quienes tienen dinero compran grano barato con monedas caras y aumentan sus bienes. Pero con dinero limitado, su extravagancia es ilimitada y el dinero útil se destina a cosas inútiles. El dinero es cada vez menor y no circula. El arroz se abarata cada vez más, pero los campesinos pobres no pueden comprarlo. Los ricos festejan a diario, pero los de piel verde [26] [ p. 85 ] están siempre a su lado. Los malvados se convierten en ladrones para salvar sus vidas. De la extravagancia nace la pobreza y de la pobreza, el robo.
Esto no ha sucedido de la noche a la mañana. Hasta hace sesenta o setenta años, la prosperidad reinaba. Algunos eran extravagantes, pero la mayoría eran frugales, pues muchos ancianos de la época aún vivían, hombres que habían soportado penurias como soldados y no habían conocido el lujo ni siquiera en sueños. Pero sus descendientes, educados en sus casas, consideraban la frugalidad rústica. Los ancianos no tenían adornos exteriores, pero sus cualidades internas eran grandes. Amaban el trabajo y eran leales y comprensivos. Pero después de su época, los samuráis, con sus pensiones hereditarias, desconocían las penurias en tiempos de paz. Anhelaban la bebida y el placer, pero desconocían su veneno. Extravagantes, vanidosos y despilfarradores, no es de extrañar que estemos en tal condición. Aún peores son los acaparadores de dinero y los que ofrecen grandes entretenimientos. Y el mal se extiende a las provincias. Incluso ahora queda algo de las antiguas costumbres, que difieren de las grandes ciudades. Pero la gente es necia y despilfarradora, y algunos cometen grandes crímenes. Necios y furiosos en su miseria, algunos incluso se alzan contra el Gobierno. Sin embargo, no son tramposos como los ciudadanos. Son honestos por naturaleza, sencillos, se conmueven fácilmente con las bendiciones, siguen la razón con rapidez y se satisfacen con su sustento diario. Cuando los funcionarios recuerdan el corazón que hace del pueblo el Cielo, modifican los impuestos según las circunstancias y tratan a la gente de tal manera que puedan alimentar a padres e hijos sin temor a morir de frío y hambre, entonces el pueblo está en paz. Cuando se dan a conocer las leyes que establecen los castigos para el crimen, prohíben la extravagancia y reprenden al ocioso y al disoluto, entonces el pueblo admira y obedece. A medida que se vuelven buenos, su virtud se transmite a las ciudades. Los ciudadanos no son la décima parte de los campesinos; sin embargo, las modas urbanas impregnan las provincias. Si los campesinos fueran felices y prósperos, con mayor facilidad sus modas se extenderían por todo el imperio, venciendo la extravagancia y el mal. Sin duda, la extravagancia daría paso gradualmente a la frugalidad.
Antiguamente se decía: «Cuando el pueblo está descontento, piensa en la insurrección», tan importante es su paz para el imperio. En la época de Ieyasu, un samurái amante de la filosofía fue enviado en una misión de inspección. Antes de partir, pidió consejo a su maestro, quien le dijo: «Viajarás por las faldas del Fuji y estudiarás la llanura donde se alza. Una montaña así solo puede alzarse en una llanura tan grande. Las montañas se mantienen firmes porque se extienden a lo ancho de su base. Con una cima grande y una base pequeña, se derrumbarían. ¿Servirías ahora al gobierno? Cuida del pueblo. No tengo más consejo que dar que este». Este es el significado de la figura de una montaña que se alza sobre la tierra en el Libro de los Cambios.[27] [ p. 86 ] La montaña se yergue en lo alto, pero la base se aferra a la tierra. La tierra es su fuente. Así, los gobernantes reducen la cima y engrandecen la base. Entonces el imperio está en paz, como la montaña. Pero si la cima aumenta y la base disminuye, hay peligro; es una montaña al revés.
Este es mi pensamiento: En las ciudades hay muchos hombres malvados que incendian casas y causan estragos. En su mayoría son vagabundos del campo que han llegado sin rumbo a la ciudad debido a la miseria de las provincias. Si regresaran, no encontrarían ocupación ni un lugar para sus cuerpos. Así que su único recurso es robar. Si las provincias no estuvieran oprimidas y se mantuvieran las relaciones familiares, los hombres irían a la ciudad solo en circunstancias excepcionales. Si no encontraran trabajo en la ciudad, regresarían a casa. Si tuvieran amigos, no desperdiciarían sus vidas cometiendo crímenes que seguramente serán castigados. Incluso los marginados acudirían a sus amigos en busca de ayuda. Pero ahora las provincias están en apuros y todos se reúnen en las ciudades. Y la extravagancia inútil está de moda. Los nobles, los altos funcionarios y los ricos visten a multitudes de estos individuos con librea. Se reúnen en las casas comunales para beber y jugar. Beben hasta emborracharse, y por su descuido la casa se incendia y arde. Los peores roban el dinero de su amo e incendian la casa para ocultar sus fechorías. La negligencia del amo permite tales males, pero la verdadera causa es el perverso amor al lujo. Detengan las costumbres extravagantes de la ciudad y las provincias prosperarán.
Pero siempre con un siglo de paz llega la extravagancia. Para que sea reemplazada por la frugalidad, se debe dar el cargo a samuráis honestos y ahorrativos. Las simples leyes y la maquinaria del gobierno no servirán de nada. Así se dice: «Enseña con el ejemplo y te seguirán; con palabras y acusarán». Cuando los grandes oficiales son justos, la masa de funcionarios naturalmente los sigue con reverencia y temor. Cuando los grandes oficiales enseñan con palabras, los subordinados discuten y desobedecen. Aunque las leyes sean muchas y aumenten, el control es difícil. La verdadera y última culpa es la incompetencia de los funcionarios para sus puestos. Las leyes son necesarias, pero su eficiencia depende de los hombres que las hacen cumplir. Como dijo Confucio: «El gobierno es por el hombre. Con él está completo; cuando es destruido, cesa».
Los cambios en el corazón humano no se ajustan a un sistema fijo, sino que el mal y el bien, la falsedad y la verdad, se confunden. Así, las excusas plausibles de Shokufu, aunque parecían justificar su caso, no fueron aceptadas por Chosekishi;[28] y el eficiente general no fue despedido cuando se le acusó de robar huevos;[29] la aparente frugalidad de Kosonko al vestir una túnica de algodón era en realidad una extravagancia maligna, mientras que la aparente extravagancia de Kakushige[30] al final no fue reprobada como incorrecta. No podemos gobernar una multitud de seres cambiantes con leyes inmutables. Eso es como jugar al koto con el puente bien sujeto, como marcar el costado del barco para poder encontrar la espada perdida por la borda. No así se cumplen adecuadamente las condiciones cambiantes.
[ p. 87 ]
Encuentra al hombre adecuado y confíale las leyes. Que las imponga o las modifique, las impulse o las retire, usando las leyes según los tiempos, sin estar inflexiblemente limitado por ellas. Debe aplicarlas con destreza y no dejarse arrastrar por ellas. Cuando todo se confía a funcionarios como estos, el gobierno no se ve obstaculizado, las leyes se cumplen, el pueblo obedece y hay paz continua. Las joyas no son el tesoro del imperio, sino los hombres sabios.
Con reverencia expresaría mi admiración por el gran Ieyasu.[31] Una vez, cuando un cargo estaba vacante, le dijo a su ministro (karō): «Le daré el cargo a fulano. ¿Cuál es su carácter?». Pero el karō respondió: «No lo sé. No viene a mi casa». Ieyasu cambió de color y respondió: "Seré culpado si irrazonablemente pregunto tu opinión sobre el carácter de cada uno de mis muchos hombres de armas y si no es tu deber saberlo. Pero fulano tiene rango y riqueza. No es desconocido para nadie. ¿Qué deber tienes más importante que conocer a los hombres principales y darme información cuando la pido? ¿Deberías responder ‘No lo sé’? ¿No lo sé? Me equivoqué al confiarte un cargo de tal importancia. Considera. El samurái fiel no va familiarmente a la casa de su superior. Debes buscar a los buenos hombres entre ellos y conocerlos para que no estén desempleados. Ese es tu deber hacia mí. Cuando se habla de espadas finas, dagas y artículos para el cha-no-yu, los buscas para que me los muestres. Pero los mejores no sirven al Estado. No son esenciales. Pero siempre digo que el hombre es el ‘tesoro de los tesoros’. ¿Y eres tan desatento que puedes responderme así? Si solo conoces a quienes llaman a tu casa, corromperás a los samuráis. Creerán que deben adular a los poderosos. Mis samuráis, modestos y virtuosos, son la fuerza vital del Estado. Si sus corazones están manchados y se vuelven desvergonzados y sin espíritu en todo, soportando insultos para salvar sus vidas, no tendrán corazón para cumplir con la rectitud. Así, con la pérdida de su vitalidad, el vigor del Estado flaqueará. Entonces, el Estado será fácilmente derrocado y destruido. No olvides lo que digo. [ p. 88 ]
Así, Ieyasu hizo de los sabios su tesoro, y de su rectitud la fuerza vital del Estado. De todos nuestros gobernantes, él ocupa el primer lugar. No necesito extenderme más en su discurso al karō. En el Libro de los Ritos se prevé un oficial cuyo deber será la elección del hombre. Pero con el tiempo, el buen método antiguo fracasó y los hombres fueron elegidos solo por su rango, sus palabras, su habilidad literaria y cosas por el estilo. Así ha sido durante generaciones. Y en Japón, desde el comienzo de la época de Kamakura[32], ni el señor ni el karō pensaron en promover a los hombres mediante la prueba del carácter. ¡Cuánto temerían estos hombres esta dura palabra de Ieyasu! Todos le temen y le siguen, así es como desde su época aparecen muchos hombres de gran carácter que gobiernan bien. Hay un progreso constante y todo en el imperio está en paz. Esta bendición proviene enteramente de él. Venerar tal virtud día y noche no es suficiente.
Nada es tan esencial para el imperio como la costumbre. La autoridad del gobernante es como el Cielo y su temor, como el trueno; ¿quién se atreve a desobedecer? Pero como dice el proverbio: «Contra la multitud no hay mano», así contra la costumbre no hay victoria. p. 89 Los mandatos y las leyes efectúan una reforma temporal, pero constantemente ceden y no logran influir por mucho tiempo en quienes están bajo su influencia. Se infiltran solo un poco y se pierden entre la multitud.
La costumbre es como un campo y el gobierno como una semilla. Por muy buena que sea la semilla, si el campo está mal preparado, no crecerá. Las buenas leyes no logran nada si las costumbres también lo son. Primero preparen el terreno y luego siembren la semilla. Primero reformen las costumbres si deseamos un buen gobierno. Y la fuente de las costumbres es el propio gobernante. Que se gobierne a sí mismo e inspire así a los de abajo. Esta es la ley inmutable. Si no se gobierna a sí mismo, no hay modelo para el pueblo.
Cuando el bien o el mal se han consolidado como costumbre, no puede haber un cambio inmediato. Pasar a lo malo es fácil, pero volverse bueno es difícil. Si se propone una reforma, hay que afianzar la costumbre para que no se desvíe hacia el mal. El gobernante no puede lograrlo solo, pero todos los funcionarios, pequeños y grandes, deben comprender su propósito, gobernarse a sí mismos y ser ejemplo para el pueblo. Hoy en día, todos conocen la frugalidad del Shogun, pero la extravagancia de las clases bajas no cesa. Hombres tan indignos como yo siempre celebran las virtudes del Shogun, y con mayor razón deberían aprobarlo todos los altos funcionarios. Sin duda, no todos son perezosos y, sin embargo, no pueden reformar de inmediato las costumbres que han caído en desuso desde hace mucho tiempo.
En el período Manji-Kwambun (1658-1672) las codornices estaban de moda, y los hombres adinerados competían por ellas y se volvieron muy costosas. A Abe Bungo no Kami, Tada-aki, le gustaban y siempre tenía una jaula a su lado. Un daimyō conocía su gusto y, comprando una de las más caras, se la envió a Abe por medio de su médico. Así que el médico la tomó y dijo: “Tenga la amabilidad de aceptarla”. Pero Abe simplemente respondió: “Lo consideraré”. Luego, en un momento, llamó a su sirviente y le dijo que girara las puertas de las jaulas que daban al jardín y las abriera. Salieron volando todas las codornices, para sorpresa del médico, quien dijo: “¿Han estado tanto tiempo con usted que volverán?”. “No”, fue la respuesta; «Los he dejado ir. Por voluntad del Shogun, he sido ascendido y no debería tener caprichos. Sin pensarlo, me aficioné a las codornices y ahora me las traen como regalo. Ya no me importarán.» Esa respuesta avergonzó al médico. Es difícil renunciar a los caprichos, y no hay objeción a aceptar regalos. Pero Abe no olvidó al pueblo de su señor. Las nimiedades se ponen de moda, influyen en el propio gobierno y deben ser cuidadosamente vigiladas. Y los demás funcionarios de la época también eran puros y libres de extravagancias; no se enorgullecían de su poder. Y a medida que sus costumbres influían en los subordinados, el pueblo también se volvió puro y honesto.
Así, la costumbre suele transmitirse de los gobernantes al pueblo, pero a veces ocurre lo contrario. Cuando la fuente es pura, el arroyo es claro, y cuando la fuente es impura, también lo es. Pero si el lodo se acumula en la desembocadura, obstruye el arroyo, y la impureza asciende incluso hasta la fuente. Así, hoy en día, los hijos de ricos comerciantes, en compañía de samuráis y funcionarios, junto con sinvergüenzas y ciudadanos disolutos, hacen de los burdeles su hogar día y noche, y pierden el tiempo jugando y bebiendo. La costumbre penetra en las altas esferas, e incluso nobles y altos funcionarios acuden en secreto a los burdeles, y los samuráis ansían ser líderes del libertinaje. Esta es la influencia de lo bajo sobre lo alto. Para corregirla, solo los buenos hombres deben ser nombrados altos funcionarios, y así el arroyo se purificará en su origen. A continuación, se debe buscar y arrestar a los disolutos del pueblo para que se les quite el lodo de la boca.
Y hay otros males. La gente común está lejos de los tribunales. Tiene derecho a protestar contra las injusticias, pero, ignorantes de las ceremonias y sin saber hablar, no pueden acudir a la oficina y exponer su caso con minuciosidad. Los funcionarios menores no quieren escuchar, se enorgullecen de su autoridad y están dispuestos a reprender severamente al más mínimo error, incluso a una palabra. Así, la gente teme los problemas, incluso cuando su causa es claramente justa. Y con un solo tribunal, los casos se acumulan como montañas, a medida que llegan peticiones de todas partes. El asunto más pequeño lleva días, los vecinos son citados repetidamente como testigos, hasta que todo el pueblo se ve involucrado y aborrece el asunto. El gasto es grande, y por eso, en su mayoría, las injusticias se soportan en silencio. Los ladrones y los pecados nunca se verán disminuidos de esta manera.
La distancia del tribunal y la dificultad del procedimiento son la fuente del problema. Se deberían establecer tribunales pequeños en todas partes, con hombres competentes en la autoridad. Deberían estar conectados con los tribunales superiores. El sistema de agrupar cinco o diez cámaras con responsabilidad mutua debería ser más estricto. De esta manera, se podría acusar a personas mal intencionadas aunque no violen las leyes. Se les podría interrogar de inmediato y liberar si su delito es leve, y enviar a prisión si es grave. Todo debería ser escrito y enviado con el preso al tribunal central para su juicio. Así, se mantendrá la comunicación con el Gobierno en todo, aunque no se presente primero al tribunal central. Como los tribunales menores pueden decidir de inmediato, no habrá demoras. Como los culpables no pueden ocultarse, temerán a la opinión pública. No se dejarán influenciar de inmediato, sino que se reformarán naturalmente. Pero las costumbres no pueden reformarse mientras el tribunal prefiera permanecer inactivo y solo le importe cuando se quebrantan las leyes.
En mi opinión, la reforma de las malas costumbres, aunque sea un camino indirecto y lento, es el único método eficaz. Son las malas costumbres las que obstruyen al Gobierno y destruyen la virtud del samurái.
En la guerra entre Hideyoshi y Ieyasu, Rein p. 280. ↩︎
Mencio, Libro II, Pt. I, Cap. II, 15. ↩︎
Analectas, III; 13. ↩︎
Libro de poesía, Parte II, Libro IV, Oda VIII; 3 «Una lamentación por las miserias del reino». Estos versos son «ilustrativos de la incertidumbre de la posición del escritor en el futuro». Legge. ↩︎
Confucio dijo de Gan-kai: «Desafortunadamente, su tiempo fue breve», Analectas (VI: II); y, al morir, dijo: «¡El cielo me está destruyendo! ¡El cielo me está destruyendo!» (XI: VIII), y también: «Si no debo llorar amargamente por este hombre, ¿por quién debería llorar?» (XI: IX), traducción de Legge. Toseki tenía nueve mil seguidores y estaba comiendo el hígado de un hombre cuando Confucio lo visitó. Este último protestó contra el ladrón, pero fue vencido en el encuentro, al menos según «El Clásico Divino de Nan-Hua» de Chuang Tsze, traducido por Balfour, sección «Che el Ladrón». ↩︎
Analectas, Libro VII; XV. ↩︎
Durante el reinado de Suikō (593-628 d. C.), el budismo fue adoptado abiertamente por la corte japonesa. Durante el reinado de Mei (Ming Ti) (58-76 d. C.), recibió la sanción imperial en China. ↩︎
Matsunaga. un autor desconocido. ↩︎
Hakkyoi. Un famoso poeta de la dinastía Tō (Tang). ↩︎
Analectas IV, VIII. ↩︎
Mencio, Libro IV. Parte I, Cap. VIII; 2-3. ↩︎
Libro de los Cambios, Apéndice V, Cap. II; 4. ↩︎
Libro de los Cambios, Apéndice I; 1. ↩︎
Analectas XV; 17. ↩︎
Libro de Cambios. Apéndice IV, Sec. II, Cap. II; 6. ↩︎
Analectas XII; 20. ↩︎
Analectas XII; 1. ↩︎
El Gran Aprendizaje, 4-5. ↩︎
Apéndice III: Sec. I: Cap. VII. 36. ↩︎
Los escritos de Kantaishi, p. 31 arriba, nota. ↩︎
Célebre erudito de la dinastía Han que introdujo diversas reformas. Mayers, pág. 78. ↩︎
Bun y Kei fueron emperadores de la dinastía Han y reinaron en sucesión entre el 179 y el 140 a. C. ↩︎
Todo bien estaba en su apogeo en la época de los reyes sabios Gyō y Shun. Pero, por desgracia, no sabemos nada de ellos ni de su época histórica. La edad de oro ya se remontaba a mil años atrás, cuando comenzó la historia auténtica en China, en el siglo XII a. C. ↩︎
Los hambrientos. ↩︎
Libro de Cambios. Apéndice II., Hex. XXIII. ↩︎
Un concejal de Han Wen Ti, 179 a.C. ↩︎
Suin de Wei acusado de robar dos huevos siendo niño. Conservado «ya que nadie es perfecto», Repositorio Chino, febrero de 1851, pág. 103. ↩︎
D. 122 a. C. Había sido porquero y se convirtió en ministro. Mayers, p. 90. Utilizó todos sus bienes para beneficio de otros. Kosonko gestionó la economía para aumentar su popularidad. ↩︎
A Ieyasu siempre se le llama por su título póstumo, Tō-shō-gū, pero he conservado su conocido nombre. ↩︎
El comienzo de la época de Kamakura fue hacia finales del siglo XII, cuando fue fundada por Yoritomo. ↩︎