[ p. 92 ]
Cuando la primavera daba paso al verano y los días se alargaban, las hojas de los árboles formaban enramadas más hermosas incluso que las flores de la primavera, el Viejo extendió sus libros bajo la ventana, leyó historia y reflexionó profundamente. Sus amigos vinieron a pasar el día con él, leyendo y charlando. En relación con esto, he olvidado lo que alguien dijo: «No podemos olvidar a los antiguos reyes». [1] [ p. 92 ] Y el Viejo comentó:
El imperio es paz. Los hombres de rango y virtud pueden tratar a sus padres como corresponde a padres y a su virtud como corresponde a la virtud; y la gente común también puede encontrar placer en su placer, beneficio en su beneficio y ocio en su ocio. Así transcurren nuestros años. Es toda la bendición de la paz. Desde que Ieyasu, con su cabello alisado por el viento, su cuerpo ungido por la lluvia, con el trabajo de toda una vida logró que cesara la confusión y prevaleciera el orden, durante más de cien años no ha habido guerra. Las olas de los cuatro mares han permanecido serenas y nadie ha perdido las bendiciones de la paz. Nosotros, la gente común, debemos hablar con reverencia; sin embargo, es deber de los eruditos celebrar la virtud del Gobierno. Sin ser demasiado formal, últimamente he estado pensando mucho en un detalle en tan gran masa de virtud y quisiera proclamarlo a todos, como ahora a ustedes.
[ p. 93 ]
Está escrito: «Que el señor del imperio no olvide que el imperio es el imperio del imperio, y no de un solo hombre».[2] ¡Célebre es esa frase, e irrevocable por mil años! En China, con excepción de los reyes sabios, la mayoría de los emperadores que calmaron la confusión tomaron el imperio como propio, y no el imperio del imperio. Cuando uno de los emperadores[3], al comienzo de su reinado, se enteró de que su general más famoso estaba enfermo en la guerra, lo llamó apresuradamente y buscó en vano su curación con la ayuda de médicos. Entonces, por fin, el emperador rezó a la montaña, al río, al Cielo: «¡Perdónenle la vida unos años y llévenme la mía con la suya!». No quería que sobreviviera a su general, así que juró por su propia vida. Me conmueve profundamente leer este incidente. De tal gobernante se dice: «Un emperador de verdad».[4] Pero quienes gobiernan durante mucho tiempo naturalmente llegan a pensar que el imperio se da para su propio placer. Se aferran al imperio para que nadie se lo arrebate, como un niño se aferra a su juguete favorito. Con un corazón así, aunque el imperio sea tomado, no podrá conservarse por mucho tiempo, como ilustran Nobunaga y Hideyoshi[5]. Carecían de benevolencia y la pérdida del imperio fue, por supuesto. No eran aptos para conservarlo. Como decían los antiguos: «El tesoro se esconde en lo profundo de la montaña: lo encuentra quien no lo busca».
[ p. 94 ]
En el año 1586 d. C., tras la batalla de Nagakute, Ieyasu hizo las paces con Toyotomi Hideyoshi. Hideyoshi envió un mensajero a Hamamatsu, en Enshu, e invitó a Ieyasu a Osaka. Pero este se negó a ir, a pesar de recibir reiterados mensajeros con invitaciones urgentes. Finalmente, Hideyoshi envió a su madre como rehén, exigiendo así su consentimiento. Entonces Ieyasu accedió. Pero sus seguidores, temiendo una traición, intentaron disuadirlo: «Si no vas, es cierto que Hideyoshi podría reanudar la guerra, pero tus fuerzas son más fuertes y estamos dispuestos a sacrificar nuestras vidas. No podrá ganar ni aunque traiga cien mil hombres». Pero Ieyasu respondió: —Es como dices, y no acepto su invitación porque le temo. Pero piensa en cuán constante ha sido la guerra durante generaciones sin paz en la capital ni en las provincias hasta ahora. Por fin tenemos paz. Si lucho contra Hideyoshi, la guerra comienza de nuevo para la miseria del imperio. Si me encuentro con el mal, moriré por el imperio. Con profunda admiración, todos escucharon estas palabras y no pudieron pedir nada más. Él conocía bien el peligro, y cuando partió hacia Osaka confió sus asuntos a sus ministros Ii y Honda. Tales palabras de verdad afectan tanto a los hombres como al Cielo; y como el decreto del Cielo estaba de acuerdo con los corazones de los hombres, tomó posesión del imperio. Como el emperador chino oró con su propia vida por la vida de su general, así también Ieyasu oró con su vida por la paz del imperio. Había el mismo espíritu amplio en ambos, no apegado a los tesoros sino a la rectitud; sin embargo, Ieyasu superó al otro.
Una vez, en casa de un amigo, nuestro anfitrión contó la historia de Ieyasu, y tanto los invitados como el anfitrión lloraron hasta las lágrimas. Los estrategas e intrigantes podrían pensar que es un plan para aferrarse a la p. 95, y así les puede parecer a quienes estudian desde una perspectiva errónea. No se puede evitar. No se cuenta para tal fin. [ p. 95 ]
Pero tanto en China como en Japón, la mayoría de los hombres, cuando estaban en el poder, creían que el imperio era de un solo hombre. Se habían despilfarrado y se habían esforzado por alcanzar la fama. Pero Ieyasu sirvió al imperio, sin considerarlo suyo ni ansiar lujos. Fortaleció su gobierno y lo legó a las generaciones futuras; su gloria perdura y el imperio descansa en paz.
Tras su gran victoria en Seki-ga-hara[6], algunos de sus seguidores le dijeron:—«El imperio es tuyo, reúne tesoros para que tu nombre perdure. Hideyoshi construyó Dai Butsu.»[7] Pero Ieyasu respondió:—«Así pues, Hideyoshi será recordado por su Dai Butsu, pero no me importa la transmisión de mi único nombre. Estudiaré los intereses del imperio y se lo dejaré a mi heredero, eso va mucho más allá de construir muchos Dai Butsu.» Sin duda, su propuesta le pareció insensata. Conquistar Corea, erigir Dai Butsu y gastar vastos tesoros es perjudicar al imperio, aunque sea maravilloso a los ojos y oídos de los necios. Ya los hombres reflexivos condenan y el nombre permanece deshonrado para el futuro. Pero los santuarios de Nikkō son reverenciados en todas las provincias. ¿No lo entiendes? Este es el verdadero nombre ilustre e incorruptible que siempre debe ser admirado.
[ p. 96 ]
Ieyasu sobresalía en todo, pero no se jactaba de su sabiduría. Al contrario, aprobaba las sinceras reprimendas de sus subordinados. Y, de hecho, la reprimenda puede considerarse el fundamento de la sabiduría del gobernante. Solo el Sabio no yerra. Si un hombre escucha la reprimenda, aunque yerra, es como un enfermo que toma medicina y recupera las fuerzas. Pero por muy sabio que sea un hombre, si no escucha la reprimenda, es como quien no toma medicina porque su enfermedad es leve y, por lo tanto, el peligro persiste. Pero la mayoría de los gobernantes fuertes odian la reprimenda e insisten en su propio camino. En China existe el cargo de censor, pero es de poca utilidad. Es solo un nombre, pues los hombres honestos son fácilmente destituidos y los aduladores reciben el cargo. Cuando hay error no hay reforma, ni reprimenda cuando el gobierno es malo, una pena que perdura desde la antigüedad hasta nuestros días. Es aún peor en Japón, con su gobierno feudal; los gobernantes gobiernan por la fuerza de las armas y los subordinados deben obedecer. Cesa la protesta y se acaba la compasión por el pueblo. El mal crece cada día, pero son pocos los que conocen su causa.
Ieyasu nació en medio de la guerra y la agitación. Era comprensivo con los inferiores y siempre abría el camino a la palabra. ¡El más admirable de los hombres! Una vez en su castillo, Honda Sado no Kami estaba presente con algunos otros. Al terminar sus asuntos, todos se retiraron excepto Honda y otro. Este último le entregó un escrito a Ieyasu, quien lo tomó y preguntó: “¿Qué es esto?”. “Asuntos en los que he pensado mucho”, fue la respuesta, “y me atrevo respetuosamente a sugerir, pensando que tal vez uno entre diez mil pueda ser útil”. “Gracias”, dijo Ieyasu; “léelo. No hay razón para que Honda no lo escuche”. Así comenzó, e Ieyasu asintió a cada uno de los muchos detalles y finalmente tomó el papel diciendo: “Ten siempre la libertad de decir lo que creas necesario”. Después, cuando solo Honda permaneció allí, dijo: “Fue un acto grosero, y no hubo ninguna sugerencia de valor en ello”. Pero Ieyasu agitó la mano en señal de desacuerdo. Aunque no es de gran valor, lo pensó detenidamente y lo escribió en secreto para mi vista. Su espíritu merece ser alabado. Si sugiere algo valioso, lo adoptaré; si no, lo dejaré estar. No deberíamos llamar grosera tal amonestación. Los hombres no reconocen sus propias faltas, pero la gente común tiene amigos que reprenden y critican. Tienen la oportunidad de reformarse. Esta es su ventaja. Pero los gobernantes no tienen amigos, sino que se encuentran constantemente con sus subordinados que asienten respetuosamente a cada palabra. Así que no pueden conocer ni reformarse, para su gran pérdida. Pierden su poder y destruyen su casa porque nadie les reprende, y todo lo que hacen se aprueba como correcto. Lo más esencial es que se les reconozcan sus faltas.
Honda recordó esto y se lo contó a su hijo entre lágrimas, mientras hablaba del profundo corazón y la gran humanidad del Shōgun. Y cuando el joven le preguntó el nombre del hombre y el propósito de su escrito, con la intención de ridiculizarlo, Honda lo reprendió con dureza: “¿Qué tienes que ver con ese hombre y sus sugerencias? ¡Piensa en el noble espíritu de tu señor!”
Después, Ieyasu dijo a su samurái: «Un gobernante debe tener ministros fieles. Quien ve el error de su señor y lo reprende, sin temer su ira, es más valiente que quien empuña la lanza principal en la batalla. En la lucha se arriesgan el cuerpo y la vida, pero no es una muerte segura. Incluso si muere, hay fama inmortal y su señor se lamenta. Si hay victoria, se obtiene una gran recompensa y gloria, y la herencia pasa a hijo y nieto. Pero lamentarse por las faltas de su señor y reprender fielmente cuando las palabras no llegan a los oídos ni conmueven el corazón es realmente duro. Desagradado, recibido con indiferencia, desplazado por aduladores, su consejo no es escuchado, por muy leal que sea, al final abandona la tarea, se declara enfermo o se retira a la tranquilidad de la vejez. Si se atreve a arriesgar el desagrado de su señor por su fidelidad, puede ser encarcelado o incluso asesinado. Quien no teme todo esto, sino que renuncia incluso a la vida para beneficiar a su país, es digno de elogio. Comparado con él, la lanza más avanzada es un poste fácil. Estas palabras deberían repetirse a todas las edades como un mandato.
[ p. 98 ]
##SUGITA IKI.
Así pues, el primer puesto en la batalla parece un lugar difícil, pero no lo es, y reprender a su señor parece fácil, pero no lo es. Señor y siervo alaban a la lanza principal, pero no los oigo alabar a quien reprende con lealtad. Deberían recordar estas palabras de Ieyasu.
En Kwan-ri Kan-ei (1624-1643), el antiguo señor de Echizen, Io no Kami, tenía un karō llamado Sugita Iki. Había ascendido de rango gracias a sus méritos. Su responsabilidad era financiar la costosa asistencia de su señor en Edo. Sin temer la ira de su señor, siempre estaba dispuesto a reprenderlo. En una ocasión, estando Io no Kami en Echizen, salió a cazar halcones, y a su regreso, todos sus karō salieron a recibirlo. Estaba inusualmente feliz y dijo: «Los jóvenes nunca lo han hecho mejor. Si siempre trabajan tan bien, el shōgun les asegurará un empleo en caso de guerra. ¡Alégrense conmigo!». Así que todos lo felicitaron excepto Sugita. No dijo nada, permaneciendo al final de la fila. Io no Kami esperó un momento, perplejo, y luego preguntó: «¿Qué opinan?». Y Sugita respondió: «Con el debido respeto, tus comentarios son motivo de pesar. Cuando los samuráis iban contigo, pensaban: «Si no le complacemos, puede matarnos». Y se despidieron definitivamente de su esposa e hijo. Así lo he oído. Si odian así a su señor, serán inútiles en la batalla. A menos que sepas esto, es una tontería confiar en ellos». [ p. 99 ]
Io no Kami frunció el ceño, y su porteador de espada le dijo a Sugita: “¡Vete, por favor!”. Pero Sugita le frunció el ceño y dijo: “¡Mi tarea no es ir de cetrería con él y rodear monos o jabalíes! ¡No me digas qué es útil!”. Así que dejó a un lado su espada corta, fue al lado de Io y dijo: “¡Mátame! ¡Es mucho mejor que vivir en vano y ver tu caída! ¡Lo consideraré una señal de tu favor!”. Así que juntó las manos y estiró el cuello para recibir el golpe. Io se fue a su aposento sin decir palabra. Y el otro karō le dijo a Sugita: “Lo que dices es cierto, pero ten en cuenta el momento oportuno. No fue bueno estropear el placer de su regreso”. Pero Sugita respondió: “Nunca hay un momento oportuno para una protesta. Pensé que era apropiado hoy. He ascendido de rango y sin duda veo las cosas de forma diferente a ti. Mi muerte no tiene importancia”. Todos escucharon con admiración.
Sugita regresó a casa y se preparó para el harakiri, esperando la palabra de su señor. Su esposa había estado con él desde que estaba en las filas, y le dijo: «Tengo una palabra que decirte. Una mujer no puede ser honrada directamente por nuestro señor, pero como él me ha honrado, tú has compartido en ella. Ya no eres la esposa de un soldado de infantería, sino de un karō. Tienes muchos sirvientes. Es una bendición infinita la que te ha conferido, ¿no es así? Después de mi muerte, recuerda esta gran bendición mañana y noche y no sientas odio hacia tu señor. Si en tu dolor lo odias en lo más mínimo y se manifiesta en palabras, en las profundidades del Hades lo sabré y me disgustaré». En constante expectativa, esperó hasta bien entrada la noche cuando llamaron a su puerta. Alguien dijo: «Su señoría tiene asuntos que atenderte. Ven al castillo». «Ha llegado la hora», pensó Sugita, mientras obedecía. Pero Io mandó llamar a Sugita directamente a su dormitorio y le dijo: «No puedo dormir pensando en tus palabras de hoy. Por eso te he llamado tan tarde. No necesito hablar de mis errores. Me llena de admiración tu directa amonestación». Acto seguido, le entregó a Sugita una espada como recompensa.[8] Ante este acontecimiento tan inesperado, Sugita lloró mientras se retiraba.
Cuando estaba en Kaga, un hombre de Echizen me contó esto. Sugita era uno de los que Ieyasu elogió. Un karō tiene una posición mucho más difícil que la lanza más avanzada.
[ p. 100 ]
Los aduladores hábiles son apreciados y encuentran trabajo fácilmente, pero en asuntos importantes, los hombres de corazón fuerte son el único recurso. Tengo otra historia para ti, diferente a la de Sugita.
Durante la guerra de invierno en Ōsaka, Katakiri Ichi no Kami, seguidor de Ieyasu, se encontraba en el castillo de Ibaraki, en Setsu. Al enterarse de que Shibayama Kohei, en el castillo de Sakae, en Idzumi, corría peligro, Katakiri decidió enviarle ayuda. En el camino, las tropas de Katakiri fueron rodeadas por sus enemigos de Ōsaka en Amagaseki; y como los del castillo de Amagaseki rechazaron toda ayuda, todos los soldados fueron asesinados. El señor de Amagaseki era un niño y el castillo estaba comandado por generales leales a Musashi no Kami. Musashi no Kami dudaba de la lealtad de Katakiri a Ieyasu y, por lo tanto, se negó a socorrer a sus tropas. Pero todo el mundo creía que Musashi no Kami mantenía una secreta amistad con el enemigo.
Tras la paz, Ieyasu examinó el asunto en el Castillo de Nijō en Kioto. Musashi no Kami estuvo representado por su karō Ban Daizen, un hombre muy conocido por Ieyasu. Ban Daizen presentó sus argumentos, pero la ira de Ieyasu no cesó. «Tienes excusas de sobra», dijo, «pero Musashi no Kami permitió que sus aliados fueran asesinados ante sus ojos. ¡Es su miserable corazón!». Y se dispuso a salir de la habitación, pero Ban Daizen dejó a un lado su espada corta, se acercó sigilosamente al Shōgun y lo agarró por la falda. Lloró y exclamó: «¡Oh! ¡Qué despiadado!». Aunque no sea el hijo de tu hija, ¿no es Musashi no Kami tu nieto?[9] [ p. 104 ] ¿Cuándo puedo hablar si no es ahora? Su sinceridad cumplió su propósito, y el Shōgun dijo: “¡Muy bien! Regresa de inmediato y tranquiliza a Musashi no Kami”. Ban Daizen hizo una reverencia con las manos juntas y la cabeza inclinada, y se retiró.
Tho Shōgun dijo a los que se quedaron: «El padre de Daizen (pág. 101) también se llamaba Daizen. Era un betto. Cuando el padre de Musashi no Kami era joven y aún se llamaba Shozaburō, participó en la batalla de Nagakute. Cuando su padre y su hermano murieron, espoleó a su caballo para ir a morir con ellos. Pero Daizen agarró las riendas, detuvo el caballo, le dio la vuelta y huyó con él. Shozaburō, furioso, gritó: «¡Suelten!», y durante un cuarto de milla pateó a Daizen en la cabeza hasta que la sangre fluyó de su rostro como una catarata. Pero Daizen lo mantuvo agarrado y lo apartó. Si lo hubieran matado, su muerte inútil habría acabado con su familia, así que la casa feudal de Banshu es obra de Daizen. El hijo es como el padre. Nadie más haría lo que él acaba de hacer. Musashi no Kami tiene la suerte de tener un sirviente así».
Y no hay otro ejemplo igual. Ningún otro hombre de bajo rango ha arriesgado su vida de esta manera y se ha acercado al Shogun en defensa de la inocencia de su señor. Y así fue como el Shogun escuchó, cedió y admiró. ¡En verdad, no fue un asunto común! Y también ilustra la gran virtud del Shogun. Siempre contuvo su ira y fortaleció la fidelidad de sus seguidores. No reprimió ni frenó su coraje, y ellos no dudaron en dar sus vidas por él. Muchos nobles y generales sabios y hábiles han fracasado al final porque reprimieron la fidelidad de sus seguidores y dependieron completamente de sí mismos. La profunda sabiduría de Ieyasu contrasta marcadamente, y fue esto lo que convirtió a sus arqueros y lanceros en los mejores del imperio.
Pero hoy en día se dice: «¡Tokugawa ganó porque ese era su destino, y el destino es irresistible!». Su humanidad y virtud eran grandes, y naturalmente cumplió con el decreto del Cielo. Pero esto por sí solo no explica su éxito. La fuerza de sus tropas explica su «destino». Cultivó su fidelidad. Por lo tanto, es fundamental promover la fidelidad del pueblo llano. ¡Qué superficial es hablar de su destino irresistible!
[ p. 102 ]
En el período Genko-Kemmu (1331-1335) muchos samuráis fueron fieles hasta la muerte. Admiro con lágrimas a un vasallo de Hō-jō Takatoku llamado Andōzaimon Shoshu, tío de la esposa de Nitta Yoshisada. Cuando Nitta tomó Kamakura, su esposa envió en secreto una carta a su tío. Era un general que luchaba con los Hōjō y contra Nitta. Sus soldados murieron, él mismo resultó herido y se retiraba cuando llegó la noticia de que Takatoku había quemado su castillo y huido a Tōshōji. Andōzaimon preguntó si muchos se habían suicidado en el incendio del castillo y le dijeron que “ni uno”. “Vergonzoso”, respondió. “Allí moriremos”. Así que con cien hombres fue al castillo y lloró al contemplar las ruinas humeantes. Justo entonces llegó la carta de su sobrina. La abrió y leyó: «Ya que Kamakura ha sido destruida, ven a mí. Obtendré tu perdón con mi vida». Muy enojado, dijo: «He sido favorecido por mi señor, como todos saben. ¿Seré tan descarado como para seguir a Yoshisada ahora? Su esposa quiere ayudar a su tío; pero si Yoshisada conoce el deber de un samurái, pondrá fin a tales intentos. Él no la envió ni la aceptó. Pero si lo hizo, si pretendía ponerme a prueba, ella no debería haber permitido tal intento de destruir mi nombre. ¡Tanto él como su esposa son dignos de desprecio!». Con dolor e ira allí ante el mensajero, envolvió la carta alrededor de su espada y se suicidó.
¡Ah, qué hombre! ¡Qué puro su propósito! ¿Quién puede superarlo?
Pero en años recientes, durante el período Tenshō (1573-1590 d. C.), un vasallo de Takeda Katsuyori llamado Komiyama Naizen es digno de admiración. Era el favorito de su señor, hasta que finalmente se separaron por una disputa y Naizen fue condenado por falsos testigos y destituido de su cargo. Cuando las tropas de Oda Nobunaga atacaron la provincia de Kai, Katsuyori fue derrotado y huyó (p. 103) con cuarenta y dos seguidores a Tenmokuzan. Al enterarse del desastre, Naizen quiso ayudar y se encontró con Katsuyori en su retirada. Todos los falsos testigos, con quienes Naizen se había enfrentado, huyeron, abandonando a su señor. Naizen habló con tristeza: «Mi señor me despidió, y si muero por mi país, será un reflejo de su juicio; pero si no muero, perjudicaré la fidelidad del samurái. Aunque perjudique su fama, no debo abandonar la virtud». Y murió con los cuarenta y dos fieles. Como todos los demás habían huido y solo estos cuarenta y dos samuráis se mantuvieron fieles a su señor sin pensar en desobediencia, todos ellos ilustraron la fidelidad samurái. Pero Naizen predominó entre ellos, pues había sido condenado injustamente y vino expresamente para morir.
Cuando Katsuyori y todo su grupo fueron destruidos, Ieyasu admiró profundamente la fidelidad de Naizen y lamentó que su adoración cesara, ya que no tenía hijos. Así que Ieyasu empleó al hermano menor de Naizen y, antes de la batalla de Odawara, le otorgó un alto mando, hablando extensamente de la fidelidad de Naizen: «Naizen fue un samurái modelo, y aunque su hermano es tan joven, le he dado este mando como muestra de mi admiración por tal lealtad». Ciertamente, ese fue un elogio después de la muerte, y la recompensa de la lealtad.
Estando en Kaga, oí a un hombre comentar: «Todos los pecados, grandes y pequeños, pueden ser perdonados con el arrepentimiento y no quedan cicatrices, excepto dos: la huida de un samurái del puesto donde debía morir y el robo. Estos dejan una herida permanente que nunca sana. A todos los samuráis, hombres y mujeres, se les enseña desde la infancia que la fidelidad nunca debe olvidarse». Continué: «Por supuesto, a la mujer siempre se le enseña que la sumisión es su principal deber, y aunque cumpla plenamente con este alto deber de fidelidad, nunca debe olvidar esto. Si en un apuro inesperado su débil corazón abandona la fidelidad, todas sus demás virtudes no lo harán. Tanto en Japón como en China ha habido mujeres cuya virtud ha superado a la del hombre».
La esposa de Nagaoka Itchu no Kami Tadaoki era hija de Akechi Mitsuhide, vasallo de Oda Nobunaga, quien asesinó tanto a su señor como al hijo de este.[10] A su vez, fue destruido por Hideyoshi. Más tarde, Tadaoki, en tiempos de Seki-ga-hara, fue a reunirse con Ieyasu en el este. Durante su ausencia, Ishida Mitsunari[11] envió tropas al castillo de Tadaoki para capturar a su esposa, pero ella exclamó: «No deshonraré la casa de mi esposo con mi deseo de vivir», y se suicidó antes de que el enemigo entrara. Excitados por su virtud, los dos o tres samuráis que la acompañaban incendiaron la mansión y se suicidaron, y sus mujeres, tomadas de la mano, se lanzaron al fuego y murieron. ¡Aun así, alabaremos esa hazaña! ¡El rebelde Mitsuhide tuvo un hijo así, difícilmente igualado en China o Japón! Como dice el proverbio: «El general no tiene semilla», así que añadiré: La mujer heroica no tiene semilla.[12] [ p. 105 ]
Pero un invitado comentó: —No es así; no tener descendencia es tener descendencia. La fidelidad hace de la naturaleza de la benevolencia y la rectitud su descendencia. Entonces, sin lugar ni ancestro, sin raza, sin distinción de alto o bajo nivel, hombre o mujer, sin vínculo familiar, los buenos hijos provienen de padres malvados, y los malos hijos de los buenos.
El anciano se sintió muy complacido y dijo:—¡Cierto! Solo había pensado en la naturaleza del hombre, no en la del Cielo. Tal virtud de las mujeres y del vulgo debe ser alabada como naturaleza del Cielo. Así, los samuráis se entusiasmarán con la virtud y se producirán corazones virtuosos. Permítanme hablar de Shidzuka, la concubina sin educación de Minamoto Yoshitsune.[13] Era una famosa bailarina en Kioto, talentosa, hermosa y amada por Yoshitsune. Cuando él huyó, ella lo acompañó al monte Yoshino y luego regresó a Kioto. Llamada a Kamakura e interrogada, respondió: «Conozco hasta el monte Yoshino. No más allá». Se quedó allí hasta el nacimiento del hijo de Yoshitsune. Yoritomo deseaba verla bailar y exigió su presencia en Tsurugaoka.[14] [ p. 106 ] Ella se negó repetidamente, pero al final se vio obligada a obedecer. Yoritomo esperaba música y baile para su festín, pero ella cantó:
De un lado a otro como el carrete
¡Ojalá volvieran los viejos tiempos!
Anhelo el rastro del hombre
¿Quién entró en la cima blanca como la nieve de Yoshino?
Yoritomo gritó furioso: “¡Cantas a ese rebelde Yoshitsune en lugar de celebrar el presente! ¡Es un crimen!”. Pero a petición de su esposa, perdonó a la joven. A ella no le importó, sino que regresó directamente a Kioto y vivió en reclusión. El gran poder de Yoritomo doblegaba árboles y hierbas, pero ella no le temía. Su corazón estaba completamente puesto en Yoshitsune y superó al samurái que murió con él en Takadate.
Lamento que el erudito de Kioto, Nakamura Tekizai, omitiera a Shidzuka en su relato sobre las famosas mujeres de China y Japón, las Hime Kagami. Probablemente su origen humilde y su ocupación como bailarina expliquen su exclusión. Pero su historia enseña una lección importante que no debe olvidarse. El Libro de Poesía dice: «Toma las hierbas; no las arranques como si fueran de baja cuna».
[ p. 106 ]
##AMANO SABUROBEI.
Otro día, el Anciano dijo a los invitados reunidos: «Esta fidelidad se revela en la tensión de los acontecimientos extraños. Incluso en paz y seguridad, los samuráis de corazón puro son muy apreciados, pues cumplen a la perfección con sus deberes oficiales y, en caso de emergencia, revelan su fidelidad. Tanto en paz como en guerra son invaluables. Todo samurái sabio y valiente puede recibir un cargo, y será útil; pero solo los de corazón puro deben ocupar puestos altos. A menos que el corazón sea puro, habrá adulación y lucha por el poder y la fama, y los aparentes amigos se odiarán. Entonces, la sabiduría y la valentía también desaparecerán. Tímidamente se seguirán los precedentes, y cada uno actuará de tal manera que el mal no le sobrevenga. No habrá indicios de superioridad, y el deber se cumplirá con negligencia o se olvidará por completo.»
En el período Ei-roku (1558-1570 d. C.), Ieyasu estaba en Mikawa.[15] Estableció las leyes y nombró a tres oficiales, Kōriki Yozaemon Kiyonaga, Honda Sakuzaemon Shigetsugu y Amano Saburobei Yasukage, popularmente llamados Buda Kōriki, Demonio Sakuza y Pliant Amano; porque el primero era misericordioso, el segundo severo y el tercero ni misericordioso ni severo, sino guiado completamente por la razón. Los tres eran de corazón puro y no había competencia entre ellos. Nadie buscaba amoldarse a los demás, sino que cada uno seguía su propio juicio. Entonces Ieyasu les dio el mismo cargo y cada uno siguió su propio camino independientemente, pero como su gobierno era justo y como todo estaba bien cuidado, todos los hombres admiraban el claro juicio de Ieyasu en la elección de los hombres.
Desconozco en particular las características de Honda y Kōriki, pero en el período Keichō (1596-1614 d. C.) Amano poseía el castillo Kokokuji en Suruga, con unos ingresos de treinta mil koku de arroz.[16] Mandó cortar una inmensa cantidad de bambúes, apilarlos y tenerlos listos para usar, con tres soldados de infantería a cargo. Unos hombres vinieron de las propiedades del Shōgun y robaron algunos bambúes; uno de los ladrones fue asesinado por los guardias. Los hombres que escaparon se quejaron ante Ide, un funcionario local del Shōgun. Ide pudo haber realizado una investigación minuciosa, pero parece que desconocía el robo de los bambúes, pues envió un mensajero a Amano exigiendo la pena capital inmediata de los soldados que habían matado al ladrón; «Porque», dijo, «el asesinato no autorizado de un miembro del Shōgun es un delito». Pero Amano respondió: «Matar a un ladrón es según la ley. No es un delito. Los soldados lo mataron por orden mía. Si es un delito, la culpa es mía». Así que protegió al guardia. Pero Ide no pudo dejar el asunto así y apeló al Shōgun, quien ordenó a Amano que entregara al hombre. Pero Amano respondió como antes y no obedeció. Entonces Ieyasu dijo: «Amano no es un hombre que peque; tal vez esté engañado. Volveré a investigar el asunto más adelante», y envió a uno de sus altos oficiales a Amano. Y el oficial dijo: «Aunque tengas razón, la autoridad del Shōgun se debilitará si no se le obedece. Echad suertes entre los tres hombres y matad al elegido». Entonces Amano respondió: «Como instas a debilitar la autoridad del Shōgun, debo consentir. Pero —añadió—, el espíritu del samurái fuerte no consiente en matar a inocentes para exaltarse. Bien podría renunciar a mi rango». Y abandonó su castillo y desapareció.
En la época del siguiente Shogun, un hombre, en algún lugar, se encontró con un asceta al que tomó por Amano, pero desconocemos si era cierto o no. No importa; Amano era un samurái de corazón puro. No era correcto matar a un inocente y protegerse. Pero si no mataba al soldado, desobedecería al Shogun. Ninguna de las dos opciones era permisible. Así que no pudo permanecer en el mundo, renunció a sus treinta mil koku y desapareció para siempre. Esto no tiene paralelo.
[ p. 108 ]
Pero los samuráis de corazón puro no dejan de aparecer. En Kwan-ei-Shō-hō (1624-1647 d. C.) había un templo filial de Tentokuji, en Shiba, Edo, donde siempre se decían oraciones sin interrupción. Un día, al anochecer, cuando el sacerdote salía por la puerta del templo, observó a un hombre con un bulto envuelto en papel de aceite. Parecía un viajero y no un hombre común. Cuando el sacerdote regresó de su recado, el hombre seguía en la puerta. Pensando que era extraño, el sacerdote preguntó: “¿Quién eres? Entra y descansa”. “Estoy escuchando las oraciones del templo”, respondió el hombre, “porque me gusta oírlas. Por invitación tuya, entraré y tomaré una taza de té”. Así que entraron y el sacerdote le preguntó de dónde venía y adónde viajaba.
El hombre respondió: «De Oshu. Tuve un amigo en Edo, pero no lo encuentro. Así que debo buscar un lugar». Y el sacerdote replicó: «Quédate aquí esta noche, es muy tarde». Así que se quedó, y al día siguiente el sacerdote le pidió que se quedara hasta que encontrara algo que hacer. Le dio las gracias y se quedó. Pronto se demostró que era un hombre culto, y el jefe de Tentokuji lo llamó, lo ayudó y le encargó diversas tareas en el templo, que realizó con diligencia. Poco a poco, fue nombrado superintendente de muchos sacerdotes y se convirtió en una persona importante en el templo.
En ese momento, un noble retirado de la vida activa investigaba la historia del pasado y buscaba samuráis eruditos que lo ayudaran, pagándoles buenos salarios. Los habitantes del templo le hablaron de Yuge y lo recomendaron encarecidamente por su conocimiento del pasado. Pero Yuge agradeció al director del templo al enterarse y dijo: «No pienso volver a servir, pero su amabilidad le da derecho a conocer mi pasado». Así que le reveló al sacerdote su verdadero nombre y que había sido vasallo de Gamo Ujisato, y continuó: p. 109 «Desde la destrucción de Gamo, no tengo ánimo para servir a nadie más y me propuse pasar mi vida como un mendigo. Sin ningún propósito por mi parte, me he convertido en beneficiario de las bendiciones del templo, y ahora mi único deseo es devolver lo recibido. Pero no encuentro la manera de hacerlo». Luego mostró el testimonio que Gamo le había dado por sus servicios en la batalla de Kunohe y en otros lugares, y las cartas que había recibido de muchos nobles ofreciéndole empleo. «Todo es inútil ahora», dijo, y las arrojó al fuego.[17]
Así vivió mucho tiempo en el templo. Y en el año 1657 d. C., cuando Tentokuji fue incendiado, Yuge dijo: «Permítanme ayudar», y continuó trabajando después de que el sumo sacerdote y todos los demás sacerdotes huyeran, salvando las imágenes, los muebles y los libros. Cuando todos estuvieron a salvo, despidió a los hombres que lo habían estado ayudando.
Posteriormente, en las ruinas del salón principal, se encontró el cuerpo de un hombre, sentado con las manos juntas como un sacerdote. Era Yuge, y todos los habitantes del templo lloraron y lamentaron su muerte. Pero él no deseaba permanecer en el templo; simplemente esperaba la oportunidad de devolver los favores recibidos. En el fuego encontró la oportunidad que buscaba, y tras trabajar hasta el final, pereció deliberadamente en las llamas. ¡Cuán puro y santo era su corazón!
De joven, oí la historia de otro samurái. Era vasallo del difunto Abe Bungō no Kami, pero había renunciado a su puesto y alquilado una casa en Hachobori, Edo. He olvidado su nombre. Con el paso de los años, se fue empobreciendo hasta que necesitó comida. Su casero se apiadó de él y le envió comida, pero enfermó. Luego, su casero le envió gachas, pero las rechazó porque estaba demasiado enfermo para comer. Cerró la puerta para que nadie pudiera entrar y su casero solo pudiera quedarse afuera y preguntar. Poco a poco, las respuestas cesaron. Entonces, el casero llamó a los vecinos, forzó la puerta y entró. Sentado sobre una estera de paja, apoyado en su cofre de armaduras con sus dos espadas sobre las rodillas, el samurái estaba muerto. A su lado había un escrito. Expresaba su agradecimiento por la bondad de su casero, con dinero para pagar el alquiler y su funeral. Su armadura estaba cuidadosamente guardada en su caja, y con ella tres piezas de oro. Sus espadas eran viejas, pero tenían adornos de oro. Solo tenía la ropa que vestía; no había ni una olla ni muebles. Tampoco parecía que hubiera comido en cien días. El terrateniente informó a los funcionarios, quienes le ordenaron que cumpliera las instrucciones escritas. Cuando Bungō no Kami se enteró de la situación, se sintió profundamente afligido. El samurái había sido un hombre fuerte y siempre el primero cuando había algo importante que hacer. Lamento profundamente su inútil muerte por inanición; y sería un error que un hombre así permaneciera oculto, sin que nadie lo mencionara.
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Hoy en día, las costumbres han decaído y todos los hombres son egoístas. Pero como la naturaleza humana es originalmente buena, sin importar la familia ni las costumbres, hay hombres que conocen el bien incluso entre los mendigos.
Hace diez años, el día 17 del mes 12 del año U, Mitsu no to, del período Kyōhō (12 de enero de 1724 d. C.), un oficinista llamado Ichijurō, empleado de un comerciante de Muromachi, Edo, llamado Echigoya Kichibei, perdió una bolsa que contenía treinta ryō cuando regresaba de cobrar unas cuentas. Pensó que se la habían robado, pero regresó por su ruta buscándola con cuidado. Finalmente, un mendigo se encontró con él y le preguntó: “¿Qué has perdido? ¿Es dinero?”. Ichijurō, rebosante de alegría, contó su pérdida y el mendigo (pág. 111) dijo que había encontrado la bolsa y que buscaba a su dueño. Así que Ichijurō describió exactamente su contenido: dinero, papeles y todo, y el mendigo se la devolvió. En su alegría por el suceso inesperado, Ichijurō ofreció al mendigo cinco ryō, pero el mendigo no los aceptó. «¡Pero era todo uno y lo devolviste! ¡Toma cinco ryō!» dijo Ichijurō. Pero el mendigo insistió. «Si hubiera querido cinco ryō no habría devuelto los treinta. Pero no pensé que fueran míos cuando los recogí. Pensé que alguien había perdido el dinero de su amo y estaría en problemas. Algunos hombres podrían haberlo guardado, pero lo encontré y quise devolvérselo. Ahora que lo he devuelto, mi negocio ha terminado». Y salió corriendo tan rápido como pudo. Pero Ichijurō sacó un itchi bu de la bolsa y lo siguió gritando: «¡Hace frío hoy! Toma esto por sake». Así que el mendigo lo tomó y dijo: «Beberé el sake». Y en respuesta a una pregunta, dijo: «Soy Hachibei, un mendigo de Kurumazenshichi».
Cuando Ichijurō regresó a casa y contó su historia, su amo lloró de admiración y decidió darle al mendigo los cinco ryō. Así que a la mañana siguiente envió a Ichijurō y a su secretario principal a Zenshichi, el amo del mendigo, para pedirle que intentara persuadir a Hachibei de que aceptara el dinero. Pero Zenshichi dijo: «El mendigo Hachibei consiguió un bu en algún lugar anoche, reunió a sus amigos y tuvo un festín de pescado y sake. Bebió mucho y, aunque no le sentó bien, murió esta mañana». Ichijurō se asombró y pidió el cuerpo, y le pidió al hombre que no lo enviara ni lo enterrara. Así que, al volver a casa, Ichijurō se lo contó a su amo, quien mandó traer el cadáver y gastó los cinco ryō en un funeral, enterrándolo en Muenji, en Hongō. Ciertamente era maravilloso que un comerciante se sintiera así afectado por la rectitud. Había sido empleado a menudo por el Señor de Kaga, y el día veinte del mes Ichijurō fue a Kaga Yashiki y contó la historia a los funcionarios de allí, y ellos me la contaron a mí.
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Hachibei no era, en mi opinión, un hombre cualquiera. Sin duda, había entrado en el gremio de mendigos por ser pobre y estar sin hogar. No veía ningún recurso en la vida, y afortunadamente, teniendo dinero para un banquete para sus camaradas, pensó que sería un buen fin y se ahogó. Si hubiera sido un samurái o hubiera tenido autoridad, jamás habría usado su poder para arrebatar lo ajeno. Hay hombres cuyo nombre es espléndidamente samurái, pero que en realidad son mendigos, pero este hombre, al que llamaban mendigo, era en realidad un samurái.
En Kaga hay un lugar llamado Nodayama, el lugar de enterramiento de la familia Maeda. Sus sirvientes también están enterrados al pie de la colina. En el festival de Bon, se colocan velas en todas las tumbas y la gente adinerada construye una casa en miniatura sobre la tumba y pone un guardia de guardia. Pero en su mayoría, las velas simplemente se encienden y se dejan que se consuman solas. Entonces, hombres malvados vienen, apagan las velas y las roban. Un mendigo dormía allí envuelto en esteras. Prohibió a los ladrones tocar las velas, diciendo: «Estas ofrendas en las tumbas de los antepasados no deben tocarse». Lo injuriaron, diciendo: «¡Un mendigo no tiene derecho a hablar!». Entonces respondió: «Es cierto, soy un mendigo, porque no te quiero». Eso fue muy interesante. Sus palabras fueron bien elegidas y su significado claro.
Como repito constantemente, tanto en China como en Japón, los hombres fieles no pueden escapar del sufrimiento. Incluso pueden carecer de ropa y comida suficientes, y caer en un campo o un arroyo sin que nadie se dé cuenta. ¿Qué es más lamentable? Sin duda, es nuestro deber revelar esa rectitud oculta. Hay muchos como Yuge, el mendigo Hachibei y este mendigo de Kaga. Sin embargo, no puedo ayudar a quienes no oigo; pero si oigo, no puedo evitar hablar.
Antiguamente, cuando el emperador ordenaba la creación de libros de poesía, los nombres de bailarinas y sacerdotes aparecían junto a los de nobles e incluso del propio emperador. Ese es uno de los méritos de nuestra poesía japonesa, pues no distingue entre rangos. Así, mi discurso sobre la fidelidad (pág. 113) atrae a samuráis de familias distinguidas, bailarinas y mendigos. La fidelidad no distingue entre nobles y humildes. Esta es su virtud.
Todos los presentes estuvieron de acuerdo con esta opinión del Viejo.
Libro de poesía—«Las odas sacrificiales de Kau», Oda IV. ↩︎
Del Rikuto del Shichisho. ### ↩︎
Chu Yuen-chang, plebeyo de nacimiento, derrocó a los mongoles en 1368 d. C. e instauró la dinastía Ming. «El Reino Medio», vol. II, pág. 176. ↩︎
Así dijo el célebre general Baen (Ma Yuan) de su emperador Kwang Wu Ti de la dinastía Han, que reinó en China entre el 25 y el 58 d. C. ↩︎
Nobunaga, cuando estaba en el apogeo de su poder, fue asesinado a traición en el año 1582 d. C. Hideyoshi tomó entonces el poder y murió en el año 1598 d. C. Después de un tiempo de guerra y conflictos, Ieyasu derrocó a todos sus enemigos y se convirtió en Shōgun, cediendo el puesto a sus sucesores, formando así los Tokugawa. ↩︎
La victoria decisiva con la que Ieyasu ganó el imperio, en el año 1600 d.C. ↩︎
En Kioto. Fue destruido por un terremoto en 1598. Una visión muy diferente de la conducta de Ieyasu en relación con el Dai Butsu se ofrece en el «Manual» de Satow y Hawes, 1.ª ed., pág. 321. Allí se le representa instando al heredero de Hideyoshi a reconstruirlo a una escala tan espléndida que agotaría sus finanzas. Y en relación con su dedicación, Ieyasu buscó motivos para ofender y provocó la caída final de su joven rival. Ieyasu y su nieto están enterrados en Nikko. ↩︎
La concesión directa de un regalo por parte del daimyō se consideraba la mayor de las recompensas. ↩︎
A través de la adopción. ↩︎
Rein, pág. 270 y pág. 276 ↩︎
Ishida Mitsunari fue el principal oponente de Ieyasu en las luchas tras la muerte de Hideyoshi. Mitsunari intentó en vano unir a Tadaoki a su causa, pero este se unió a Ieyasu. Rein, pág. 296. ↩︎
Para un incidente algo similar, véase Rein, p. 279. En la guerra de la restauración de 1868, algunas mujeres samuráis de Aidzu mataron a sus hijos pequeños y a sí mismas cuando cayó el castillo. ↩︎
Rein págs. 239-240. La gran popularidad de Yoshitsune le atrajo los celos fatales de su hermano, Yoritomo, quien fue el primer Shōgun. ↩︎
Tsurugaoka, un templo cerca de Kamakura. ↩︎
Ieyasu fue el Daimyo de Mikawa antes de convertirse en Shōgun. ↩︎
Un koku de arroz equivale a 5,13 bushels. ↩︎
Gamo Ujisato fue uno de los generales famosos de Hideyoshi. Fue nombrado daimyo de Aidzu y colaboró en la subyugación del norte (Oshu), y entre sus batallas se encuentra la de Kunohe. Fue acusado de buscar una autoridad independiente y envenenado. Era cristiano. ↩︎