Cuando la canícula ya había pasado, algunos amigos llegaron a la cabaña del Anciano en Suruga Dai para disfrutar del frescor. La lluvia diaria había cesado y el sol poniente aún se asomaba entre los árboles del oeste. Frescas gotas colgaban de los árboles y el bambú, y dulce era el aroma del loto en el estanque. Los invitados no podían abandonar el lugar, sino que permanecieron en el balcón y, agarrándose a la barandilla, recitaron poesía, hasta que finalmente, en la creciente oscuridad, el blanco se transformó en negro. Entonces entraron y comenzaron a despedirse. Pero el Anciano los instó a quedarse y, consintiendo en pasar la velada con él charlando, todos se sentaron. Al encender las luces, el Anciano tuvo una idea y, señalando las velas, dijo: «Expliquemos el proverbio: ‘Oscuro es el pie del candelero’».
Así que alguien retomó el tema y dijo: «Lo que se dice en todas partes no se conoce en casa. Nosotros, los necios, lo explicamos así, y Mencio expone la razón: «El camino cercano lo buscan los hombres de lejos»;[1] [ p. 113 ] olvidan el principio y buscan el fin, como el arquero mira la diana lejana». Luego otro continuó:—«El verso de la monja Godo en las obras del Radaikyō[2] [ p. 114 ] es una interesante ilustración del tema:—“Buscando la primavera todo el día, no la vemos. La neblina se posa sobre las huellas de las sandalias a lo largo de las crestas de los arrozales. Al regresar riendo, cogemos una flor de ciruelo y al olerla, ¡mira! ¡Toda la primavera está presente en la ramita!» Esto es igualmente cierto para otras cosas además del «Camino». En la época de To-shin[3] Kanon atacó Sanshin, y cuando Ōmō salió a su encuentro gritó: «¿Por qué no salen los héroes de Sanshin?» Tan oscuros eran sus ojos, ya que ningún héroe entre ellos superó a Ōmō. No conocer al héroe que uno tiene ante sus ojos, sino pedirle héroes, sin duda eso describe excelentemente nuestro proverbio. ¡Así ha sido siempre en China y Japón! Grandes generales han emprendido empresas lejanas y su renombre se ha extendido incluso a la tierra de sus enemigos, pero los enemigos en casa, dentro del cerco, han permanecido desconocidos: así Oda Nobunaga conquistó el este y el oeste, y sin embargo, tan oscuro estaba a la mano, fue asesinado por Akechi.
[ p. 115 ]
Entonces el Anciano habló: —Has enseñado completamente el significado del proverbio sobre la consecución de la rectitud, pero has usado esta oscuridad cercana en un mal sentido. Yo también la usaría para ilustrar lo bueno. Hay un significado adicional en ello. Como dice el breve poema de Kantaishi: «Vano es el candelabro de dos metros y medio de largo. El corto de dos metros de largo triunfa al dar luz». Pues hay oscuridad debajo del candelabro largo y luz debajo del corto, así que cuando queremos leer y necesitamos una luz cerca, usamos la corta, de uno o dos pies de largo. Pero no ilumina la habitación y es inútil en el gran aposento lleno de invitados. Así pues, quienes iluminan la distancia son oscuridad cercana. Si desde la oscuridad vemos la luz, todo es claro para nuestros ojos; pero si desde la luz intentamos penetrar la oscuridad, no podemos verla. Así, ver la luz desde la oscuridad es ocultar profundamente y atesorar profundamente la propia sabiduría. Entonces, si la luz brilla desde la oscuridad, es naturalmente intensa y clara, y alcanza la distancia. Esta es la verdadera luz. Pero cuando, orgullosos de nuestro intelecto, nos esforzamos con celeridad y claridad para iluminar lo cercano, observamos la oscuridad desde la luz. Esta luz es débil, limitada y superficial. No alcanza la distancia y solo ilumina las yemas de nuestros dedos. Así, somos como el jugador de Go inexperto: no podemos ver el final y cometemos errores en cada movimiento.
En China y Japón, los hombres de gran y clara sabiduría han sido modestos y renuentes a usar sus dones. Así dice Laotz:[4]— [ p. 118 ] «El comerciante sabio mantiene su tesoro oculto, y la sabiduría del sabio parece locura». No hace mucho, Itakura Suwo no Kami era juez en Kioto. Su rápida inteligencia se revelaba en su rostro, y los hombres se desconcertaban al ver su corazón, de modo que ni el fiscal ni el acusado podían exponer su caso con claridad. Así, cuando Itakura oía una causa, se encerraba tras biombos, molía té y hacía como si no oyera. Ahora es famoso. Cuando se exponían razones, buenas o malas, era como un dios en las decisiones y nadie dejaba de obedecer sus palabras. Aún hoy existen innumerables historias sobre él, y entre todas ellas, la que más me gusta es esta: Una vez, al pasar por un distrito rural, un niño gritó: «¡Ahí va Suwo!». Al oír el grito, dijo: «Nadie en la capital ni en las provincias, niño o adulto, hombre o mujer, ignora que soy el representante del Shōgun en Kioto. Nadie me llama Suwo. Pero este niño repite lo que ha aprendido. La gente de la casa debe odiarme y, por lo tanto, me llama Suwo». Preguntó quién vivía dentro y al día siguiente llamó al amo de la casa y le preguntó: «¿He juzgado alguna de sus causas? No se alarme. Cuénteme los hechos». Tras muchas excusas, como no podía zafarse, el hombre finalmente respondió: «En tal mes y año, un pariente y yo discutimos por la división de los bienes de mi padre. Él estaba equivocado, pero contrató a muchos testigos falsos y ganó su pleito». El hombre expuso los detalles. El señor Suwo ordenó a sus hombres que examinaran los registros, y fue tal como el hombre había dicho. Así que el caso se revisó de nuevo y finalmente Itakura dijo: «La decisión fue errónea. Pero ya pasó hace tiempo y no se puede revertir. Le pagaré por su pérdida y me disculparé por mi error». Así que le dio el dinero al hombre.
Como el candelero es largo, su base es oscura, pero su luz brilla lejos. Así es el “Camino” del hombre superior, oscuro en verdad, pero se ilumina cada día. Si el candelero es corto, la base es brillante, pero la luz se extiende solo un poco. Así es el “Camino” del hombre pequeño, destruido día a día. Pero tu explicación es la verdadera; esta de la mía es aparte. He insistido demasiado en este tema sin pensarlo, dijo el anciano con una sonrisa. Pero los invitados respondieron: “Es maravilloso el significado que pueden encontrar incluso en un tema como este”.
Cuando la luna está llena, mengua y la flor en plena floración se dispersa. Detestamos desplegar toda nuestra fuerza. Deberíamos usar siete u ocho décimas partes de nuestra fuerza y reservar el resto. Si se usa toda, el arrepentimiento llega rápidamente. Un hombre superior no debería entregarse completamente a la alegría ni a la amistad sin reservas. Aceptar la hospitalidad con demasiada libertad se convierte en grosería y acercarse demasiado es ofender. Y el mismo principio se aplica al gobierno, como dice el dicho popular: «El gobierno de la tierra debe ser como el palo que revuelve el arroz en la caja, no se detiene en las esquinas»; y donde no llega está el lugar de la libertad. Así, el Libro de los Cambios nos enseña que cuando el rey caza, los animales están rodeados por tres lados, de modo que uno puede quedar libre para que escapen. Nunca ha habido un tiempo en que no haya concubinas y favoritos, ni un país sin hombres malvados. Sin embargo, los buenos triunfan. Que gobernantes y gobernados, altos y bajos, muestren misericordia y lealtad, entonces se fortalecerán los cimientos del estado.
Y así es como los antiguos gobernantes exaltan la inteligencia, pero no alaban la agudeza. Ambas son parecidas y, sin embargo, diferentes. La inteligencia es la vela que ilumina la habitación, y aunque el pie esté oscuro, la habitación brilla. La agudeza es como una linterna, excelente para encontrar cosas a mano, pero inútil a distancia. La virtud del gobernante es como la vela, no como la linterna.
Las leyes imperiales son indulgentes y amplias, como el río; no son estrechas ni estrechas como los canales. Y precisamente porque el río es tan caudaloso y conocido, es fácil de evitar; es tan profundo y ancho que no puede ser despreciado ni fácilmente dañado. Pero los canales son numerosos y pequeños, estrechos, difíciles de evitar y fáciles de dañar. Nadie se adentra en el río por error, pero constantemente hay hombres que se cuelan en los canales. Aun así, el gobierno no debe ser mera indulgencia. Muchos detalles confunden las leyes y las hacen crueles y odiadas, pero deben ser severas según los tiempos y las circunstancias. En tiempos de paz perfecta, los hombres se dejan llevar por el placer ocioso, y al desear el lujo, la seguridad se considera lo más importante; entonces, con facilidad, los antiguos males no pueden escapar. Reformad el gobierno, endureced las leyes y renovad la mirada del pueblo. El pueblo se alegra por el cumplimiento de la tarea; no puede contribuir a su inicio. Son necios y no se preocupan por el bien o el mal del estado, sino solo por el suyo propio. Son criticones y fértiles en discusiones.
Cuando Shishan gobernó Tei, reformó enérgicamente las malas costumbres, prohibió la extravagancia en la vestimenta y el equipaje, e instauró normas para las viviendas del pueblo. Los ricos, atemorizados, escondieron sus ropas y los terratenientes entregaron sus posesiones al gobierno, que las redistribuyó entre su pueblo. Así que el pueblo cantó: «Escondemos nuestros sombreros y ropas. Nos han quitado las tierras y nos las han repartido. No culparemos a quien mate a Shishan». Pero en tan solo tres años, la extravagancia cesó y los disturbios y el crimen desaparecieron, y entonces el pueblo cantó: «Que Shishan enseñe a nuestros hermanos e hijos; Shishan acrecentará nuestros campos; si Shishan muriera, ¿quién podría ocupar su lugar?». Y Confucio dijo: «Shishan es un hombre superior».[5] [ p. 119 ] Así, el gobierno ama y aprecia al pueblo con indulgencia y severidad. Cuando es indulgente, la gente se vuelve egoísta, y con la severidad llega la reforma. Cuando es severa, la gente resulta perjudicada y entonces debe invocarse la indulgencia. La severidad repara el daño causado por la indulgencia, y la indulgencia cura la herida de la severidad. Así, el gobierno tiene éxito. Como dijo Confucio: «Ninguno debe usarse por sí solo».
Así, el Estado reforma males grandes y pequeños, y para lo demás, los precedentes antiguos deben seguirse inalterados. El carpintero puede, sin duda, abandonar las tradiciones de su oficio y crear nuevos métodos, pero ¡cuán estrechas serán sus reglas y cuán deficiente su obra! Con mucho esfuerzo y gran reflexión, no logra nada. En todo es fácil seguir precedentes, pero difícil inventar nuevos métodos. Siempre hay hombres dispuestos a demostrar su habilidad en las invenciones; y aunque encuentren algo valioso una vez de cada diez, solo resultará de utilidad inmediata y no de valor futuro. Solo ven lo fácil, no las muchas dificultades. Al final, el tesoro y la fuerza se desperdician. Especialmente, las buenas leyes de nuestros antepasados y las instituciones probadas del pasado deben permanecer intactas. Son familiares a la vista y al oído, y cambiarlas solo conlleva el riesgo de perder el corazón del pueblo.
Pero la regla no es absoluta. Algunas leyes se establecieron (pág. 119) para satisfacer necesidades particulares. Estas no deben continuar, sino reformarse. De lo contrario, la sociedad se ve perjudicada y el gobierno se ve obstaculizado en nombre del pasado. Reformar tales males es realmente cumplir el propósito de nuestros antepasados. No de otra manera desearon que el gobierno se mantuviera y anhelaban hijos y nietos filiales.
Mientras el Viejo exponía así su argumento con ejemplos antiguos y modernos, la corta noche de verano anunciaba la llegada del amanecer; los invitados se despidieron y se marcharon.
En otra ocasión, cuando los invitados vinieron a ver al Anciano, vieron a su lado una copia del Tsure-dzure Gusa[6] [ p. 120 ] y le preguntaron: ¿Te gusta el libro? Kenko era ingenioso y usaba bien el lenguaje al describir emociones y paisajes. “No”, fue la respuesta; “Solo lo leo como pasatiempo para los niños, mientras estoy enfermo. Realmente no me gusta”. “¿No estás de acuerdo con la opinión general”, preguntó otro invitado, “de que Kenko era un hombre sabio?” Y el Anciano respondió: "Los hombres que abandonan el mundo se enamoran de Kenko; los hombres que lo aprecian no se preocupan por la fama ni las ganancias. Pero no estoy tan seguro de eso. El Taiheiki dice que escribió una carta lujuriosa para Ko no Moronawo; Y el Entairiaku dice que cuando aceptó la invitación de Iga no Kami, Tachibana no Naritada, y fue a Iga, cometió adulterio con la hija de Naritada. Algunos de sus poemas fueron escritos en esa época. Así, vemos que adulaba al mundo y era lujurioso. Hablaba de abandonar el mundo y despreciaba la fama y las ganancias, pero carecía del firme propósito del hombre que realmente abandona el mundo. Seguía el budismo; por eso, en la pág. 120, hay poemas de lujuria y pecado mezclados con sus palabras sobre abandonar el mundo. Evidentemente, no era un hombre sabio.
Aparte de algunas obras de historia como el Sankyō Ega Monogatari, que registran hechos, no hay libros que valga la pena leer en nuestra literatura. En su mayoría, son dulces historias de los budas de las que pronto nos cansamos. Pero el mal es tradicional, persistente y sin remedio. Y otros libros están llenos de lujuria, que ni siquiera se mencionan, como el Genji Monogatari,[7] [ p. 121 ], que nunca debería mostrarse a una mujer o a un joven. Tales libros conducen al vicio. Nuestros nobles llaman al Genji Monogatari un tesoro nacional; no sé por qué, a menos que estén embriagados con su estilo. Eso es como arrancar la flor de primavera sin pensar en los frutos del otoño. El libro está lleno de adulterios de principio a fin. Al ver que lo correcto se vuelve bueno, al ver lo incorrecto, deberíamos reprendernos. El Genji Monogatari, Chōkonka y Seishōki son de una clase: viles, mezquinos, comparables a los libros de los sabios como el carbón al hielo, como el hedor de la descomposición al perfume de las flores.
Durante mucho tiempo, el budismo ha hecho que Japón no considere nada importante excepto la adoración a Buda. Así, prevalecen las malas costumbres y no hay nadie que no encuentre placer en la lujuria. Y los libros de cuentos están llenos de lo mismo. Otros escritos contienen, en su mayoría, ingenio bajo y mentiras viles, sin ninguna virtud. Son, en general, peores que el Tsure-dzure Gusa. Si se elimina la lujuria y el budismo de ese libro, el escenario y las emociones están bien descritos. Hay mucho de absurdo, pero también hay razón y principios. Si hubiera sido instruido en el “Camino” de los sabios, no habría caído en el budismo. Y además, pág. 121, pecó por lujuria, por lo que su inmundo nombre permanece. ¡Ay! Así deberíamos aprender cuán peligrosas son las lujurias del hombre.
##EL DAIBUTSU PENCE.
Lo que más odio es la conducta de Shigehira. No fue una desgracia que lo capturara el enemigo, pero mientras estaba preso en Kamakura, entró en el bar y tuvo toda clase de conversaciones con las bailarinas. Cuando lo enviaron a Nara, pidió a sus guardias que le enviaran a su amada concubina. ¡Sin duda, estas son cosas que un hombre no debe hacer! Fue de lo más miserable, pero no sintió vergüenza. Pero, por otro lado, sentía que había cometido un gran crimen y temía profundamente porque, obedeciendo a su padre, ¡había quemado el Dai Butsu en Nara! En Kamakura lo confesó y buscó el perdón de Yoritomo; y, de nuevo, cuando en Kioto se encontró con el sacerdote Honen, lloró por ello. Semejante arrepentimiento revela un corazón profundamente oscuro.[8]
Más tarde, Matsunaga Danjo también quemó el Nara Dai Butsu, y un hombre tan fuerte como Nobunaga lo consideró un gran crimen. Así que cuando Danjo mató a su señor Miyoshi Yoshinaga, el Shōgun Nobunaga confesó estos crímenes para su vergüenza. ¿Cómo puede el budismo engañar así al corazón del hombre?[8:1]
[ p. 122 ]
Pero en el período Kambun (1661-1673 d. C.), Matsudaira Idzu no Kami Nobutsuna estaba en el poder y rompió el metal de las imágenes de Nara, veneradas durante mil años, y convirtió el Dai Butsu en peniques, un beneficio sin precedentes para el imperio. Su profunda sabiduría era única. Con el avance de la civilización desde el establecimiento del gobierno Tokugawa (pág. 122), hombres como este aparecen con frecuencia. Si hombres como Shigehira se enteraran de tales hechos, morirían de asombro. Todo el gobierno de Idzu no Kami fue bueno, pero tres cosas son preeminentes: prohibir a sus vasallos morir con sus señores, abolir la costumbre de enviar rehenes al Shōgun y convertir el Dai Butsu en peniques. Con la primera, se evitó un mal para las generaciones futuras; con la segunda, se evitó el dolor en todas las provincias; y con la tercera, se corrigió un gran error, una herencia para las eras futuras.
Hubo muchos hombres así en el poder, y su bendición nos llega en esta paz continua. Pero Idzu no Kami fue el primero entre todos. Fue enviado a luchar en Amakusa,[9] [ p. 123 ] y tras su victoria regresó a Edo y entró a ver al Shōgun justo cuando estaba en formación de viaje. Al entrar, todos lo felicitaron; y en la antesala estaba Shinzaemon, a quien Idzu no Kami le comentó al pasar: «Tengo algo que decirte a mi regreso». Así que, al regresar de su audiencia en medio de una gran multitud, le dijo a Shinzaemon: «Se decidió que la gran campana de mi cuartel general daría la señal para la reunión de los daimyō para el ataque. Pero pensé: «¡Supongamos que algún insensato o algún rebelde toca la campana esta noche!». Así que hice que me quitaran la viga y la trajeran a mi lado. Pero entonces pensé: «La campana todavía puede tocarse con otra cosa», así que la hice desmontar por completo y la envolví en unas bolsas. Resultó que los rebeldes comenzaron la pelea inesperadamente, y no había tiempo para bajar de las bolsas y colgar la campana; así que nos vimos obligados a luchar y azotarlos sin su ayuda. Entonces recordé tus palabras: «No te preocupes demasiado»; y pensé que era una excelente ilustración. Aunque lo dije en broma, no había olvidado la palabra. Un hombre común no habría pensado en esto en un momento así. Pero Idzu no Kami demostró la grandeza de su corazón al confesar su error delante de todos. Esa es la verdadera sabiduría. Pero los hombres que anhelan autoridad y adorno exterior son, en realidad, muy bajos, como ranas en un pozo.
Desde el comienzo del régimen de Kamakura, Hōjō Yasutoki fue el mejor de todos los hombres de su época.[10] Pocos pueden compararse con él. Una vez le dijo a Mioe de Togano: «Soy incapaz de esta gran tarea de gobierno. ¿Cómo podré acabar con los conflictos entre el pueblo?». Mioe respondió: «Sé altruista». «Pero», dijo Yasutoki, «¿será altruista también si yo lo soy?». Y el sacerdote respondió: «¡No importa el pueblo! ¡Pruébalo y verás!». Así que Yasutoki le creyó, y cuando su padre Yoshitoki murió, le dio la herencia a su hermano menor y se quedó con lo justo para sus necesidades. Su madre le reprochó: «No has guardado lo suficiente»; él respondió: «Heredaré el gobierno. Tengo suficiente. Deseo que mis hermanos sean ricos». Ella lo admiraba profundamente, y con el paso del tiempo todos sus parientes llegaron a llevarse muy bien y todo Kamakura siguió su ejemplo con admiración. Mioe era un sacerdote, pero sus palabras concuerdan con la respuesta que Confucio le dio a Kikoshi: «Si no codicias, robarán aunque el robo sea alabado». [11] Y el gobierno de Yasutoki demuestra que las palabras del Sabio son verdaderas.
Mientras Yasutoki estaba en el poder, iba todos los días a la oficina y trabajaba arduamente todo el día. Tenía una consideración paciente por los altos funcionarios y era sabio e imparcial en sus juicios, como se relata en el Adzuma Kagami. Hace mucho tiempo, pág. 124, un viejo erudito me contó esta historia de él: Un día, al escuchar un caso, mientras el acusador y el acusado estaban cara a cara, el acusador dijo de repente: “Había pensado que mi causa era buena y por eso presenté una queja. Ahora veo mi error y no añadiré una palabra”. Allí se detuvo y Yasutoki con gran admiración dijo: “Estás derrotado en tu caso, pero eres victorioso en la razón. He escuchado muchos casos, pero nunca antes había visto a un hombre ceder así a la razón. Si no te recompenso, ¿a quién recompensaré?” Así que le dio una recompensa muy especial.
Así fue como las disputas cesaron gradualmente y los jueces tuvieron tiempo libre. He olvidado en qué monogatari se trata, pero ilustra la justicia, la benevolencia y la verdad de Yasutoki. Su obra benefició a su hijo y se extendió a las generaciones futuras, quienes imitaron su virtud y aceptaron sus logros. Así fue como Kamakura se ganó el afecto del pueblo.
Los hombres creen que Tokiyori es más sabio, pero yo no estoy de acuerdo. Pronto renunció a su alto rango, se hizo sacerdote, disfrutaba de los paseos tranquilos y así veía la condición del pueblo. Esto parece admirable para quienes no conocen la razón. No debería haber abandonado su puesto por la tranquilidad de un templo. Un gobernante nato no debería perjudicar así la virtud y perder el gobierno. Su plan era mezquino y “oscuro a la distancia”. Ni él ni ningún otro en Kamakura igualó a Yasutoki. Cuando comenzó el gobierno Hōjō, muchos hombres de talento se reunieron en Kamakura, pero eran hombres de mera fuerza y valentía, sin conocimiento ni sabiduría. Shigetada destaca entre ellos, pues cuando fue falsamente acusado, se negó a prestar juramento, diciendo: “Nunca he mentido, ¿y por qué debería prestar juramento?”. Así que Yoritomo lo perdonó, pero fue asesinado por los Hōjō y murió con la mayor pureza. Los crímenes de Tokimasa y Yoshitoki fueron contra los hombres y el Cielo, y la muerte fue un castigo insuficiente. De no haber sido por Yasutoki, el Hōjō habría sido destruido antes de la época de Takatoki.
Libro IV, Parte I, Capítulo XI. ↩︎
Un sacerdote budista que se dice es de la India (?). ↩︎
El Tsin oriental, 317-419 d. C. ↩︎
En su supuesta conversación con Confucio. Clásicos chinos, vol. I: Prolegómenos, pág. 65. ↩︎
Shishan (Kung-sun K’iao) fue ministro principal de Cheng cuando reinaban la anarquía y el desorden. Durante sus tres años de reinado, las puertas no se cerraban con llave por la noche y no se recogían objetos perdidos en el camino. Mayers, pág. 221, Analectas, Libro V, Cap. XV. ↩︎
Kenko era un funcionario que se convirtió en sacerdote tras la muerte de su señor imperial. Murió en 1350 d. C. Una traducción del Tsure-dzure Gusa se puede encontrar en El Crisantemo, vol. III, del reverendo CS Eby. ↩︎
El Genji Monogatari fue escrito en el año 1004 d. C., «Cosas japonesas», pág. 269. Merece sin duda la crítica tan severa que se le da aquí. La primera parte ha sido traducida al inglés por Suyematsu Kenchio. El Chōkonka y el Seishōki son libros chinos. ↩︎
Shigehira era un Taira Kuge. Honen fue el instructor del fundador de la secta Hon-gwan-ji, Shinran Shonin. Danjo se convirtió en seguidor de Nobunaga, después de haber cometido estos crímenes. ↩︎ ↩︎
Amakusa, la guerra contra los cristianos. Rienda. pag. 308. ↩︎
La familia Hōjō sucedió a Yoritomo como verdaderos gobernantes de Japón. Fueron los regentes de Kamakura, gobernando en nombre del “shōgun títere” durante 120 años. “Takatoki, el último de la línea, se convirtió en regente a la edad de nueve años”. La familia Hōjō fue derrocada por Ashikaga Taka-uji y Nitta Yoshisada en 1334 d. C. “Manual” de Satow y Hawes, págs. 54-55. ↩︎
Kikoshi estaba preocupado por los numerosos ladrones en sus dominios. Analectas XII: XVIII. ↩︎