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[^167].
1. Sun Tzŭ dijo: El arte de la guerra es de vital importancia para el Estado.
2. Es una cuestión de vida o muerte, un camino hacia la seguridad o hacia la ruina. Por lo tanto, es un tema de investigación que no puede descuidarse bajo ningún concepto.
3. El arte de la guerra, pues, se rige por cinco factores constantes que deben tenerse en cuenta en las deliberaciones al intentar determinar las condiciones reinantes en el campo de batalla. [1]
[ p. 2 ]
4. Estos son: (1) La Ley Moral; (2) El Cielo; (3) La Tierra; (4) El Comandante; (5) El Método y la Disciplina. [2]
5, 6. La Ley Moral hace que el pueblo esté en completo acuerdo con su gobernante, de modo que lo seguirán independientemente de sus vidas, sin desanimarse ante ningún peligro. [3]
7. El cielo significa noche y día, frío y calor, tiempos y estaciones. [4]
8. La Tierra comprende distancias, grandes y pequeñas; peligros y seguridad; terrenos abiertos y pasos estrechos; las posibilidades de vida y muerte. [5]
[ p. 3 ]
9. El Comandante representa las virtudes de la sabiduría, la sinceridad, la benevolencia, el coraje y el rigor. [6]
10. Por Método y disciplina se entiende la organización del ejército en sus subdivisiones correspondientes, la gradación jerárquica de los oficiales, el mantenimiento de los caminos por los que llegan los suministros al ejército y el control del gasto militar. [7]
11. Estos cinco puntos deberían ser familiares para todo general: quien los conozca saldrá victorioso; quien no los conozca fracasará.
12. Por lo tanto, en sus deliberaciones, al intentar determinar las condiciones militares, que estas sirvan de base para una comparación, de la siguiente manera: [8]
[ p. 4 ]
13. (1) ¿Cuál de los dos soberanos está imbuido de la ley moral? [9]
(2) ¿Cuál de los dos generales tiene más habilidad?
(3) ¿En quién residen las ventajas derivadas del Cielo y de la Tierra? [10]
(4) ¿De qué lado se aplica la disciplina con mayor rigor? [11]
(5) ¿Qué ejército es el más fuerte? [12]
(6) ¿De qué lado están los oficiales y los soldados mejor entrenados? [13]
(7) ¿En qué ejército hay mayor constancia tanto en la recompensa como en el castigo? [14]
14. Mediante estas siete consideraciones puedo pronosticar la victoria o la derrota.
[ p. 5 ]
15. El general que escuche mis consejos y los ponga en práctica, vencerá: ¡que se mantenga al mando! El general que no escuche mis consejos ni los ponga en práctica, sufrirá la derrota: ¡que sea destituido! [15]
16. Mientras prestas atención a mi consejo, aprovecha también cualquier circunstancia útil que vaya más allá de las reglas habituales. [16]
17. Según las circunstancias sean favorables, uno debe modificar sus planes. [17]
[ p. 6 ]
18. Toda guerra se basa en el engaño. [18]
19. Por lo tanto, cuando podemos atacar, debemos parecer incapaces; cuando usamos nuestras fuerzas, debemos parecer inactivos; cuando estamos cerca, debemos hacerle creer al enemigo que estamos lejos; cuando estamos lejos, debemos hacerle creer que estamos cerca.
20. Ofrece cebos para atraer al enemigo. Finge desorden y aplástalo. [19]
21. Si está seguro en todo, prepárate para él. Si es superior en fuerza, evítalo. [20]
22. Si tu oponente es iracundo, procura irritarlo. Finge debilidad para que se vuelva arrogante. [21]
[ p. 7 ]
23. Si está descansando, no le des descanso. [22]
Si sus fuerzas están unidas, sepáralas. [23]
24. Atácalo donde no está preparado, aparece donde no te esperan.
25. Estos dispositivos militares, que conducen a la victoria, no deben divulgarse de antemano. [24]
26. Ahora bien, el general que gana una batalla hace muchos cálculos en su templo antes de librarla. [25] [ p. 8 ] El general que pierde una batalla hace pocos cálculos de antemano. Así, muchos cálculos conducen a la victoria, y pocos a la derrota: ¡cuánto más ningún cálculo! Es prestando atención a este punto que puedo prever quién es probable que gane o pierda.
¶ Notas al pie
1:1 Este es el único significado posible de #, que M. Amiot y el Capitán Calthrop traducen erróneamente como «Fundamentos del arte militar» y «Primeros principios», respectivamente. Ts’ao Kung dice que se refiere a las deliberaciones en el templo seleccionado por el general para su uso temporal, o como diríamos nosotros, en su tienda. Véase § 26. ↩︎
1:2 El texto antiguo del T’ung Tien tiene #, etc. Editores posteriores insertaron # después de # y # antes de #. La primera corrección es quizás superflua, pero la segunda parece necesaria para que tenga sentido, y se apoya en la lectura aceptada en el § 12, donde se repiten las mismas palabras. Sin embargo, me inclino a pensar que toda la oración de # a # es una interpolación y no tiene cabida aquí. Si se mantiene, Wang Hsi debe tener razón al decir que # denota las «siete consideraciones» del § 13. # son las circunstancias o condiciones que probablemente conduzcan a la victoria o la derrota. El antecedente del primer # es #; del segundo, #. # p. El § 3 contiene la idea de «comparación con el enemigo», que no puede explicarse bien aquí, pero que aparecerá en el § 12. En conjunto, por difícil que sea, el pasaje no está tan desesperadamente corrupto como para justificar que el capitán Calthrop lo oculte por completo. ↩︎
2:1 De lo que sigue se desprende que Sun Tzŭ se refiere con # a un principio de armonía, similar al Tao de Lao Tzŭ en su aspecto moral. Uno podría verse tentado a traducirlo como «moral», si no se considerara un atributo del gobernante en el § 13. ↩︎
2:2 El texto original omite #, inserta un # después de cada # y omite # después de #. El capitán Calthrop traduce: «Si la autoridad gobernante es recta, el pueblo está unido», una idea muy bonita, pero totalmente fuera de lugar en lo que pretende ser una traducción de Sun Tzŭ. ↩︎
2:3 Creo que los comentaristas encubren innecesariamente #. Así, Mêng Shih define las palabras como # «lo duro y lo blando, creciente y menguante», lo cual no nos ayuda mucho. Sin embargo, Wang Hsi podría tener razón al decir que se refiere a # «la economía general del Cielo», incluyendo los cinco elementos, las cuatro estaciones, el viento, las nubes y otros fenómenos. ↩︎
2:4 #. (omitido por el Capitán Calthrop) puede haber sido incluido aquí porque la seguridad de un ejército depende en gran medida de su rapidez para aprovechar estas características geográficas. ↩︎
3:1 Las cinco virtudes cardinales de los chinos son (1) # humanidad o benevolencia; (2) # rectitud mental; (3) # respeto por uno mismo, autocontrol o «sentimiento correcto»; (4) # sabiduría; (5) # sinceridad o buena fe. Aquí # y # se anteponen a #, y las dos virtudes militares, «coraje» y «rigor», se sustituyen por # y #. ↩︎
3:2 El chino de esta oración es tan conciso que resulta prácticamente ininteligible sin comentarios. He seguido la interpretación de Ts’ao Kung, quien une # y de nuevo #. Otros interpretan cada uno de los seis predicados por separado. # tiene el sentido poco común de “cohorte” o división de un ejército. El capitán Calthrop traduce: “Reparto y ordenamiento de tropas”, que solo abarca #. ↩︎
3:3 El Yü Lan tiene un # interpolado antes de #. Sin embargo, es obvio que el # recién enumerado no puede describirse como #. El Capitán Calthrop, obligado a traducir las palabras que había omitido en el § 3, se muestra decididamente confuso: «Además, con respecto a estos y los siguientes siete asuntos, la condición del enemigo debe compararse con la nuestra». No parece darse cuenta de que las siete preguntas o consideraciones que siguen surgen directamente de los cinco puntos, en lugar de complementarlos. ↩︎
4:1 Es decir, «está en armonía con sus súbditos». Cf. § 5. ↩︎
4:2 Véase §§ 7, 8. ↩︎
4:3 Tu Mu alude a la notable historia de Ts’ao Ts’ao (155-220 d. C.), quien era un disciplinario tan estricto que, en una ocasión, de acuerdo con sus propias y severas regulaciones contra el daño a los cultivos, se condenó a muerte por haber dejado que su caballo se encogiera en un campo de maíz. Sin embargo, en lugar de perder la cabeza, fue persuadido a satisfacer su sentido de la justicia cortándose el cabello. El propio comentario de Ts’ao Ts’ao sobre este pasaje es característicamente cortante: # «cuando se establece una ley, ver que no se desobedezca; si se desobedece, el infractor debe ser condenado a muerte». ↩︎
4:4 Tanto moral como físicamente. Como dice Mei Yao-ch’ên, #, que podría traducirse libremente como “espíritu de cuerpo” y “grandes batallones”. ↩︎
4:5 Tu Yu cita a # diciendo: «Sin práctica constante, los oficiales estarán nerviosos e indecisos al momento de prepararse para la batalla; sin práctica constante, el general estará vacilante e irresoluto cuando la crisis esté cerca». ↩︎
4:6 # literalmente «claro»; es decir, ¿de qué lado hay la certeza más absoluta de que el mérito será recompensado adecuadamente y las malas acciones castigadas sumariamente? ↩︎
5:1 La forma de este párrafo nos recuerda que el tratado de Sun Tzŭ fue compuesto expresamente para beneficio de su patrón # Ho Lü, rey del Estado Wu. Sin embargo, no es necesario entender # antes de # (como hacen algunos comentaristas), ni tomar # como «generales bajo mi mando». ↩︎
5:2 El capitán Calthrop comete un error asombroso en esta frase: «Por lo tanto, en relación con lo anterior, considerando que tenemos la ventaja y con el acuerdo de los generales, creamos una situación que promete la victoria». La simple lógica debería haberle impedido escribir semejantes disparates. ↩︎
5:* «Palabras sobre Wellington», por Sir W. Fraser. ↩︎
6:1 La verdad de esta concisa y profunda afirmación será admitida por todo soldado. El coronel Henderson nos cuenta que Wellington, grande en tantas cualidades militares, se distinguía especialmente por «la extraordinaria habilidad con la que ocultaba sus movimientos y engañaba tanto a amigos como a enemigos». ↩︎
6:2 #, como suele decirse en Sun Tzŭ, se usa en el sentido de #. Es bastante notable que todos los comentaristas, con excepción de Chang Yü, se refieran a # para el enemigo: «cuando esté en desorden, aplástalo». Es más natural suponer que Sun Tzŭ sigue ilustrando el uso del engaño en la guerra. ↩︎
6:3 El significado de # se aclara en el capítulo VI, donde se opone a # «puntos débiles o vulnerables». #, según Tu Yu y otros comentaristas, se refiere tanto a la agudeza de los hombres como a la superioridad numérica. El capitán Calthrop desarrolla una traducción extraordinariamente inverosímil: «Si hay defectos, aparenta perfección y atemoriza al enemigo. Finge ser fuerte y así harás que el enemigo te evite». ↩︎
6:4 Sigo a Chang Yü en mi interpretación de #. # es ampliado por Mei Yao-ch’ên a #. Wang Tzŭ, citado por Tu Yu, p. 7, dice que el buen estratega juega con su adversario como un gato juega con un ratón, primero fingiendo debilidad e inmovilidad, y luego abalanzándose sobre él de repente. ↩︎
7:1 Probablemente este sea el significado, aunque Mei Yao-ch’ên tiene la nota: # estamos descansando, esperamos a que el enemigo se canse.« El Yü Lan tiene # »Atraerlo y cansarlo”. Este también parecería haber sido el texto de Ts’ao Kung, a juzgar por su comentario #. ↩︎
7:2 Menos plausible es la interpretación favorecida por la mayoría de los comentaristas: «Si soberano y súbdito están de acuerdo, hay que poner división entre ellos». ↩︎
7:3 Esta parece ser la interpretación que Ts’ao Kung dio al pasaje, y quizás sea la mejor interpretación que se puede extraer del texto tal como está. La mayoría de los comentaristas dan la siguiente explicación: «Es imposible establecer reglas para la guerra antes de entrar en contacto con el enemigo». Esto sería muy plausible si no se ignorara #, que inequívocamente se refiere a las máximas que Sun Tzŭ ha estado estableciendo. Es posible, por supuesto, que # sea una interpolación posterior, en cuyo caso la frase prácticamente significaría: «El éxito en la guerra no se puede enseñar». Sin embargo, como alternativa, me aventuraría a sugerir que un segundo # pudo haber aparecido después de #, de modo que obtenemos: «Estas máximas para el éxito en la guerra son las primeras que deben impartirse». ↩︎