[ p. 114 ]
[^576].
1. Sun Tzŭ dijo: El arte de la guerra reconoce nueve variedades de terreno: (1) terreno disperso; (2) terreno fácil; (3) terreno contencioso; (4) terreno abierto; (5) terreno de carreteras que se cruzan; (6) terreno serio; (7) terreno difícil; (8) terreno acorralado; (9) terreno desesperado.
2. Cuando un jefe lucha en su propio territorio, se considera territorio de dispersión. [1]
[ p. 115 ]
3. Cuando haya penetrado en territorio hostil, pero no a gran distancia, se trata de terreno fácil. [2]
4. Un terreno cuya posesión supone una gran ventaja para cualquiera de las partes es un terreno contencioso. [3]
[ p. 116 ]
5. El terreno en el que cada lado tiene libertad de movimiento es terreno abierto. [4]
6. Territorio que forma la clave de tres estados contiguos, [5] de modo que quien lo ocupe primero tiene la mayor parte del Imperio a su disposición, [6] es terreno de carreteras que se cruzan. [7]
[ p. 117 ]
7. Cuando un ejército ha penetrado en el corazón de un país hostil, dejando varias ciudades fortificadas a su retaguardia, [8] se trata de terreno serio. [9]
8. Bosques de montaña, [10] laderas escarpadas, marismas y ciénagas: todo terreno difícil de recorrer: este es un terreno difícil. [11]
- Terreno al que se accede a través de estrechos desfiladeros, y del que solo podemos retirarnos por senderos tortuosos, de modo que un pequeño número del enemigo bastaría para aplastar a un gran cuerpo de nuestros hombres: este es un terreno acorralado.
10. El terreno en el que solo podemos salvarnos de la destrucción luchando sin demora es un terreno desesperado. [12]
[ p. 118 ]
11. En terreno disperso, por lo tanto, no luches. En terreno fácil, no te detengas. En terreno contencioso, no ataques. [13]
[ p. 119 ]
12. En terreno abierto, no intentes bloquear el paso del enemigo. [14] En terrenos con intersecciones de caminos, únete a tus aliados. [15]
13. En terreno serio, recoger el botín. [16]
[ p. 120 ]
[el párrafo continúa] En terreno difícil, sigue adelante con firmeza. [17]
14. En terreno acorralado, recurre a la estratagema. [18] En terreno desesperado, lucha. [19]
15. Aquellos que fueron llamados líderes hábiles de la antigüedad [20] sabían cómo abrir una brecha entre el frente y la retaguardia del enemigo; [21]
[ p. 121 ]
para impedir la cooperación entre sus divisiones grandes y pequeñas; para impedir que las tropas buenas rescataran a las malas, [22] que los oficiales reunieran a sus hombres. [23]
16. Cuando los hombres enemigos se dispersaron, les impidieron concentrarse; [24] incluso cuando sus fuerzas estaban unidas, lograron mantenerlos en desorden. [25]
17. Cuando les convenía, avanzaban; cuando no, se detenían. [26]
18. Si me preguntaran cómo enfrentarme a una gran hueste enemiga en formación ordenada y a punto de marchar al ataque, [27] diría: «Empieza por apoderarte de algo que tu oponente valore; entonces se someterá a tu voluntad». [28]
[ p. 122 ]
19. La rapidez es la esencia de la guerra: [29]
[ p. 123 ]
Aprovecha la falta de preparación del enemigo, avanza por rutas inesperadas y ataca puntos desprotegidos.
20. Los siguientes son los principios que debe observar una fuerza invasora: Cuanto más se adentre en un país, mayor será la solidaridad de sus tropas y, por lo tanto, los defensores no prevalecerán contra usted.
21. Realiza incursiones en tierras fértiles para abastecer de alimentos a tu ejército. [30]
22. Vigila atentamente el bienestar de tus hombres, [31] [ p. 124 ] y no los sobrecargues. Concentra tu energía y acumula fuerzas. [32] Mantén a tu ejército en constante movimiento, [33] y elabora planes insondables. [34]
[ p. 125 ]
23. Arroja a tus soldados a posiciones donde no haya escapatoria, y preferirán la muerte a la huida. [35] Si se enfrentan a la muerte, no habrá nada que no puedan lograr. [36] Oficiales y soldados por igual desplegarán su máxima fuerza. [37]
24. Los soldados, en apuros, pierden el miedo. Si no hay refugio, se mantienen firmes. Si se encuentran en el corazón de un país hostil, se mantienen firmes. [38] Si no hay remedio, luchan con fiereza.
[ p. 126 ]
25. Así, sin esperar a ser movilizados, los soldados estarán siempre alerta; [39] sin esperar a que se les pida, harán tu voluntad; [40] sin restricciones, serán fieles; [41] sin dar órdenes, se puede confiar en ellos. [42]
26. Prohíban los presagios y eliminen las dudas supersticiosas. [43] Entonces, hasta que llegue la muerte misma, no habrá que temer ninguna calamidad. [44]
[ p. 127 ]
27. Si nuestros soldados no están sobrecargados de dinero, no es porque les disgusten las riquezas; si sus vidas no son excesivamente largas, no es porque les disguste la longevidad. [45]
28. El día que se les ordene salir a la batalla, sus soldados podrán llorar, [46] los que estén sentados mojando sus ropas, y los que estén acostados dejando que las lágrimas corran por sus mejillas. [47]
[ p. 128 ]
[el párrafo continúa] Pero si los ponemos a raya una vez, mostrarán el coraje de un Chu o un Kuei. [48]
29. El estratega hábil puede compararse con el shuai-jan. El shuai-jan es una serpiente que se encuentra en las montañas Ch’ang. [49]
[ p. 129 ]
[párrafo continúa] Golpea su cabeza, y serás atacado por su cola; golpea su cola, y serás atacado por su cabeza; golpea su medio. [50] y serás atacado tanto por la cabeza como por la cola.
30. Al preguntar si se puede crear un ejército que imite al shuai-jan, [51] respondería que sí. Porque los hombres de Wu y los de Yüeh son enemigos; [52] sin embargo, si cruzan un río en el mismo bote y los sorprende una tormenta, se socorrerán mutuamente, como la mano izquierda ayuda a la derecha. [53]
31. Por lo tanto, no basta con confiar en atar caballos [54] ni en enterrar las ruedas de los carros. [55]
[ p. 130 ]
32. El principio para dirigir un ejército es establecer un estándar de coraje que todos deben alcanzar. [56]
33. Cómo aprovechar al máximo tanto lo fuerte como lo débil: esa es una cuestión que implica el uso adecuado del terreno. [57]
34. Así, el general hábil dirige su ejército como si llevara a un solo hombre, lo quiera o no, de la mano. [58]
[ p. 131 ]
35. Es deber de un general mantener la calma y así garantizar el secreto; ser recto y justo, y así mantener el orden. [59]
36. Debe ser capaz de confundir a sus oficiales y hombres con informes y apariencias falsas, [60] y así mantenerlos en total ignorancia. [61]
[ p. 132 ]
37. Al alterar sus disposiciones y cambiar sus planes, [62] mantiene al enemigo sin conocimiento definitivo. [63]
[ p. 133 ]
[el párrafo continúa] Al desplazar su campamento y tomar rutas indirectas, impide que el enemigo anticipe su propósito. [64]
38. En el momento crítico, el líder de un ejército actúa como quien ha escalado una cima y luego patea la escalera tras él. [65] Lleva a sus hombres a lo profundo de territorio hostil antes de mostrar sus cartas. [66]
39. Quema sus barcos y rompe sus ollas; [67] como un pastor que guía un rebaño de ovejas, lleva a sus hombres de un lado a otro, y nadie sabe adónde va. [68]
[ p. 134 ]
40. Reunir a su ejército y ponerlo en peligro: esto puede considerarse la tarea del general. [69]
41. Las diferentes medidas adecuadas para los nueve tipos de terreno; [70] la conveniencia de las tácticas agresivas o defensivas; [71] y las leyes fundamentales de la naturaleza humana: estas son cosas que sin duda deben estudiarse.
42. Al invadir territorio hostil, el principio general es que una penetración profunda genera cohesión; una penetración corta implica dispersión. [72]
43. Cuando dejas atrás tu propio país y llevas a tu ejército a través de territorio vecino, [73] te encuentras en terreno crítico. [74]
[ p. 135 ]
[el párrafo continúa] Cuando hay medios de comunicación [75] en los cuatro lados, el terreno es el de las carreteras que se intersecan. [76]
- Cuando te adentras en un país, es terreno difícil. Cuando te adentras solo un poco, es terreno fácil.
45. Cuando tienes las fortalezas enemigas a tus espaldas [77] y pasos estrechos al frente, es terreno acorralado. Cuando no hay ningún lugar de refugio, es terreno desesperado.
46. Por lo tanto, en el terreno disperso, inspiraría a mis hombres con unidad de propósito. [78]
[ p. 136 ]
[el párrafo continúa] En términos sencillos, me aseguraría de que haya una conexión estrecha entre todas las partes de mi ejército. [79]
47. En terreno contencioso, yo me apresuraría a ir más allá. [80]
[ p. 137 ]
48. En terreno abierto, mantendría mis defensas bajo vigilancia. [81] En terrenos con carreteras cruzadas, consolidaría mis alianzas. [82]
49. En terreno serio, procuraría asegurar un flujo continuo de suministros. [83] En terreno difícil, seguiría avanzando por el camino. [84]
50. En terreno acorralado, bloquearía cualquier vía de retirada. [85] [ p. 138 ] En terreno desesperado, proclamaría a mis soldados la inutilidad de salvar sus vidas. [86]
[ p. 139 ]
51. Porque es la disposición del soldado ofrecer una resistencia obstinada cuando está rodeado, luchar con tenacidad cuando no puede evitarlo y obedecer con prontitud cuando está en peligro. [87]
[ p. 140 ]
52. No podemos aliarnos con príncipes vecinos hasta conocer sus planes. No estamos capacitados para liderar un ejército en marcha a menos que conozcamos la faz del país: sus montañas y bosques, sus escollos y precipicios, sus ciénagas y pantanos. No podremos aprovechar las ventajas naturales a menos que utilicemos guías locales. [88]
53. Ignorar cualquiera de los cuatro o cinco principios siguientes [89] no es propio de un príncipe guerrero. [90]
[ p. 141 ]
54. Cuando un príncipe belicoso ataca a un estado poderoso, su dominio del mando se manifiesta al impedir la concentración de las fuerzas enemigas. Intimida a sus oponentes, [91] y evita que sus aliados se unan contra él. [92]
55. Por lo tanto, no se esfuerza [93]
[ p. 142 ]
Aliarse con todos, [94] ni fomentar el poder de otros estados. Lleva a cabo sus propios designios secretos, [95] atemorizando a sus antagonistas. [96] Así, puede capturar sus ciudades y derrocar sus reinos. [97]
56. Otorgar recompensas sin tener en cuenta las reglas, [98] dar órdenes [99] sin tener en cuenta los acuerdos previos [100]
[ p. 143 ]
y podrás manejar un ejército entero [101] como si tuvieras que tratar con un solo hombre. [102]
57. Enfrenta a tus soldados con el hecho mismo; nunca les dejes conocer tu plan. [103] Cuando el panorama sea brillante, tráelo ante sus ojos; pero no les digas nada cuando la situación sea sombría.
58. Pon a tu ejército en peligro mortal, y sobrevivirá; sumérgelo en apuros desesperados, y saldrá a salvo. [104]
[ p. 144 ]
[ p. 145 ]
59. Porque es precisamente cuando una fuerza se encuentra en peligro que es capaz de asestar un golpe victorioso. [105]
60. El éxito en la guerra se logra adaptándonos cuidadosamente a los propósitos del enemigo. [106]
61. Si nos mantenemos firmes en el flanco del enemigo, [107] a la larga lograremos [108] matar al comandante en jefe. [109]
62. Esto se llama capacidad de lograr algo mediante pura astucia. [110]
[ p. 146 ]
63. El día que tomes posesión del mando, [111] bloquea los pasos fronterizos, [112] destruye las actas oficiales, [113] e impide el paso de todos los emisarios, ya sea hacia o desde el país enemigo.
64. Sé severo en la sala del consejo, [114] para que puedas controlar la situación.
[ p. 147 ]
65. Si el enemigo deja una puerta abierta, debes entrar corriendo. [115]
66. Anticípate a tu oponente apoderándote de lo que le es querido, [116] y planea sutilmente su llegada al suelo. [117]
[ p. 148 ]
67. Sigue el camino definido por la regla [118] y adáptate al enemigo hasta que puedas librar una batalla decisiva. [119]
68. Al principio, pues, muestra la timidez de una doncella, hasta que el enemigo te dé una oportunidad; después, imita la rapidez de una liebre al correr, y será demasiado tarde para que el enemigo se te oponga. [120]
[ p. 149 ]
¶ Notas al pie
114:1 Li Ch’üan no tiene toda la razón al llamarlas #. Como veremos, algunas son muy desventajosas desde el punto de vista militar. Wang Hsi, con mayor acierto, dice: # «Hay nueve situaciones militares, buenas y malas». Sería conveniente distinguir las # de las seis # del capítulo X diciendo que estas últimas se refieren a la formación natural o las características geográficas del país, mientras que las # tienen más que ver con la condición del ejército, siendo # «situaciones» en lugar de «terrenos». Pero pronto resulta imposible establecer la distinción. Ambas son divisiones cruzadas, pues entre las # tenemos «terreno de contingencia» junto con «pasos estrechos», mientras que en el presente capítulo la confusión es aún mayor. ↩︎
114:2 Se llama así porque los soldados, al estar cerca de sus hogares y ansiosos por ver a sus esposas e hijos, probablemente aprovechen la oportunidad que ofrece la batalla y se dispersen en todas direcciones. «En su avance», observa Tu Mu, «les faltará el valor de la desesperación, y al retirarse, encontrarán refugio». El #, que aparece en el T’u Shu, parece haberse omitido accidentalmente en mi edición del texto estándar. ↩︎
115:1 Li Ch’üan y Ho Shih dicen #: «debido a la facilidad de retirada», y los demás comentaristas dan explicaciones similares. Tu Mu comenta: # «Cuando su ejército haya cruzado la frontera, deberían quemar sus barcos y puentes, para que todos sepan que no anhelan regresar a casa». No creo que la traducción de #, como la hace el capitán Calthrop, tenga justificación. Si una traducción idiomática es imposible, al menos se debería intentar ser literal. ↩︎
115:2 Debo disculparme por usar esta palabra en un sentido desconocido para el diccionario, es decir “por lo que hay que luchar” —Tu Mu’s #. Ts’ao Kung dice: # “terreno en el que pocos y débiles pueden derrotar a muchos y fuertes”, como # “el cuello de un paso”, ejemplificado por Li Ch’üan. Por lo tanto, las Termópilas eran #, porque su posesión, incluso por solo unos días, significaba mantener a raya a todo el ejército invasor y, por lo tanto, ganar un tiempo invaluable. Cf. Wu Tzŭ, cap. V. ad init.: # “Para quienes tienen que luchar en proporción de uno a diez, no hay nada mejor que un paso estrecho”. Cuando # Lü Kuang regresaba de su triunfante expedición al Turkestán en el año 385 d.C., y había llegado hasta # I-ho, cargado de botín, # Liang Hsi, administrador de # Liang-chou, aprovechándose de la muerte de Fu Chien, rey de Ch’in, conspiró contra él y estaba a favor de bloquear su paso a la provincia. Yang Han, gobernador de Kao-chang, le aconsejó: «Lü Kuang acaba de obtener sus victorias en el oeste, y sus soldados son vigorosos y tenaces. Si nos enfrentamos a él en las arenas movedizas del desierto, no seremos rivales, y por lo tanto debemos intentar un plan diferente. Apresurémonos a ocupar el desfiladero a la entrada del paso de Kao-wu, cortándole así el suministro de agua, y cuando sus tropas estén postradas de sed, podremos dictarle nuestros propios términos sin movernos. O si crees que el paso que menciono está demasiado lejos, podríamos oponernos a él en el paso de I-wu, que está más cerca. La astucia y los recursos del propio Tzŭ-fang serían en vano contra la enorme fuerza de estas dos posiciones». Liang Hsi, negándose a seguir este consejo, fue abrumado y barrido por el invasor. [Véase, #, cap. 122, fol. 3 _r_°, y #, cap. 43, fol. 26.] ↩︎
116:1 Esta es solo una traducción provisional de #, que según Ts’ao Kung significa # «terreno cubierto por una red de caminos», como un tablero de ajedrez. Otra interpretación, sugerida por Ho Shih, es # «terreno de fácil comunicación». En cualquier caso, evidentemente debe ser # «país llano» y, por lo tanto, # «imposible de bloquear». Cf. #, X. § 2. ↩︎
116:2 # «Nuestro país lindante con el del enemigo y un tercer país colindante con ambos.» [Ts’ao Kung.] Mêng Shih cita el pequeño principado de # Chêng, que limitaba al noreste con # Ch’i, al oeste con # Chin y al sur con # Ch’u. ↩︎
116:3 #, por supuesto, representa la confederación de estados en la que se dividió China bajo la dinastía Chou. El beligerante que ostenta esta posición dominante puede obligar a la mayoría de ellos a convertirse en sus aliados. Véase infra, § 48. # parece a primera vista referirse a “las masas” o “población” del Imperio, pero es más probable, como dice Tu Yu, que sea #. ↩︎
116:4 El «terreno plagado de caminos» del capitán Calthrop podría ser suficiente para el # anterior, pero no resalta la fuerza de #, que claramente denota la posición central donde se encuentran las carreteras importantes. ↩︎
117:1 Después de #, el T’ung Tien intercala la glosa #. ↩︎
117:2 Wang Hsi explica el nombre diciendo que # «cuando un ejército ha llegado a tal punto, su situación es grave». Li Chüan cita (1) la marcha victoriosa de # Yo I a la capital de Ch’i en 284 a. C., y (2) el ataque a Ch’u, seis años después, por el general Chin # Po Ch’i. ↩︎
117:3 O simplemente, «bosques». Sigo el ejemplo de T’u Shu al omitir el # antes de #, que aparece en el texto estándar, lo cual no solo es ocioso sino que estropea el ritmo de la oración. ↩︎
117:4 # _p’i_3 (que debe distinguirse de # i4) es definido por K’ang Hsi (después del Shuo Wên) como # «destruir». Por lo tanto, Chia Lin explica # como suelo # «que ha sido arruinado por el agua que pasa sobre él», y Tu Yu simplemente como # «suelo pantanoso». Pero Ch’ên Hao dice que la palabra se aplica especialmente a huecos profundos, lo que Chu-ko Liang, nos dice, solía designar con el expresivo término #, «infiernos de tierra». Compárese el # de IX. §55. ↩︎
117:5 p. 118 La situación, tal como la describe Ts’ao Kung, es muy similar a la de #, excepto que aquí el escape ya no es posible: # «Una montaña alta al frente, un gran río detrás, avance imposible, retirada bloqueada». Ch’ên Hao dice: # «estar en ‘terreno desesperado’ es como sentarse en un bote con goteras o agacharse en una casa en llamas». Tu Mu cita del Li Ching una vívida descripción de la difícil situación de un ejército así atrapado: “Supongamos que un ejército invade territorio hostil sin la ayuda de guías locales: cae en una trampa fatal y queda a merced del enemigo. Un barranco a la izquierda, una montaña a la derecha, un camino tan peligroso que hay que atar los caballos y llevar los carros en hondas, sin paso abierto por delante, la retirada cortada por detrás, sin otra opción que avanzar en fila india (#). Entonces, antes de que tengamos tiempo de organizar a nuestros soldados en orden de batalla, el enemigo, con una fuerza abrumadora, aparece repentinamente en escena. Al avanzar, no podemos tomarnos un respiro; al retroceder, no tenemos refugio. Buscamos una batalla campal, pero en vano; sin embargo, a la defensiva, ninguno de nosotros tiene un momento de respiro. Si simplemente mantenemos nuestra posición, días y meses enteros pasarán lentamente; en el momento en que hacemos un movimiento, tenemos que soportar los ataques enemigos por delante y por detrás. El país es salvaje, desprovistos de agua y plantas; el ejército carece de lo necesario para la vida, los caballos están cansados y los hombres agotados, todos los recursos de fuerza y habilidad inútiles, el paso tan estrecho que un solo hombre defendiéndolo puede detener el avance de diez mil; todos los medios de ataque en manos del enemigo, todos los puntos de ventaja ya perdidos por nosotros: en esta terrible situación, incluso si tuviéramos los soldados más valientes y las armas más afiladas, ¿cómo podríamos emplearlas con el más mínimo efecto? Los estudiantes de historia griega pueden recordar el terrible final de la expedición a Sicilia y la agonía de los atenienses bajo Nicias y Demóstenes. [Véase Tucídides, VII. 78 sqq.]. ↩︎
118:1 Pero mejor concentra todas tus energías en ocupar primero la posición ventajosa. Así que Ts’ao Kung, Li Ch’üan y otros, sin embargo, suponen que el enemigo ya se nos ha adelantado, por lo que atacar sería una locura. En el #, cuando el Rey de Wu pregunta qué hacer en este caso, Sun Tzŭ responde: «La regla con respecto al terreno contencioso es que quienes lo poseen tienen la ventaja sobre el otro bando. Si el enemigo se hace con una posición de este tipo primero, ten cuidado de no atacarlo. Atráelo fingiendo huir; muestra tus estandartes y haz sonar tus tambores; corre hacia otros lugares que no pueda permitirse perder; mata maleza frágil y levanta polvo; confunde sus oídos y sus ojos; destaca un cuerpo de tus mejores tropas y colócalo en una emboscada secreta. Entonces tu oponente saldrá al rescate». ↩︎
119:1 Porque el intento sería inútil y expondría a la propia fuerza bloqueadora a graves riesgos. Hay dos interpretaciones de # que siguen la de Chang Yü (#). La otra se indica en la breve nota de Ts’ao Kung: # «Acérquense» —es decir, procuren que una parte de su propio ejército no quede aislada. Wang Hsi señala que # es solo otro nombre para el #, «terreno accesible» de X. § 2, y dice que el consejo que se da aquí es simplemente una variación de # «vigilen atentamente la línea de suministros», tengan cuidado de que sus comunicaciones no se corten. El T’ung Tien dice #. ↩︎
119:2 O quizás, «formar alianzas con estados vecinos». Así, Ts’ao Kung tiene: #. La expresión «cultivar relaciones» del capitán Calthrop es demasiado tímida y vaga. El texto original dice #. ↩︎
119:3 Sobre esto, Li Ch’üan tiene la siguiente nota deliciosa: # «Cuando un ejército penetra profundamente en el país enemigo, se debe tener cuidado de no alienar a la gente por un trato injusto. Siga el ejemplo del emperador Han Kao Tsu, cuya marcha al territorio Ch’in no estuvo marcada por la violación de mujeres ni el saqueo de objetos de valor. [Nota bene: esto fue en 207 a. C., y bien puede hacernos sonrojar por los ejércitos cristianos que entraron en Pekín en 1900 d. C.] Así se ganó los corazones de todos. En el presente pasaje, entonces, creo que la verdadera lectura debe ser, no # ‘saquear’, sino # ‘no saquear’». Por desgracia, me temo que en este caso los sentimientos del digno comentarista superaron su juicio. Tu Mu, p. 120 al menos, no tiene tales ilusiones. Dice: «Cuando se acampa en ‘territorio serio’, y no hay todavía ningún incentivo para seguir avanzando ni posibilidad de retirada, se deben tomar medidas para una resistencia prolongada trayendo provisiones de todos lados y vigilando de cerca al enemigo». Cf. también II. § 9: #. ↩︎
120:1 O, en las palabras de VIII. 52, # «no acampéis». ↩︎
120:2 Ts’ao Kung dice: # «Prueba el efecto de algún artificio inusual»; y Tu Yu amplía esto diciendo: # «En tal situación, debe idearse algún plan que se ajuste a las circunstancias, y si logramos engañar al enemigo, podremos escapar del peligro». Esto es exactamente lo que ocurrió en la famosa ocasión en que Aníbal se vio acorralado entre las montañas camino a Casilinum, y aparentemente atrapado por el dictador Fabio. La estratagema que Aníbal ideó para desconcertar a sus enemigos fue notablemente similar a la que T’ien Tan también había empleado con éxito exactamente 62 años antes. [Véase IX.] § 24, nota.] Al caer la noche, se ataron haces de ramas a los cuernos de unos 2000 bueyes y se les prendió fuego. Los aterrorizados animales fueron conducidos rápidamente por la ladera de la montaña hacia los pasos sitiados por el enemigo. El extraño espectáculo de estas luces en rápida evolución alarmó y desconcertó tanto a los romanos que se retiraron de su posición, y el ejército de Aníbal cruzó el desfiladero sin contratiempos. [Véase Polibio, III. 93, 94; Livio, XXII. 16, 17.] ↩︎
120:3 Porque; como señala Chia Lin: # «si luchas con todas tus fuerzas, hay una posibilidad de vida; mientras que la muerte es segura si te aferras a tu esquina». ↩︎
120:4 # se omite en el texto T’u Shu. ↩︎
120:5 Más literalmente, «hacer que la parte delantera y la trasera pierdan contacto entre sí». ↩︎
121:1 Dudo que # pueda significar «oficiales y soldados», como traduce el capitán Calthrop. Se busca para #. ↩︎
121:2 La lectura #, derivada del Yü Lan, debe considerarse muy dudosa. El texto original tiene #, y el T’u Shu #. ↩︎
121:3 El capitán Calthrop traduce # «dispersaron al enemigo», lo cual no puede ser correcto. ↩︎
121:4 La nota de Mei Yao-ch’ên lo deja claro: #. Todas estas cláusulas, por supuesto, hasta #, dependen de # en el § 15. ↩︎
121:5 Mei Yao-ch’ên conecta esto con lo anterior: # «Habiendo tenido éxito en dislocar al enemigo, avanzarían para asegurar cualquier ventaja que pudieran obtener; si no había ninguna ventaja que obtener, permanecerían donde estaban». ↩︎
121:6 # es como #, introduciendo una supuesta pregunta. ↩︎
121:7 p. 122 Las opiniones difieren en cuanto a lo que Sun Tzŭ tenía en mente. Ts’ao Kung piensa que es # «alguna ventaja estratégica de la que depende el enemigo». Tu Mu dice: # «Las tres cosas que un enemigo está ansioso por hacer, y de cuyo logro depende su éxito, son: (1) capturar nuestras posiciones favorables; (2) devastar nuestra tierra cultivada; (3) proteger sus propias comunicaciones». Nuestro objetivo entonces debe ser frustrar sus planes en estas tres direcciones y así dejarlo indefenso. [Cf. III. § 3.] Pero esta exégesis fuerza indebidamente el significado de # y # y estoy de acuerdo con Ch’en Hao, quien dice que # no se refiere solo a ventajas estratégicas, sino a cualquier persona o cosa que pueda ser importante para el enemigo. Al tomar audazmente la iniciativa de esta manera, de inmediato pones al otro lado a la defensiva. ↩︎
122:1 # significa «las condiciones de la guerra», no, como dice el Capitán Calthrop, «el espíritu de las tropas». Según Tu Mu, # «este es un resumen de los principios rectores de la guerra», y añade: # «Estas son las verdades más profundas de la ciencia militar y el principal objetivo del general». Las siguientes anécdotas, contadas por Ho Shih, muestran la importancia que dos de los más grandes generales de China le daban a la velocidad. En el año 227 d. C., # Mêng Ta, gobernador de # Hsin-ch’êng bajo el emperador Wei Wên Ti, meditaba en deserrse a la Casa de Shu y había entablado correspondencia con Chu-ko Liang, primer ministro de ese estado. El general Wei Ssŭ-ma I era entonces gobernador militar de # Wan, y al enterarse de la traición de Mêng Ta, partió de inmediato con un ejército para anticipar su revuelta, tras haberlo engatusado previamente con un mensaje engañoso de contenido amistoso. Los oficiales de Ssŭ-ma acudieron a él y le dijeron: «Si Mêng Ta se ha aliado con Wu y Shu, el asunto debe investigarse a fondo antes de actuar». Ssŭ-ma I respondió: «Mêng Ta es un hombre sin principios, y deberíamos ir a castigarlo de inmediato, mientras aún duda y antes de que se haya quitado la máscara». Luego, mediante una serie de marchas forzadas, llevó a su ejército bajo los muros de Hsin-ch’êng en el espacio de ocho días. Ahora bien, Mêng Ta había dicho previamente en una carta a Chu-ko Liang: «Wan está a 1200 li de aquí. Cuando la noticia de mi revuelta llegue a Ssŭ-ma I, informará de inmediato a su Maestro Imperial, pero pasará un mes entero antes de que se pueda tomar ninguna medida, y para entonces mi ciudad estará bien fortificada. Además, Ssŭ-ma I seguro que no vendrá en persona, y los generales que serán enviados contra nosotros no merecen la pena». La siguiente carta, sin embargo, estaba llena de consternación: «Aunque solo han pasado ocho días desde que renegaré de mi lealtad, un ejército ya está a las puertas de la ciudad. ¡Qué milagrosa rapidez es esta!». Dos semanas después, Hsin-ch’êng había caído y Mêng Ta había perdido la cabeza. [Véase Chin Shu, cap. 1, f. 3.] En el año 621 d. C., Li Ching fue enviado desde K’uei-chou en Ssŭ-ch’uan para reducir al victorioso rebelde Hsiao Hsien, quien se había establecido como emperador en el actual Ching-chou Fu en Hupeh. Era otoño, y como el Yangtsé estaba desbordado, Hsiao Hsien jamás imaginó que su adversario se aventuraría a descender por las gargantas, por lo que no hizo preparativos. Pero Li Ching embarcó a su ejército sin pérdida de tiempo, y estaba a punto de partir cuando los demás generales le imploraron que pospusiera su partida hasta que el río estuviera en un estado menos peligroso para la navegación. Li Ching respondió: «Para el soldado, la velocidad abrumadora es de suma importancia, y nunca debe desaprovechar las oportunidades. Ahora es el momento de atacar, antes de que Hsiao Hsien siquiera sepa que hemos reunido un ejército. Si aprovechamos el momento presente cuando el río está desbordado, nos presentaremos ante su capital con una rapidez sorprendente,Como el trueno que se oye antes de que tengas tiempo de taparte los oídos. [Véase VII, § 19, nota.] Este es el gran principio de la guerra. Incluso si se entera de nuestra llegada, tendrá que reclutar a sus soldados con tanta prisa que no estarán en condiciones de oponernos. Así, todos los frutos de la victoria serán nuestros. Todo se cumplió como él predijo, y Hsiao Hsien se vio obligado a rendirse, estipulando noblemente que su pueblo sería perdonado y que solo él sufriría la pena de muerte. [Véase Hsin Tang Shu, cap. 93, f. 1 _v_°.] ↩︎
123:1 Cf. supra, § 13. Li Ch’üan no se aventura a añadir una nota aquí. ↩︎
123:2 pág. 124 #, según Wang Hsi, significa: # «Acarícialos, complácelos, dales abundante comida y bebida, y cuida de ellos en general». ↩︎
124:1 Tu Mu explica estas palabras en un pareado: #; y Ch’ên recuerda la línea de acción adoptada en el 224 a. C. por el famoso general # Wang Chien, cuyo genio militar contribuyó en gran medida al éxito del Primer Emperador. Había invadido el Estado Ch’u, donde se realizó un reclutamiento universal para oponérsele. Pero, dudando del ánimo de sus tropas, declinó todas las invitaciones a luchar y se mantuvo estrictamente a la defensiva. En vano el general Ch’u intentó forzar la batalla: día tras día Wang Chien se mantenía dentro de sus murallas y no salía, sino que dedicaba todo su tiempo y energía a ganarse el afecto y la confianza de sus hombres. Se aseguraba de que estuvieran bien alimentados, compartiendo sus propias comidas con ellos, les proporcionaba instalaciones para bañarse y empleaba todos los métodos de indulgencia juiciosa para consolidarlos en un grupo leal y homogéneo. Transcurrido un tiempo, regañó a ciertas personas para que averiguaran cómo se divertían los hombres. La respuesta fue que competían entre sí en el levantamiento de pesas y el salto de longitud (#). Cuando Wang Chien supo que participaban en estas actividades atléticas, supo que su espíritu se había exaltado al máximo y que ya estaban listos para la lucha. Para entonces, el ejército Ch’u, tras reiterar su desafío una y otra vez, se había retirado hacia el este disgustado. El general Ch’in desmanteló inmediatamente su campamento y los siguió, y en la batalla que siguió fueron derrotados con una gran masacre. Poco después, Ch’in conquistó todo Ch’u y llevó al rey # Fu-ch’u al cautiverio. [Véase Shih Chi, cap. 73, f. 5 _r_°. Cabe señalar que, al ser # un personaje tabú bajo la dinastía Ch’in, el nombre aparece como # en todo momento.] ↩︎
124:2 Para que el enemigo nunca sepa exactamente dónde te encuentras. Sin embargo, se me ha ocurrido que la lectura correcta podría ser, no #, sino # «unir a tu ejército» [cf. supra § 46, #], lo cual sería más acorde con #. El capitán Calthrop corta el nudo gordiano omitiendo las palabras por completo. ↩︎
124:3 La paráfrasis de Chang Yü es: #. ↩︎
125:1 Cf. Discurso de Nicias a los atenienses: Sabed, oh hombres de guerra, que si hacéis el bien, debéis hacerlo, pues no hay extranjeros cerca de vosotros, y si os ablandáis, seréis salvados, etc. [Thuc. VII. 77. vii.] ↩︎
125:2 # por sí solo constituye la prótasis, y # es el interrogativo = #. El capitán Calthrop hace que la prótasis termine con #: «Si no hay más alternativa que la muerte». Pero no veo cómo se les puede sacar esto a los chinos. Chang Yü ofrece una clara paráfrasis: # y cita a su favorito, Wei Liao Tzŭ (cap. 3): # «Si un hombre se descontrolara con una espada en el mercado, y todos los demás intentaran apartarse de su camino, no admitiría que solo este hombre tuviera coraje y que todos los demás fueran unos cobardes despreciables. Lo cierto es que un desesperado y un hombre que valora su vida no están en igualdad de condiciones». ↩︎
125:3 # parece representar el más habitual #. Chang Yü dice: «Si se encuentran en una situación incómoda, sin duda usarán su fuerza unida para salir de ella». ↩︎
125:4 El capitán Calthrop dice débilmente: «hay unidad», como si el texto fuera #, como en § 20. Pero # introduce una idea bastante nueva, la de tenacidad, que Ts’ao Kung intenta explicar con la palabra # «atar firmemente». ↩︎
126:1 Tu Mu dice: # El capitán Calthrop traduce erróneamente # «sin advertencias». ↩︎
126:2 Literalmente, «sin pedir, obtendrás». La paráfrasis de Chang Yü es: #. ↩︎
126:3 Chang Yü dice: #. ↩︎
126:4 Esta última cláusula tiene un sentido muy similar al de la anterior, salvo que # indica el apego de los soldados a su líder, y # la actitud de este hacia ellos. Dudo bastante que # pueda significar «tendrán confianza en su líder», como parece indicar el comentario. De ese modo, el sentido no es tan acertado. Por otro lado, es posible que aquí, como en VIII. § 8 e infra, § 55, # pueda # «sin órdenes, llevarán a cabo [los planes de su líder]». Todo este párrafo, por supuesto, se refiere a «un terreno desesperado». ↩︎
126:5 # es amplificado por Ts’ao Kung en #, y en #. Cf. el Ssŭ-ma Fa, cap. 3: #. ↩︎
126:6 Los supersticiosos, «atados a dudas y temores descarados», degeneran en cobardes y «mueren muchas veces antes de morir». Tu Mu cita a Huang Shih-kung: # «‘Los hechizos y encantamientos deben estar estrictamente prohibidos, y ningún oficial debe indagar por adivinación sobre la fortuna de un ejército, por temor a que las mentes de los soldados se perturben seriamente’. El significado es», continúa, «que si se descartan todas las dudas y escrúpulos, p. 128 sus hombres nunca flaquearán en su resolución hasta que mueran». La lectura del texto estándar es # «no habrá refugio», lo cual no encaja bien aquí. Por lo tanto, prefiero adoptar la variante #, que evidentemente se encontraba en el texto de Li Ch’üan. ↩︎
127:1 Chang Yü tiene la mejor nota sobre este pasaje: # «La riqueza y la longevidad son cosas por las que todos los hombres tienen una inclinación natural. Por lo tanto, si queman o arrojan objetos de valor y sacrifican sus propias vidas, no es que les desagraden, sino simplemente que no tienen otra opción». Sun Tzŭ insinúa astutamente que, como los soldados son humanos, le corresponde al general asegurarse de que las tentaciones de eludir la lucha y enriquecerse no se interpongan en su camino. El capitán Calthrop, confundiendo # con el adjetivo, dice: «no porque el dinero sea algo malo… no porque la longevidad sea mala». ↩︎
127:2 La palabra en chino es # «lloriquear». Esto se interpreta como un signo de un dolor más genuino que el llanto. ↩︎
127:* p. 128 Diccionario biográfico de Giles, no. 399. ↩︎
128:1 # era el nombre personal de # Chuan Chu, un nativo del estado de Wu y contemporáneo del propio Sun Tzŭ, quien fue empleado por # Kung-tzŭ Kuang, mejor conocido como Ho Lü Wang, para asesinar a su soberano # Wang Liao con una daga que ocultó en el vientre de un pescado servido en un banquete. Tuvo éxito en su intento, pero fue inmediatamente despedazado por la guardia personal del rey. Esto fue en el 515 a. C. El otro héroe al que se hace referencia, # Ts’ao Kuei (o Ts’ao # Mo), realizó la hazaña que hizo famoso su nombre 166 años antes, en el 681 a. C. Lu había sido derrotado tres veces por Ch’i, y estaba a punto de concluir un tratado que rendía una gran porción de territorio, cuando Ts’ao Kuei se apoderó repentinamente de # Huan Kung, el duque de Ch’i, mientras estaba de pie en los escalones del altar y sostenía una daga contra su pecho. Ninguno de los sirvientes del Duque se atrevió a mover un músculo, y Ts’ao Kuei procedió a exigir una restitución completa, declarando que Lu estaba siendo tratada injustamente por ser un estado más pequeño y débil. Huan Kung, con peligro de muerte, se vio obligado a consentir, tras lo cual Ts’ao Kuei arrojó su daga y silenciosamente volvió a su lugar entre la aterrorizada multitud, sin siquiera inmutarse. Como era de esperar, el Duque quiso después repudiar el trato, pero su sabio y anciano consejero # Kuan Chung le advirtió de la improcedencia de romper su palabra, y el resultado fue que este audaz golpe le devolvió a Lu todo lo que había perdido en tres batallas campales. [Para otra anécdota de Ts’ao Kuei, véase VII. § 27, nota; y para las biografías de estos tres bravos, Ts’ao, Chuan y Ching, véase Shih Chi, cap. 86.] ↩︎
128:2 # significa «repentinamente» o «rápidamente», y la serpiente en cuestión sin duda se llamaba así debido a la rapidez de sus movimientos. A través de este pasaje, el término ha pasado a usarse en el sentido de «maniobras militares». Al parecer, no se han identificado los #. ↩︎
129:1 Otra lectura en el Yü Lan para # es # «vientre». ↩︎
129:2 Es decir, como dice Mei Yao-ch’ên, # «¿Es posible hacer que el frente y la retaguardia de un ejército respondan rápidamente a un ataque contra el otro, tal como si fueran partes de un solo cuerpo vivo?» ↩︎
129:3 Cf. VI. § 21. ↩︎
129:4 El significado es: Si dos enemigos se ayudan mutuamente en tiempos de peligro común, cuánto más deberían hacerlo dos partes del mismo ejército, unidas como están por todos los lazos de interés y compañerismo. Sin embargo, es notorio que muchas campañas se han arruinado por falta de cooperación, especialmente entre ejércitos aliados. ↩︎
129:5 # se dice aquí que es equivalente a #. ↩︎
129:6 Estos pintorescos artificios para evitar la huida del ejército recuerdan al héroe ateniense Sófanes, quien llevaba un ancla en la batalla de Platea, con la que se afianzó firmemente en un punto. [Véase Heródoto, IX. 74.] No basta, dice Sun Tzŭ, imposibilitar la huida por medios mecánicos. No se tendrá éxito a menos que los hombres tengan tenacidad, unidad de propósito y, sobre todo, un espíritu de cooperación solidaria. Esta es la lección que se puede aprender del shuai-jan. ↩︎
130:1 Literalmente, «nivelar el coraje de todos como si fuera el de uno solo». Si el ejército ideal ha de formar un todo orgánico, se deduce que la resolución y el espíritu de sus componentes deben ser de la misma calidad, o al menos no deben decaer por debajo de cierto estándar. La aparentemente ingrata descripción de Wellington de su ejército en Waterloo como «el peor que jamás había comandado» no significaba más que que carecía de este importante aspecto: unidad de espíritu y coraje. Si no hubiera previsto las deserciones belgas y hubiera mantenido cuidadosamente a esas tropas en un segundo plano, casi con seguridad habría perdido la batalla. ↩︎
130:2 Esta frase es bastante difícil a primera vista, pero la clave se encuentra, primero, en la pausa después de # y, después, en el significado de #. El mejor equivalente que se me ocurre es el alemán “zur Geltung kommen”. La paráfrasis de Mei Yao-ch’ên es: # “La manera de eliminar las diferencias entre fuertes y débiles y hacer que ambos sean útiles es aprovechar las características accidentales del terreno”. Las tropas menos fiables, si se ubican en posiciones fuertes, resistirán tanto como las mejores tropas en terrenos más expuestos. La ventaja de la posición neutraliza la inferioridad en resistencia y coraje. El coronel Henderson dice: “Con todo respeto a los libros de texto y a la enseñanza táctica ordinaria, me inclino a pensar que el estudio del terreno a menudo se pasa por alto, y que no se concede suficiente importancia a la selección de posiciones… ni a las inmensas ventajas que se derivan, tanto en defensa como en ataque, del correcto aprovechamiento de las características naturales”. [122] ↩︎
130:3 pág. 131 Tu Mu dice: # «El símil se refiere a la facilidad con la que lo hace». # significa que hace imposible que sus tropas obedezcan. Chang Yü cita una canción que se encuentra en Wu Tzŭ, cap. 4: #. ↩︎
131:1 # parece combinar los significados de “silencioso” e “imperturbable”, atributos ambos que, por supuesto, conducirían al secretismo. Tu Mu explica # como # “profundo e inescrutable” y # como # “justo e imparcial”. Solo Mei Yao-ch’ên entre los comentaristas toma # en el sentido de n # “autocontrolado”. # y # están causalmente conectados con # y # respectivamente. Esto no se destaca en absoluto en la traducción del Capitán Calthrop: “El general debe ser tranquilo, inescrutable, justo y prudente”. Además, este último adjetivo no puede en ningún sentido representar #. ↩︎
131:2 Literalmente, «engañar sus ojos y oídos»—# se usa aquí como verbo en el sentido de #. ↩︎
131:* «Stonewall Jackson», vol. 1, pág. 421. ↩︎
132:1 Wang Hsi cree que esto significa no usar la misma estratagema dos veces. Dice: #. ↩︎
132:2 Nótese que # denota al enemigo, a diferencia del # del § 36. El capitán Calthrop, sin percatarse de esto, une los dos párrafos en uno solo. Chang Yü cita # diciendo: # «El axioma de que la guerra se basa en el engaño no se aplica solo al engaño del enemigo. Debes engañar incluso a tus propios soldados. Haz que te sigan, pero sin decirles por qué». ↩︎
133:1 Wang Hsi parafrasea # como # «acampar en terreno fácil», y Chang Yü lo sigue, diciendo: #. Pero esta es una visión completamente insostenible. Para # cf. VII. 4. Chia Lin, manteniendo su antigua interpretación de esas palabras, ahora se ve obligado a explicar # como «hacer que el enemigo cambie de campamento», lo cual es sumamente extraño. ↩︎
133:2 Debo confesar con franqueza que no entiendo la sintaxis de #, aunque su significado es bastante claro. Evidentemente, la dificultad se ha notado, pues Tu Mu nos dice que un texto omite #. Sin embargo, es más probable que hayan faltado un par de caracteres. ↩︎
133:3 #, literalmente, «libera el resorte» (véase V. § 15), es decir, da un paso decisivo que imposibilita el regreso del ejército, como # Hsiang Yü, quien hundió sus barcos tras cruzar un río. Ch’ên Hao, seguido por Chia Lin, no comprende tan bien las palabras como # «pone en práctica todos los artificios a su disposición». Pero # este sentido derivado no aparece en ningún otro lugar de Sun Tzŭ. ↩︎
133:4 Omitido en el T’u Shu. ↩︎
133:5 El T’u Shu inserta otro # después de #. Tu Mu dice: # «El ejército solo conoce las órdenes de avanzar o retirarse; ignora los fines ulteriores del ataque y la conquista». ↩︎
134:1 Sun Tzŭ significa que, tras la movilización, no debe haber demora en asestar un golpe al corazón del enemigo. Con # cf. supra, §. 23: #. Nótese cómo vuelve una y otra vez a este punto. Entre los estados en guerra de la antigua China, la deserción era sin duda un temor mucho más presente y un mal grave que en los ejércitos actuales. ↩︎
134:2 Chang Yü dice: #, "Uno no debe limitarse a interpretar las reglas de las nueve variedades de terreno. ↩︎
134:3 El uso de # «contracción y expansión» puede ilustrarse con el dicho #, que corresponde casi exactamente al francés «il faut reculer pour mieux sauter». [124] El capitán Calthrop, more suo, evita una traducción real y dice: «la adecuación de los medios a la ocasión». ↩︎
134:* Véase el Diccionario de Giles, nº 9817. ↩︎
134:5 La paráfrasis de Chang Yü es #. ↩︎
134:6 p. 135 Este «terreno» se menciona superficialmente en VIII. § 2, pero no figura entre los Nueve # de este capítulo ni entre los Seis # del cap. X. El primer impulso sería traducirlo como «terreno distante» (# se usa comúnmente en el sentido de «tierras lejanas»), pero esto, si confiamos en los comentaristas, es precisamente lo que no se quiere decir aquí. Mei Yao-ch’ên dice que es # «una posición no lo suficientemente avanzada como para llamarse ‘fácil’, ni lo suficientemente cercana al hogar como para llamarse ‘dispersa’, sino algo intermedio». Esto, por supuesto, no explica el nombre #, que parece implicar que el general ha cortado sus comunicaciones y se ha aislado temporalmente de su base. Así, Wang Hsi dice: «Es un territorio separado del hogar por un estado interyacente, cuyo territorio hemos tenido que cruzar para llegar a él. Por lo tanto, nos corresponde resolver nuestros asuntos allí rápidamente». Añade que esta posición es poco frecuente, razón por la cual no se incluye entre los n.º. El capitán Calthrop ofrece una interpretación deficiente de esta frase: «Salir del hogar y cruzar las fronteras significa estar libre de interferencias». ↩︎
135:1 El T’u Shu lee # por #. ↩︎
135:2 Desde el # hasta el final del § 45, encontramos algunas de las definiciones de la primera parte del capítulo repetidas con un lenguaje ligeramente diferente. El capitán Calthrop las omite por completo. ↩︎
135:3 # = #. ↩︎
135:4 p. 136 Este fin, según Tu Mu, se alcanza mejor manteniéndose a la defensiva y evitando la batalla. Cf. supra, § 11. ↩︎
136:1 El T’ung Tien tiene # en lugar de #. La lectura actual se apoya en el # de Chang Yü-hsien. Como dice Tu Mu, el objetivo es protegerse contra dos posibles contingencias: # «(1) la deserción de nuestras propias tropas; (2) un ataque repentino del enemigo». Cf. VII…§ 17:, #. Mei Yao-ch’ên dice: # «Durante la marcha, los regimientos deben estar en estrecho contacto; en un campamento, debe haber continuidad entre las fortificaciones». Parece haber olvidado, por cierto, lo que Sun Tzŭ dice arriba: #. ↩︎
136:2 Esta es la interpretación de Ts’ao Kung. Chang Yü la adopta, diciendo: #, «Debemos reunirnos rápidamente, para que tanto la cabeza como la cola puedan alcanzar la meta». Es decir, no se les debe permitir que se dispersen demasiado. Mei Yao-ch’ên ofrece otra explicación igualmente plausible: # «Suponiendo que el enemigo aún no ha alcanzado la posición deseada, y estamos detrás de él, debemos avanzar a toda velocidad para disputarle su posesión». # denotaría así al enemigo, siendo # la preposición, y # conservaría su sentido intransitivo habitual. Cf. VII. § 4: #. Ch’ên Hao, por otro lado, asumiendo que el enemigo ha tenido tiempo de elegir su propio terreno, cita VI. § 1, donde Sun Tzŭ nos advierte contra el ataque exhausto. Su propia idea de la situación se expresa de forma bastante vaga: # «Si hay una posición favorable frente a ti, destaca un cuerpo selecto de tropas para ocuparla; entonces, si el enemigo, confiando en su número, se acerca para luchar por ella, puedes caer rápidamente sobre su retaguardia con tu cuerpo principal, y la victoria estará asegurada». Fue así, añade, que Chao Shê venció al ejército de Ch’in. [Véase p. 57.] Li Ch’üan leería # por #:, no es fácil ver por qué. ↩︎
137:1 Como dice Wang Hsi, # «temiendo un ataque sorpresa». El T’ung Tien dice aquí # (ver la siguiente oración). ↩︎
137:2 El T’ung Tien dice #, que Tu Yu explica como «vigilar los pueblos de mercado», # «los focos de la revolución». El capitán Calthrop traduce # con las mismas palabras que # en § 12: «cultivar las relaciones». ↩︎
137:3 Los comentaristas interpretan esto como una referencia al forraje y al botín, no, como cabría esperar, a una comunicación ininterrumpida con una base. De hecho, un texto da la lectura #. Cf. § 13. La frase del capitán Calthrop «tenga cuidado con los suministros» no traduce la fuerza de #. ↩︎
137:4 El «no te demores» del capitán Calthrop no puede considerarse una traducción, sino solo una paráfrasis de la paráfrasis ofrecida por Ts’ao Kung: # «Aléjate de allí a toda prisa». ↩︎
137:5 # «Para que parezca que pretendo defender la posición, cuando mi verdadera intención es irrumpir repentinamente a través de las líneas enemigas» [Mêng Shih]; # «para que mis soldados luchen con desesperación» [Mei Yao-ch’ên]; # «por temor a que mis hombres se vean tentados a huir» [Wang Hsi]. Tu Mu señala que esto es lo contrario de VII. § 36, donde es el enemigo quien está rodeado. En el año 532 d. C., # Kao Huan, posteriormente emperador y canonizado como # Shên-wu, fue rodeado por un gran ejército al mando de # Êrh-chu Chao y otros. Su propia fuerza era comparativamente pequeña, compuesta por solo 2000 jinetes y algo menos de 30 000 infantes. Las líneas de cerco no se habían trazado muy juntas, dejando huecos en ciertos puntos. Pero Kao Huan, en lugar de intentar escapar, intentó bloquear él mismo todas las salidas restantes, atrayendo hacia ellas varios bueyes y burros atados con cuerdas. En cuanto sus oficiales y hombres vieron que no les quedaba otra opción que vencer o morir, su ánimo se elevó a un nivel extraordinario de exaltación y cargaron con tal ferocidad que las filas enemigas se desmoronaron bajo su embestida. [Véase el comentario de Tu Mu y el cap. 1, fol. 6]. ↩︎
138:1 Tu Yu dice: # «Quemen su equipaje e impedimentos, desechen sus provisiones y provisiones, obstruyan los pozos, destruyan sus cocinas y dejen claro a sus hombres que no pueden sobrevivir, sino que deben luchar hasta la muerte». Mei Yao-ch’ên dice epigramáticamente: # «La única posibilidad de vida radica en renunciar a toda esperanza». Esto concluye lo que Sun Tzŭ tiene que decir sobre los «motivos» y las «variaciones» correspondientes. Al revisar los pasajes que tratan este importante tema, no podemos dejar de sorprendernos por la forma inconexa y poco metódica en que se trata. Sun Tzŭ comienza abruptamente en VIII. § 2 a enumerar «variaciones» antes de tocar los «motivos» en absoluto, pero solo menciona cinco, a saber, los números 7, 5, 8 y 9 de la lista posterior, y uno que no está incluido en ella. En la primera parte del capítulo IX se tratan algunas variedades de fundamento, y luego el capítulo X establece seis nuevos fundamentos, con seis variantes de plan correspondientes. Ninguno de estos se menciona de nuevo, aunque el primero apenas se distingue del fundamento n.º 4 en el capítulo siguiente. Finalmente, en el capítulo XI, llegamos a los Nueve Fundamentos por excelencia, seguidos inmediatamente por las variantes. Esto nos lleva al § 14. En los §§ 43-45, se proporcionan nuevas definiciones para los n.º 5, 6, 2, 8 y 9 (en el orden dado), así como para el décimo fundamento mencionado en el capítulo VIII; y finalmente, se enumeran de nuevo las nueve variantes de principio a fin, todas, con la excepción de los 5, 6 y 7, diferentes de las presentadas previamente. Aunque es imposible explicar el estado actual del texto de Sun Tzŭ, cabe destacar algunos hechos sugerentes: (1) Cap. El capítulo VIII, según el título, debería tratar nueve variaciones, mientras que solo aparecen cinco. (2) Es un capítulo anormalmente corto. (3) El capítulo XI se titula «Los Nueve Fundamentos». Varios de estos se definen dos veces, además de dos listas distintas de las variaciones correspondientes. (4) La extensión del capítulo es desproporcionada, duplicando la de cualquier otro, excepto el IX. No pretendo extraer ninguna conclusión de estos hechos, más allá de la conclusión general de que la obra de Sun Tzŭ no puede haber llegado hasta nosotros en la forma en que salió de sus manos: el capítulo VIII es obviamente defectuoso y probablemente fuera de lugar, mientras que el XI parece contener material añadido por una mano posterior o que debería aparecer en otra parte. ↩︎
139:1 # es traducido por el Capitán Calthrop: «perseguir al enemigo si se retira». Pero # no puede significar «retirarse». Su sentido principal es pasar por alto, por lo tanto, ir demasiado lejos, excederse o errar. Aquí, sin embargo, la palabra ha perdido toda implicación de censura y parece significar «traspasar la línea divisoria que separa la seguridad del peligro», o, como lo expresa Chang Yü, # «estar profundamente involucrado en una posición peligrosa». Este último comentarista alude a la conducta de los devotos seguidores de Pan Ch’ao en el año 73 d. C. La historia se desarrolla así en el Hou Han Shu, cap. 47, fol. 1 _v_°: «Cuando Pan Ch’ao llegó a # Shan-shan, # Kuang, el rey del país, lo recibió al principio con gran cortesía y respeto; pero poco después su comportamiento cambió repentinamente y se volvió negligente y descuidado. Pan Ch’ao habló de esto a los oficiales de su séquito: ‘¿No han notado’, dijo, ‘que las intenciones corteses de Kuang están decayendo? Esto debe significar que han llegado enviados de los bárbaros del norte y que, en consecuencia, se encuentra indeciso, sin saber con qué lado unirse. Esa es sin duda la razón. Se nos dice que el hombre verdaderamente sabio puede percibir las cosas antes de que sucedan; ¡cuánto más, entonces, las que ya son evidentes!’. Entonces llamó a uno de los nativos que había sido asignado a su servicio y le tendió una trampa, diciendo: ‘¿Dónde están esos enviados de Hsiung-nu que llegaron hace unos días?’ El hombre quedó tan desconcertado que, entre la sorpresa y el miedo, soltó toda la verdad. Pan Ch’ao, manteniendo a su informante cuidadosamente bajo llave, convocó a una reunión general de sus oficiales, treinta y seis en total, y comenzó a beber con ellos. Cuando el vino les subió un poco a la cabeza, intentó animarlos aún más dirigiéndose a ellos así: «Caballeros, aquí estamos en el corazón de una región aislada, ansiosos de alcanzar riquezas y honor mediante alguna gran hazaña. Resulta que un embajador de los Hsiung-nu llegó a este reino hace solo unos días, y como resultado, la respetuosa cortesía que nos brindó nuestro anfitrión real ha desaparecido. Si este enviado logra convencerlo de que secuestre a nuestro grupo y nos entregue a los Hsiung-nu (pág. 140), nuestros huesos se convertirán en pasto de los lobos del desierto. ¿Qué haremos?» Al unísono, los oficiales respondieron: “Aunque nos encontramos en peligro de vida, seguiremos a nuestro comandante a través de la vida y la muerte» (#). Para la continuación de esta aventura, véase el cap. XII, § 1, nota. ↩︎
140:1 Estas tres frases se repiten de VII. §§ 12-14 —para enfatizar su importancia, según los comentaristas. Prefiero considerarlas interpoladas aquí para formar un antecedente de las siguientes palabras. Respecto a los guías locales, Sun Tzŭ podría haber añadido que siempre existe el riesgo de equivocarse, ya sea por traición o por algún malentendido, como registra Livio (XXII. 13): Se dice que Aníbal ordenó a un guía que lo condujera a las cercanías de Casinum, donde había un paso importante que ocupar; pero su acento cartaginés, inadecuado para la pronunciación de nombres latinos, hizo que el guía entendiera Casilinum en lugar de Casinum, y desviándose de su ruta correcta, condujo al ejército en esa dirección, sin descubrir el error hasta que casi habían llegado. ↩︎
140:2 Refiriéndose, creo, a lo que está contenido en los §§ 54, 55. Ts’ao Kung, pensando quizás en el # en VIII. § 6, los toma como # «las ventajas y desventajas concomitantes con las nueve variedades de terreno». El T’u Shu dice #. ↩︎
140:3 #, «quien gobierna por la fuerza», era un término usado especialmente para aquellos príncipes que establecieron su hegemonía sobre otros estados feudales. Los pág. 141 # famosos del siglo VII a. C. fueron (1) el duque Huan de Ch’i, (2) el duque Wên de Chin, (3) el duque Hsiang de Sung, (4) el príncipe Chuang de Ch’u y (5) el duque Mu de Ch’in. Sus reinados abarcaron el período 685-591 a. C. ↩︎
141:1 Aquí y en la siguiente oración, Yü Lan inserta # después de #. ↩︎
141:2 Mei Yao-ch’ên construye una de las cadenas de razonamiento que tanto influyen en los chinos: «Al atacar a un estado poderoso, si puedes dividir sus fuerzas, tendrás una superioridad en fuerza; si tienes una superioridad en fuerza, intimidarás al enemigo; si intimidas al enemigo, los estados vecinos se asustarán; y si los estados vecinos se asustan, los aliados del enemigo no podrán unirse a ella». Lo siguiente da un significado más fuerte a # «Si el gran estado ha sido derrotado una vez (antes de que haya tenido tiempo de convocar a sus aliados), entonces los estados menores se mantendrán al margen y se abstendrán de concentrar sus fuerzas». Ch’ên Hao y Chang Yü toman la oración de una manera muy diferente. El primero dice: «Por muy poderoso que sea un príncipe, si ataca un gran estado, no podrá reunir suficientes tropas y deberá depender en cierta medida de la ayuda externa; si prescinde de ella y, con una confianza desmesurada en su propia fuerza, simplemente intenta intimidar al enemigo, sin duda será derrotado». Chang Yü expresa su punto de vista así: «Si atacamos imprudentemente un gran estado, nuestra propia gente estará descontenta y se resistirá. Pero si (como ocurrirá entonces) nuestra demostración de fuerza militar es inferior a la mitad de la del enemigo, los demás jefes se asustarán y se negarán a unirse a nosotros». Según esta interpretación, # se referiría, no a #, sino a # mismo. ↩︎
141:3 Para Yü Lan se lee #. ↩︎
142:1 #, como en § 6, significa # «los príncipes feudales», o los estados gobernados por ellos. ↩︎
142:2 Para (léase _shên_1) en el sentido de #, cf. VIII. § 8. Los comentaristas coinciden en este punto, y por lo tanto debemos tener cuidado de no traducir # por «secretamente seguro de sí mismo» o algo similar. El capitán Calth rop (omitiendo #) dice: «tiene confianza en sí mismo». ↩︎
142:3 La línea de pensamiento parece ser esta: Seguro contra una combinación de sus enemigos, # «puede darse el lujo de rechazar alianzas enredadas y simplemente perseguir sus propios designios secretos, su prestigio le permite prescindir de amistades externas». (Li Ch’üan.) ↩︎
142:4 Este párrafo, aunque escrito muchos años antes de que el Estado Ch’in se convirtiera en una seria amenaza, no es un mal resumen de la política mediante la cual los famosos Seis Cancilleres allanaron gradualmente el camino hacia su triunfo final bajo el reinado de Shih Huang Ti. Chang Yü, siguiendo su nota anterior, cree que Sun Tzŭ condena esta actitud de egoísmo despiadado y aislamiento arrogante. De nuevo se refiere al príncipe guerrero, dando así la impresión de que al final está destinado a sucumbir. ↩︎
142:5 Wu Tzŭ (cap. 3) dice menos sabiamente: # «Que el avance sea ricamente recompensado y la retirada sea severamente castigada». ↩︎
142:6 #, literalmente, «colgar» o «publicar». ↩︎
142:7 # «Para prevenir la traición», dice Wang Hsi. El significado general se aclara con la cita de Ts’ao Kung de la pág. 143 Ssŭ-ma Fa: # «Da instrucciones solo al avistar al enemigo; da recompensas solo cuando veas hechos meritorios». #, sin embargo, presenta cierta dificultad. La paráfrasis de Ts’ao Kung #, la interpreto como: «Las instrucciones finales que des a tu ejército no deben corresponder con las que se han publicado previamente». Chang Yü simplifica esto en, «tus arreglos no deben divulgarse de antemano». Y Chia Lin dice: # «no debe haber fijeza en tus reglas y arreglos». No solo existe el peligro de que se conozcan tus planes, sino que la guerra a menudo requiere la reversión completa de los mismos en el último momento. ↩︎
143:1 #, según Ts’ao Kong, equivale aquí a #. El significado exacto se explica con mayor claridad en el siguiente párrafo. ↩︎
143:2 Cf. supra, § 34. ↩︎
143:3 Literalmente, «no les digas palabras»; es decir, no justifiques ninguna orden. Lord Mansfield le dijo una vez a un colega subalterno que «no diera razones» para sus decisiones, y la máxima es aún más aplicable a un general que a un juez. El capitán Calthrop traduce esta frase con hermosa simplicidad: «Las órdenes deben dirigir a los soldados». Eso es todo. ↩︎
143:4 Compárese con el paradójico dicho #. Estas palabras de Sun Tzŭ fueron citadas en una ocasión por Han Hsin para explicar las tácticas que empleó en una de sus batallas más brillantes, ya mencionada en p. 28. En el año 204 a. C., fue enviado contra el ejército de Chao y se detuvo a diez millas de la entrada del paso # Ching-hsing, donde el enemigo se había concentrado con toda su fuerza. Allí, a medianoche, destacó un cuerpo de 2000 hombres de caballería ligera, cada uno de los cuales estaba provisto de una bandera roja p. 144. Sus instrucciones eran abrirse paso por estrechos desfiladeros y vigilar en secreto al enemigo. «Cuando los hombres de Chao me vean en plena huida», dijo Han Hsin, «abandonarán sus fortificaciones y me perseguirán. Esta debe ser la señal para que te apresures, derribes los estandartes de Chao y enarboles los estandartes rojos de # Han en su lugar». Dirigiéndose entonces a sus otros oficiales, comentó: «Nuestro adversario mantiene una posición sólida y no es probable que salga a atacarnos hasta que vea el estandarte y los tambores del comandante en jefe, por temor a que me retire y escape por las montañas». Dicho esto, envió primero una división de 10.000 hombres y les ordenó formar en línea de batalla, de espaldas al río Ti. Al ver esta maniobra, todo el ejército de Chao estalló en carcajadas. Para entonces, ya era de día, y Han Hsin, desplegando la bandera del generalísimo, salió del paso al son de los tambores y fue inmediatamente atacado por el enemigo. Siguió una gran batalla que duró un buen rato; hasta que finalmente Han Hsin y su colega Chang Ni, dejando los tambores y el estandarte en el campo, huyeron a la división en la orilla del río, donde se libraba otra feroz batalla. El enemigo se apresuró a perseguirlos y a apoderarse de los trofeos, vaciando así sus murallas de hombres. Pero los dos generales lograron unirse al otro ejército, que luchaba con la mayor desesperación. Había llegado el momento de que los 2000 jinetes cumplieran su parte. En cuanto vieron que los hombres de Chao aprovechaban su ventaja, galoparon tras las murallas desiertas, destrozaron las banderas enemigas y las reemplazaron por las de Han. Cuando el ejército de Chao abandonó la persecución, la visión de estas banderas rojas los aterrorizó. Convencidos de que los Han habían entrado y dominado a su rey, se dispersaron en un desorden salvaje; todos los esfuerzos de su líder por contener el pánico fueron en vano. Entonces el ejército Han los atacó por ambos lados y completó la derrota, matando a un gran número y capturando al resto, entre ellos al propio rey Ya. …Después de la batalla, algunos oficiales de Han Hsin se acercaron a él y le dijeron: «En el Arte de la Guerra se nos dice que debemos tener una colina o túmulo en la retaguardia derecha y un río o pantano en la delantera izquierda. [Esto parece ser una combinación de Sun Tzŭ y T’ai Lung. Véase IX. § 9 y nota.] Usted, por el contrario, nos ordenó formar nuestras tropas con el río a nuestras espaldas. En estas condiciones,¿Cómo lograron obtener la victoria?» El general respondió: «Me temo, caballeros, que ustedes no han estudiado el Arte de la Guerra con suficiente atención. ¿No está escrito ahí: ‘Sumerge a tu ejército en apuros desesperados y saldrá a salvo; colócalo en peligro mortal y sobrevivirá’? Si hubiera seguido el curso habitual, nunca habría podido convencer a mis colegas. ¿Qué dice el Clásico Militar (#)? — ‘Abalanzarse sobre la plaza del mercado y obligar a los hombres a luchar’ (#). [Este pasaje no aparece en el texto actual de Sun Tzŭ.] Si no hubiera colocado a mis tropas en una posición donde estuvieran obligadas a luchar por sus vidas, sino que hubiera permitido que cada hombre siguiera su propio criterio, se habría producido una débandade general, y habría sido imposible hacer nada con ellas». Los oficiales admitieron la fuerza de su argumento y dijeron: «Estas son tácticas más elevadas de las que deberíamos haber sido capaces». [Ver Ch’ien Han Shu, cap. 34, sigs. 4, 5.] ↩︎
145:1 El peligro tiene un efecto tonificante. ↩︎
145:2 Ts’ao Kung dice: # «Fingir estupidez»: mediante la apariencia de ceder y ceder a los deseos del enemigo. La nota de Chang Yü aclara el significado: «Si el enemigo muestra inclinación a avanzar, incitarlo a hacerlo; si anhela retirarse, demorarlo a propósito para que pueda llevar a cabo su intención». El objetivo es hacerlo reticente y desdeñoso antes de lanzar nuestro ataque. ↩︎
145:3 Entiendo que las primeras cuatro palabras significan “acompañar al enemigo en una dirección”. Ts’ao Kung dice: # “unir a los soldados y dirigirse hacia el enemigo”. Pero un desplazamiento tan violento de caracteres es completamente indefendible. Mei Yao-ch’ên es el único comentarista que parece haber captado el significado: # El T’u Shu dice #. ↩︎
145:4 Literalmente, «después de mil li». ↩︎
145:5 Siempre es un gran punto con los chinos. ↩︎
145:6 El T’u Shu tiene #, y otra lectura, pág. 146 mencionada por Ts’ao Kung, es #. El capitán Calthrop omite esta frase, tras haber traducido así las dos anteriores: «Descubre las intenciones del enemigo adaptándote a sus movimientos. Cuando se descubran, entonces, de un solo golpe, el general puede ser asesinado, aunque esté a cien leguas de distancia». ↩︎
146:1 # no significa «cuando se declara la guerra», como dice el capitán Calthrop, ni tampoco exactamente, como lo parafrasea Ts’ao Kung, # «cuando tus planes estén definidos», cuando hayas planeado tu campaña. La frase no aparece en el P’ei Wên Yün Fu. Al no existir una conexión causal entre esta oración y la anterior, # debe, por fuerza, dejarse sin traducir. ↩︎
146:2 # es explicado por Mei Yao-ch’ên como #. ↩︎
146:3 El locus classicus para estas cuentas es Chou Li, XIV. fol. 40 (edición imperial): #. El término genérico parece ser #, siendo # el tipo especial usado en las puertas de las ciudades y en la frontera. Eran tablillas de bambú o madera, una mitad de las cuales era emitida como permiso o pasaporte por el funcionario a cargo de una puerta (# o .#. Cf. el # «guardián de fronteras» de Lun Yü III. 24, quien pudo haber tenido funciones similares). Cuando esta mitad le era devuelta, dentro de un plazo determinado, estaba autorizado a abrir la puerta y dejar pasar al viajero. ↩︎
146:4 No muestres debilidad e insiste en que tus planes sean ratificados por el soberano. # indica un salón o templo en el Palacio. Cf. I. § 26. No está claro si otros oficiales estarían presentes. Casi nada se puede hacer de #, la lectura del texto estándar, por lo que he adoptado la conjetura de Tu Mu #, que aparece en el T’u Shu. p. 147 Ts’ao Kung explica # por #, y Ho Shih por #. Otra lectura es #, y Mei Yao-ch’ên, adoptando esto, entiende que toda la oración significa: Tomen las más estrictas precauciones para asegurar el secreto en sus deliberaciones. El Capitán Calthrop se desliza con demasiada suavidad sobre los lugares difíciles. Su traducción es: “conducir los asuntos del gobierno con vigilancia”. ↩︎
147:1 Esta parece una oración muy simple, pero Ts’ao Kung es el único comentarista que la interpreta como yo. Mêng Shih, seguido de Mei Yao-ch’ên y Chang Yü, define # como # «espías» y convierte # en un verbo activo: «Si vienen espías del enemigo, debemos dejarlos entrar rápidamente». Pero no encuentro que las palabras # tengan este significado en ningún otro lugar. Por otro lado, pueden interpretarse como dos verbos, #, expresando la indecisión del enemigo sobre si avanzar o retirarse, siendo ese el mejor momento para atacarlo. [Cf. Tao Tê Ching, cap. X: #; también # Li Chi, XII, I. ii. 25.] No es fácil elegir entre esta explicación y la de Ts’ao Kung; el hecho de que # aparezca poco después, en § 68, podría aducirse en apoyo de cualquiera de las dos. # debe entenderse en el sentido de # o #. La única forma de evitarlo es poner # entre comas y traducir: «Si dejamos una puerta abierta, el enemigo seguro que entrará». ↩︎
147:2 Cf. supra, § 18. ↩︎
147:3 El capitán Calthrop apenas intenta traducir este difícil párrafo, pero en su lugar inventa lo siguiente: «Descubre lo que más valora y planea apoderarte de ello». La explicación de Ch’ên Hao, sin embargo, es bastante clara: «Si logro tomar una posición favorable, pero el enemigo no aparece en escena, la ventaja así obtenida no puede ser aprovechada en la práctica. Quien pretenda, por lo tanto, ocupar una posición importante para el enemigo, debe comenzar por concertar una cita ingeniosa, p. 148, por así decirlo, con su antagonista, y persuadirlo para que también vaya allí». Mei Yao-ch’ên explica que esta «cita ingeniosa» debe hacerse a través de los propios espías del enemigo, quienes traerán de vuelta solo la información que decidamos darles. Luego, tras haber revelado astutamente nuestras intenciones, «debemos lograr, aunque partamos tras el enemigo, llegar antes que él» (VII. § 4). Debemos partir tras él para asegurar su marcha hacia allí; debemos llegar antes que él para tomar la plaza sin dificultades. En consecuencia, el presente pasaje respalda en parte la interpretación de Mei Yao-ch’ên del § 47. ↩︎
148:1 # significa # «una línea demarcatoria», por lo tanto, una regla de conducta. Véase Mencio VII. 1. xli. 2. Ts’ao Kung lo explica con la metáfora similar # «escuadra y compás». La crudeza del sentimiento me inclina más bien a favorecer la lectura # adoptada por Chia Lin en lugar de #, que produce un sentido exactamente opuesto, a saber: «Descarta las reglas rígidas». Chia Lin dice: # «La victoria es lo único que importa, y esto no se puede lograr adhiriéndose a los cánones convencionales». Es lamentable que esta variante se base en muy poca autoridad, ya que el sentido que se le atribuye es ciertamente mucho más satisfactorio. Napoleón, como sabemos, según los veteranos de la vieja escuela a quienes derrotó, ganó sus batallas violando todos los cánones de guerra aceptados. ↩︎
148:2 El capitán Calthrop omite las últimas cuatro palabras del chino. Tu Mu dice: # «Ajáos a las tácticas del enemigo hasta que se presente una oportunidad favorable; luego, avanzad y librad una batalla que resultará decisiva». ↩︎
127:3 No porque tengan miedo, sino porque, como dice Ts’ao Kung, # «todos han abrazado la firme resolución de hacer o morir». Recordemos que los héroes de la Ilíada eran igualmente infantiles al mostrar su emoción. Chang Yü alude a la triste despedida en el río # I entre # Ching K’o y sus amigos, cuando el primero fue enviado a atentar contra la vida del Rey de Ch’in (posteriormente Primer Emperador) en el 227 a. C. Las lágrimas de todos corrieron como la lluvia mientras se despedía y pronunciaba los siguientes versos: # p. 128 # «El estridente estallido sopla, enfría la quemadura; tu campeón se va, para no regresar». [121] ↩︎
130:* p. 130 «La ciencia de la guerra», p. 333. ↩︎
131:3 Ts’ao Kung nos da uno de sus excelentes apotegmas: # «No se debe permitir que las tropas compartan tus planes al principio; solo pueden regocijarse contigo por su feliz resultado». «Mistificar, engañar y sorprender al enemigo» es uno de los primeros principios en la guerra, como se ha señalado con frecuencia. Pero ¿qué hay del otro proceso: la mistificación de los propios hombres? Aquellos que puedan pensar que Sun Tzŭ es demasiado enfático en este punto harían bien en leer los comentarios del coronel Henderson sobre la campaña del valle de Stonewall Jackson: «Los infinitos dolores», dice, «con los que Jackson intentó ocultar, incluso a sus oficiales de estado mayor de mayor confianza, sus movimientos, sus intenciones y sus pensamientos, un comandante menos minucioso los habría declarado inútiles», etc. etc. [123] En el año 88 d. C., como leemos en el cap. 47 p. 132 del Hou Han Shu, «Pan Ch’ao entró en campaña con 25.000 hombres de Khotan y otros estados de Asia Central con el objetivo de aplastar Yarkand. El rey de Kutcha respondió enviando a su comandante en jefe a socorrer la plaza con un ejército procedente de los reinos de Wên-su, Ku-mo y Wei-t’ou, que sumaba un total de 50.000 hombres. Pan Ch’ao convocó a sus oficiales y también al rey de Khotan a un consejo de guerra, y dijo: «Nuestras fuerzas están ahora superadas en número y no pueden hacer frente al enemigo. El mejor plan, entonces, es que nos separemos y dispersemos, cada uno en una dirección diferente. El rey de Khotan marchará por la ruta del este, y yo luego regresaré hacia el oeste. Esperemos a que suene el tambor del atardecer y entonces partamos». Pan Ch’ao liberó en secreto a los prisioneros que había capturado vivos, y el rey de Kutcha fue informado de sus planes. Eufórico con la noticia, este partió de inmediato al frente de 10.000 jinetes para bloquear la retirada de Pan Ch’ao por el oeste, mientras que el rey de Wên-su cabalgó hacia el este con 8.000 caballos para interceptar al rey de Khotan. En cuanto Pan Ch’ao supo que los dos jefes se habían marchado, reunió a sus divisiones, las controló y, al canto del gallo, las lanzó contra el ejército de Yarkand, que estaba acampado. Los bárbaros, presas del pánico, huyeron en confusión, perseguidos de cerca por Pan Ch’ao. Más de 5.000 cabezas fueron traídas como trofeos, además de un inmenso botín en forma de caballos, ganado y objetos de valor de todo tipo. Yarkand capituló, Kutcha y los demás reinos retiraron sus respectivas fuerzas. A partir de ese momento Adelante, el prestigio de Pan Ch’ao intimidó por completo a los países occidentales». En este caso, vemos que el general chino no solo mantuvo a sus propios oficiales en la ignorancia de sus verdaderos planes, sino que en realidad tomó la audaz medida de dividir su ejército para engañar al enemigo. ↩︎
134:4 Cf. supra, § 20. ↩︎