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1. Sun Tzŭ dijo: En el arte práctico de la guerra, lo mejor es tomar el país enemigo entero e intacto; destrozarlo y destruirlo no es tan bueno. Así también, es mejor capturar un ejército entero que destruirlo, capturar un regimiento, un destacamento o una compañía enteros que destruirlos. [^218]
2. Por lo tanto, luchar y vencer en todas tus batallas no es la excelencia suprema; la excelencia suprema consiste en romper la resistencia del enemigo sin luchar. [1]
3. Así pues, la forma más elevada de generalato es frustrar los planes del enemigo; [2]
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La siguiente mejor opción es impedir la unión de las fuerzas enemigas; [3] el siguiente en orden es atacar al ejército enemigo en el campo; [4] y la peor política de todas es sitiar las ciudades amuralladas. [5]
4. La regla es no sitiar ciudades amuralladas si es posible evitarlo. [6]
La preparación de manteletes, refugios móviles y diversos implementos de guerra tomará tres meses enteros; [7]
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y la construcción de montículos contra los muros tomará tres meses más. [8]
5. El general, incapaz de controlar su irritación, lanzará a sus hombres al asalto como una hormigueo, [9] con el resultado de que un tercio de sus hombres mueren, mientras que la ciudad permanece intacta. Tales son los desastrosos efectos de un asedio. [10]
6. Por lo tanto, el líder hábil somete a las tropas enemigas sin luchar; captura sus ciudades sin
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los sitia y derriba su reino sin largas operaciones en el campo. [11]
7. Con sus fuerzas intactas, disputará el dominio del Imperio, y así, sin perder un solo hombre, su triunfo será completo. [12]
Éste es el método de ataque mediante estratagema.
8. En la guerra, la regla es rodear a las fuerzas enemigas si son diez contra una; si son cinco contra una, atacarlas; [13] si son el doble, dividir nuestro ejército en dos. [14]
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9. Si estamos en igualdad de condiciones, podemos ofrecer batalla; [15] si somos ligeramente inferiores en número, podemos evitar al enemigo; [16] si somos completamente desiguales en todos los aspectos, podemos huir de él.
10. Por lo tanto, aunque una fuerza pequeña pueda librar una lucha tenaz, al final debe ser capturada por una fuerza mayor. [17]
11. Ahora bien, el general es el baluarte del Estado: si el baluarte está completo en todos sus puntos, el Estado será fuerte; si el baluarte es defectuoso, el Estado será débil. [18]
12. Hay tres maneras en que un gobernante puede traer desgracia a su ejército:
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13. (1) Ordenar al ejército que avance o se retire, ignorando que no puede obedecer. Esto se llama obstaculizar al ejército. [19]
14. (2) Al intentar gobernar un ejército como si se administrara un reino, ignorando las condiciones que prevalecen en un ejército. Esto causa inquietud en la mente del soldado. [20]
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15. (3) Al emplear a los oficiales de su ejército sin discriminación, [21] por desconocimiento del principio militar de adaptación a las circunstancias. Esto socava la confianza de los soldados. [22]
16. Pero cuando el ejército está inquieto y desconfiado, es seguro que surgirán problemas por parte de los demás príncipes feudales. Esto simplemente introduce la anarquía en el ejército y frustra la victoria. [23]
17. Así podemos saber que hay cinco elementos esenciales
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para la victoria: (1) Ganará quien sepa cuándo luchar y cuándo no luchar. [24]
(2) Ganará quien sepa manejar tanto las fuerzas superiores como las inferiores. [25]
(3) Ganará aquel cuyo ejército esté animado por el mismo espíritu en todas sus filas. [26]
(4) Vencerá quien, estando preparado, espera sorprender al enemigo.
(5) Ganará quien tenga capacidad militar y no sea interferido por el soberano. [27]
La victoria reside en el conocimiento de estos cinco puntos. [28]
18. De ahí el dicho: Si conoces al enemigo y te conoces a ti mismo, no tendrás que temer el resultado de cien batallas. Si te conoces a ti mismo pero no al enemigo, por cada victoria obtenida también sufrirás una derrota. [29] Si no te conoces ni al enemigo ni a ti mismo, sucumbirás en cada batalla. [30]
17:1 Un # «cuerpo de ejército», según Ssŭ-ma Fa, constaba nominalmente de 2500 hombres; según Ts’ao Kung, un # contenía 500 hombres, un # cualquier número entre 100 y 500, y un # cualquier número entre 5 y 100. Para los dos últimos, sin embargo, Chang Yü da las cifras exactas de 100 y 5 respectivamente. ↩︎
17:2 Nuevamente, ningún estratega moderno aprobaría las palabras del antiguo general chino. El mayor triunfo de Moltke, la capitulación del enorme ejército francés en Sedán, se logró prácticamente sin derramamiento de sangre. ↩︎
17:3 p. 18 Es decir, como dice Li Ch’üan (#), en su mismo inicio. Quizás la palabra “frenar” no alcanza a expresar toda la fuerza de #, que implica no una actitud defensiva, con la que uno podría contentarse con frustrar las estratagemas del enemigo una tras otra, sino una política activa de contraataque. Ho Shih lo expresa muy claramente en su nota: “Cuando el enemigo ha trazado un plan de ataque contra nosotros, debemos anticiparnos a él lanzando nuestro propio ataque primero”. ↩︎
18:1 Aislándolo de sus aliados. No debemos olvidar que Sun Tzŭ, al hablar de hostilidades, siempre tiene en mente los numerosos estados o principados en que se dividía la China de su época. ↩︎
18:2 Cuando ya está en plena fuerza. ↩︎
18:3 El uso de la palabra # es algo inusual, lo que puede explicar la lectura del texto moderno: #. ↩︎
18:4 Otra sólida teoría militar. Si los bóers la hubieran aplicado en 1899 y se hubieran abstenido de dispersar sus fuerzas ante Kimberley, Mafeking o incluso Ladysmith, es más que probable que hubieran dominado la situación antes de que los británicos estuvieran dispuestos a oponérseles seriamente. ↩︎
18:5 No está del todo claro qué eran los #. Ts’ao Kung los define simplemente como # «grandes escudos», pero Li Ch’üan nos da una mejor idea de ellos: dice que servían para proteger las cabezas de quienes asaltaban las murallas de la ciudad a corta distancia. Esto parece sugerir una especie de testudo romano, ya preparado. Tu Mu dice que eran «lo que ahora se denomina #» (vehículos con ruedas utilizados para repeler ataques, según K’ang Hsi), pero Ch’ên Hao lo niega. Véase supra, II. 14. El nombre también se aplica a las torretas de las murallas de la ciudad. De # (fên yün) encontramos en la pág. 19 una descripción bastante clara de varios comentaristas. Eran estructuras de madera a prueba de misiles sobre cuatro ruedas, propulsadas desde dentro, cubiertas con cueros crudos, y utilizadas en asedios para transportar grupos de hombres hacia y desde las murallas, con el fin de rellenar el foso circundante con tierra. Tu Mu añade que ahora se les llama # «burros de madera». El capitán Calthrop traduce erróneamente el término como «arietes». Sigo a Ts’ao Kung al considerar # como verbo, coordinado y sinónimo de #. Aquellos comentaristas que consideran # como un adjetivo equivalente a # «largo», presumiblemente lo convierten en un sustantivo. ↩︎
19:1 Los # (o #, en el texto moderno) eran grandes montículos o murallas de tierra amontonadas hasta el nivel de las murallas enemigas para descubrir los puntos débiles de la defensa y también para destruir las # torretas fortificadas mencionadas en la nota anterior. Tu Yu cita el Tso Chuan: #. ↩︎
19:2 El capitán Calthrop omite inexplicablemente este vívido símil, que, como dice Ts’ao Kung, proviene del espectáculo de un ejército de hormigas trepando una pared. El significado es que el general, impaciente por la larga demora, podría intentar asaltar la plaza antes de que sus máquinas de guerra estén listas. ↩︎
19:3 Recordamos las terribles pérdidas sufridas por los japoneses ante Port Arthur, en el asedio más reciente que la historia debe registrar. El T’ung Tien dice #. En lugar de #, el Yü Lan tiene #. El capitán Calthrop no traduce # y traduce mal #. ↩︎
20:1 Chia Lin señala que solo derroca al #, es decir, al Gobierno, pero no perjudica a las personas. El ejemplo clásico es Wu Wang, quien, tras acabar con la dinastía Yin, fue aclamado como «Padre y madre del pueblo». ↩︎
20:2 Debido a los dobles significados de #, # [= #] y #, la última parte de la oración puede tener un significado muy diferente: «Y así, al no embotar el arma con el uso, su agudeza permanece perfecta». Chang Yü dice que # es «la ventaja de un reino próspero y un ejército fuerte». ↩︎
20:3 Inmediatamente, sin esperar ninguna ventaja adicional. ↩︎
20:4 Nótese que # no se refiere al enemigo, como en las dos cláusulas anteriores. Este cambio repentino de objeto es bastante común en chino. Tu Mu discrepa del dicho; y a primera vista, de hecho, parece violar un principio fundamental de la guerra. Ts’ao Kung, sin embargo, da una pista sobre el significado de Sun Tzŭ: # «Siendo dos por uno del enemigo, podemos usar una parte de nuestro ejército de forma regular y la otra para alguna distracción especial». [Para la explicación de # y #, véase V. 3, nota.] Chang Yü aclara aún más el punto: «Si nuestra fuerza es el doble de numerosa que la del enemigo, debe dividirse en dos divisiones: una para enfrentar al enemigo por delante y otra para atacar por la retaguardia; si responde al ataque frontal, puede ser aplastado por la retaguardia; si responde al ataque por la retaguardia, puede ser aplastado por delante. Esto es lo que significa decir que “una parte puede usarse de forma regular y la otra para alguna distracción especial». Tu Mu no comprende que dividir el ejército es simplemente un método irregular, así como concentrarlo es el método estratégico regular, y se apresura a calificarlo de error”. ↩︎
21:1 Li Ch’üan, seguido por Ho Shih, da la siguiente paráfrasis: # «Si los atacantes y los atacados tienen la misma fuerza, solo el general capaz luchará». Por lo tanto, toma # como si fuera #, lo cual es extraño. ↩︎
21:2 El T’u Shu tiene # en lugar de #, lo cual es difícilmente distinguible del # de la siguiente cláusula. El significado, “podemos vigilar al enemigo”, es sin duda una gran mejora con respecto al anterior; pero, lamentablemente, no parece haber una autoridad muy sólida que respalde esta variante. Chang Yü nos recuerda que el dicho solo se aplica si los demás factores son iguales; una pequeña diferencia numérica suele ser más que compensada por una energía y disciplina superiores. ↩︎
21:3 En otras palabras: «Es magnífico; pero no es guerra». ↩︎
21:4 # no puede restringirse a algo tan particular como en la traducción del Capitán Calthrop, “dividido en su lealtad”. Simplemente mantiene la metáfora sugerida por #. Como lo expresa concisamente Li Ch’üan: # «Ch’i, brecha, indica deficiencia; si la habilidad del general no es perfecta (es decir, si no es un experto en su profesión), su ejército carecerá de fuerza». ↩︎
22:1 Ts’ao Kung define débilmente # como # «controlar», «dirigir». Cf. § 17 ad fin. Pero en realidad es una de esas metáforas gráficas que de vez en cuando iluminan la obra de Sun Tzŭ, y es correctamente explicada por Li Ch’üan como = #. Añade el comentario: # «Es como atar las piernas de un purasangre, para que no pueda galopar». Uno naturalmente pensaría que «el gobernante» en este pasaje está en casa e intenta dirigir los movimientos de su ejército a distancia. Pero los comentaristas entienden justo lo contrario y citan el dicho de T’ai Kung: # «Un reino no debe ser gobernado desde afuera, un ejército no debe ser dirigido desde adentro». Por supuesto que es cierto que, durante un combate, o cuando se está en contacto cercano con el enemigo, el general no debe estar en el grueso de sus propias tropas, sino a poca distancia. De lo contrario, estará expuesto a juzgar erróneamente la situación en su conjunto y a dar órdenes equivocadas. ↩︎
22:2 La nota de Ts’ao Kung es: #, que puede traducirse libremente: «La esfera militar y la esfera civil son completamente distintas; no se puede manejar un ejército con guantes de seda». Y Chang Yü dice: «La humanidad y la justicia (#) son los principios para gobernar un estado, pero no un ejército; el oportunismo y la flexibilidad (#), por otro lado, son virtudes militares más que cívicas». #, «asimilar el gobierno de un ejército» al de un Estado, entendido. El T’ung Tien ha insertado # antes de #, aquí y en el §15. ↩︎
23:1 Es decir, no tiene cuidado de utilizar al hombre correcto en el lugar correcto. ↩︎
23:2 Sigo a Mei Yao-ch’ên aquí. Los otros comentaristas hacen que # etc. se refiera, no al gobernante, como en los §§ 13, 14, sino a los oficiales que emplea. Así, Tu Yu dice: # «Si un general ignora el principio de adaptabilidad, no se le debe confiar una posición de autoridad». Tu Mu cita #: «El hábil empleador de hombres empleará al hombre sabio, al valiente, al codicioso y al estúpido. Porque el hombre sabio se deleita en establecer su mérito, al valiente le gusta mostrar su coraje en acción, al codicioso es rápido para aprovechar las ventajas y al estúpido no le teme a la muerte». El T’ung Tien lee #, que Tu Yu explica como # «está completamente derrotado». El capitán Calthrop da una traducción muy inexacta: «Ignorante de la situación del ejército, para interferir en sus disposiciones». ↩︎
23:3 La mayoría de los comentaristas toman # en el sentido de #, que parece tener también en Li Chi, #, I. 18. [# se da allí como su equivalente, pero Legge intenta no obstante conservar el sentido más habitual, traduciendo «retirar…», lo cual es difícilmente defendible.] Tu Mu y Wang Hsi, sin embargo, piensan que # significa «conducir a la victoria del enemigo». ↩︎
24:1 Chang Yü dice: «Si puede luchar, avanza y toma la ofensiva; si no puede, se retira y se mantiene a la defensiva. Invariablemente vencerá a quien sepa si es correcto tomar la ofensiva o la defensiva». ↩︎
24:2 Esto no se debe simplemente a la capacidad del general para calcular correctamente las fuerzas, como afirman Li Ch’üan y otros. Chang Yü explica el dicho de forma más satisfactoria: «Aplicando el arte de la guerra, es posible con una fuerza menor derrotar a una mayor, y viceversa. El secreto reside en la precisión local y en no dejar pasar el momento oportuno. Así, Wu Tzŭ dice: «Con una fuerza superior, se avanza hacia terreno fácil; con una inferior, hacia terreno difícil». ↩︎
24:3 Ts’ao Kung se refiere # menos bien al soberano y a los súbditos. ↩︎
24:4 Tu Yu cita a # diciendo: # «Es función del soberano dar instrucciones generales, pero decidir sobre la batalla es función del general». No es necesario extenderse en los desastres militares causados por la interferencia indebida en las operaciones en el campo de batalla por parte del gobierno local. Napoleón, sin duda, debió gran parte de su extraordinario éxito a que no fue obstaculizado por ninguna autoridad central; de hecho, era # y # en uno. ↩︎
24:5 Literalmente, «Estas cinco cosas son el conocimiento del principio de la victoria». ↩︎
25:1 Li Ch’üan cita el caso de # Fu Chien, príncipe de # Ch’in, quien en el año 383 d. C. marchó con un vasto ejército contra el emperador # Chin. Cuando se le advirtió que no despreciara a un enemigo que podía contar con los servicios de hombres como # Hsieh An y # Huan Ch’ung, respondió con jactancia: «Tengo a la población de ocho provincias a mis espaldas, con un millón de soldados de infantería y caballería; ¡vaya!, podrían represar el mismísimo río Yangtsé con solo lanzar sus látigos a la corriente. ¿Qué peligro debo temer?». Sin embargo, sus fuerzas fueron poco después derrotadas desastrosamente en el río # Fei, y se vio obligado a una retirada apresurada. ↩︎