[ p. 26 ]
[^249].
1. Sun Tzŭ dijo: Los buenos luchadores de la antigüedad primero se ponían más allá de la posibilidad de la derrota, y luego esperaban la oportunidad de derrotar al enemigo.
2. Protegernos de la derrota está en nuestras manos, pero la oportunidad de derrotar al enemigo la proporciona el propio enemigo. [1]
[ p. 27 ]
3. Así, el buen luchador puede protegerse de la derrota, [2] pero no puede estar seguro de derrotar al enemigo. [3]
4: De ahí el dicho: Se puede saber cómo conquistar sin ser capaz de hacerlo. [4]
5. La seguridad contra la derrota implica tácticas defensivas; la capacidad de derrotar al enemigo implica tomar la ofensiva. [5]
6. Estar a la defensiva indica fuerza insuficiente; atacar, superabundancia de fuerza.
7. El general experto en defensa se esconde en los rincones más secretos de la tierra; [6]
[ p. 28 ]
Quien es hábil en el ataque brilla desde las alturas del cielo. [7] Así, por un lado, tenemos la capacidad de protegernos; por otro, una victoria completa. [8]
8. Ver la victoria solo cuando está al alcance del público no es la cumbre de la excelencia. [9]
9. Tampoco es la cumbre de la excelencia si luchas y conquistas y todo el Imperio dice: “¡Bien hecho!” [10]
[ p. 29 ]
10. Levantar un cabello de otoño no es señal de gran fuerza; [11] ver el sol y la luna no es señal de una vista aguda; oír el ruido del trueno no es señal de un oído ágil. [12]
11. Lo que los antiguos llamaban un luchador inteligente es aquel que no solo gana, sino que destaca por ganar con facilidad. [13]
12. Por lo tanto, sus victorias no le traen ni reputación de sabiduría ni crédito de valentía. [14]
[ p. 30 ]
13. Gana sus batallas sin equivocarse. [15] No equivocarse es lo que establece la certeza de la victoria, pues significa vencer a un enemigo ya derrotado. [16]
14. De esta manera, el luchador hábil se coloca en una posición que hace imposible la derrota y no pierde el momento de vencer al enemigo. [17]
- Así, en la guerra, el estratega victorioso solo busca la batalla después de haber obtenido la victoria, mientras que quien está destinado a la derrota primero lucha y después busca la victoria. [18]
[ p. 31 ]
16. El líder consumado cultiva la ley moral y se adhiere estrictamente al método y la disciplina; [19] por lo tanto, está en su poder controlar el éxito.
17. En cuanto al método militar, tenemos, en primer lugar, la medición; en segundo lugar, la estimación de la cantidad; en tercer lugar, el cálculo; en cuarto lugar, la ponderación de las probabilidades; y en quinto lugar, la victoria.
18. La medición debe su existencia a la Tierra; la estimación de la cantidad a la medición; el cálculo a la estimación de la cantidad; el equilibrio de probabilidades al cálculo; y la victoria al equilibrio de probabilidades. [20]
[ p. 32 ]
19. Un ejército victorioso que se enfrenta a uno derrotado es como el peso de una libra contra un grano de arena. [21]
20. La arremetida de una fuerza conquistadora es como el estallido de aguas contenidas en un abismo de mil brazas de profundidad. Hasta ahí llegan las disposiciones tácticas. [22]
¶ Notas al pie
26:1 # es un término muy amplio y algo vago. Literalmente, «forma», «cuerpo», viene a significar «apariencia», «actitud» o «disposición»; y aquí se entiende mejor como algo intermedio, o quizás una combinación, de «táctica» y «disposición de tropas». Ts’ao Kung lo explica como # «marcha y contramarcha por parte de los dos ejércitos con el fin de descubrir la condición del otro». Tu Mu dice: «Es a través de las# disposiciones de un ejército que se puede descubrir su condición. Oculta tus disposiciones (#), y tu condición permanecerá secreta, lo que conduce a la victoria; muestra tus disposiciones, y tu condición se hará patente, lo que conduce a la derrota». Wang Hsi señala que el buen general puede # «asegurar el éxito modificando sus tácticas para enfrentarse a las del enemigo». En el texto moderno, el título del capítulo aparece como #, que el capitán Calthrop traduce incorrectamente como «el orden de batalla». ↩︎
26:2 Eso es, por supuesto, un error suyo. El capitán Calthrop dice: «Las causas de la derrota vienen de dentro; la victoria nace en el campamento enemigo», lo cual, si bien sin duda representa una mejora respecto a su intento anterior, sigue siendo incorrecto. ↩︎
27:1 «Ocultando la disposición de sus tropas, cubriendo sus huellas y tomando precauciones incansables» (Chang Yü). ↩︎
27:2 El texto original dice #, que el texto moderno ha modificado a #. El capitán Calthrop interpreta el significado imposible: «y además incapacitar al enemigo para la victoria». ↩︎
27:3 El capitán Calthrop traduce: «Las condiciones necesarias para la victoria pueden estar presentes, pero no siempre pueden obtenerse», lo cual es más o menos ininteligible. ↩︎
27:4 Para #, conservo el sentido que sin duda tiene en los §§ 1-3, a pesar de que todos los comentaristas están en mi contra. El significado que le dan, «Quien no puede conquistar se pone a la defensiva», es bastante plausible, pero es muy improbable que # se active repentinamente de esta manera. Una variante incorrecta en el Yü Lan es #. ↩︎
27:5 Literalmente, «se esconde bajo la novena tierra», lo cual es una metáfora que indica el máximo secreto y ocultamiento, para que el enemigo no sepa (p. 28) su paradero. El número de este pasaje, por supuesto, no tiene relación con el número «Nueve situaciones» del capítulo XI. ↩︎
28:1 Otra metáfora, que implica que cae sobre su adversario como un rayo, contra el cual no hay tiempo para prepararse. Esta es la opinión de la mayoría de los comentaristas, aunque Ts’ao Kung, seguido de Tu Yu, explica # como las colinas, ríos y otros accidentes geográficos naturales que brindarán refugio o protección al atacado, y # como las fases del clima que el grupo atacante puede aprovechar. La frase del capitán Calthrop, «Los hábiles en el ataque avanzan hacia el cielo más alto», no transmite ningún significado. ↩︎
28:2 El capitán Calthrop recurre a una imaginación fértil para decir lo siguiente: «Si se observan estos preceptos, la victoria es segura». ↩︎
28:3 Como señala Ts’ao Kung, # «la cuestión es ver la planta antes de que germine», para prever el evento antes de que comience la acción. Li Ch’üan alude§ a la historia de Han Hsin quien, a punto de atacar al ejército enormemente superior de # Chao, que estaba fuertemente atrincherado en la ciudad de # Ch’êng-an, dijo a sus oficiales: «Caballeros, vamos a aniquilar al enemigo y nos volveremos a encontrar en la cena». Los oficiales apenas tomaron en serio sus palabras y dieron un asentimiento muy dubitativo. Pero Han Hsin ya había elaborado en su mente los detalles de una astuta estratagema, mediante la cual, como previó, pudo capturar la ciudad e infligir una derrota aplastante a su adversario. Para la historia completa, véase #, cap. 34, #. El capitán Calthrop comete otro grave error al decir: «Una victoria, aunque sea proclamada popularmente como tal por la gente común, puede no ser un verdadero éxito». ↩︎
28:4 La verdadera excelencia es, como dice Tu Mu: # «Planificar en secreto, moverse subrepticiamente, p. 29 para frustrar las intenciones del enemigo y frustrar sus planes, para que al final se pueda ganar el día sin derramar una gota de sangre». Sun Tzŭ reserva su aprobación para las cosas que
"el pulgar grueso del mundo
Y el dedo no logra sondear.” ↩︎29:1 # se explica como el pelaje de una liebre, que alcanza su máximo esplendor en otoño, cuando empieza a crecer de nuevo. La frase es muy común entre los escritores chinos. Cf. Mencio, I. 1. vii. 10, y Chuang Tzŭ, #, et al. ↩︎
29:2 Ho Shih da como ejemplos reales de fuerza, vista aguda y oído rápido: # Wu Huo, que podía levantar un trípode que pesaba 250 piedras; # Li Chu, que a una distancia de cien pasos podía ver objetos no más grandes que una semilla de mostaza; y # Shih K’uang, un músico ciego que podía oír los pasos de un mosquito. ↩︎
29:3 El texto original, seguido del T’u Shu, tiene #. Pero esta es una alteración que evidentemente pretende suavizar la incomodidad de #, que significa literalmente: «quien, conquistando, destaca en la conquista fácil». Mei Yao-ch’ên dice: «Quien solo ve lo obvio, gana sus batallas con dificultad; quien mira más allá de la superficie de las cosas, gana con facilidad». ↩︎
29:4 Tu Mu lo explica muy bien: «En la medida en que sus victorias se obtienen sobre circunstancias que no han salido a la luz, el mundo en general no sabe nada de ellas, y él no gana reputación por su sabiduría; en la medida en que el estado hostil se somete antes de que haya habido derramamiento de sangre, él no recibe crédito por su valentía». ↩︎
30:1 Ch’ên Hao dice: «No planea marchas superfluas, no idea ataques fútiles». La conexión de ideas es así explicada por Chang Yü: «Quien busca conquistar por pura fuerza, por hábil que sea para ganar batallas campales, también es responsable en ocasiones de ser vencido, mientras que quien puede ver el futuro y discernir condiciones que aún no se han manifestado, nunca cometerá un error y, por lo tanto, invariablemente ganará». Li Ch’üan piensa que el carácter # debería ser # «tener dudas». Pero es mejor no alterar el texto, especialmente cuando el resultado no es una mejora en el sentido. ↩︎
30:2 El T’u Shu omite #. # aquí = #. Chia Lin dice que se pone por # en el sentido de #; pero esto es improbable. El capitán Calthrop ignora por completo la importante palabra #. ↩︎
30:3 Un # «consejo de perfección», como bien observa Tu Mu, # no tiene por qué limitarse estrictamente al terreno ocupado por las tropas. Incluye todos los preparativos que un general sabio realizará para aumentar la seguridad de su ejército. ↩︎
30:4 Ho Shih expone así la paradoja: «En la guerra, primero traza planes que aseguren la victoria y luego dirige a tu ejército a la batalla; si no comienzas con estratagemas sino que confías solo en la fuerza bruta, la victoria ya no estará asegurada». ↩︎
31:1 Para # y #, véase supra, I. 4 sqq. Creo que Chang Yü se equivoca al alterar su significado aquí y tomarlos como # y # respectivamente. ↩︎
31:2 No es fácil distinguir los cuatro términos # con mucha claridad. El primero parece ser la topografía y medición del terreno, que nos permite # formar una estimación de la fuerza del enemigo y # hacer cálculos basados en los datos así obtenidos; así llegamos a # una ponderación general, o comparación de las posibilidades del enemigo con las nuestras; si estas últimas inclinan la balanza, entonces # se asegura la victoria. La principal dificultad radica en #, que algunos comentaristas toman como un cálculo de números, haciéndolo así casi sinónimo de #. Quizás # es más bien una consideración de la posición o condición general del enemigo (# o #), mientras que # es la estimación de su fuerza numérica. Por otro lado, Tu Mu define # como #, y añade: # «habiendo resuelto la cuestión de la fuerza relativa, podemos poner en juego los variados recursos de la astucia». Ho Shih secunda esta interpretación, que se ve debilitada, sin embargo, por el hecho de que # se da como lógicamente consecuente con #; Esto sin duda indica que este último es un cálculo numérico. De la versión del capitán Calthrop, cuanto menos se diga, mejor. ↩︎
32:1 Literalmente, «un ejército victorioso es como una # i (20 onzas) comparada con una # shu (1/24 onza); un ejército derrotado, como una shu comparada con una i». La cuestión es simplemente la enorme ventaja que una fuerza disciplinada, eufórica por la victoria, tiene sobre una desmoralizada por la derrota. Legge, en su nota sobre Mencio, I. 2. ix. 2, establece que la # equivale a 24 onzas chinas y corrige la afirmación de Chu Hsi de que equivalía a solo 20 onzas. Pero Li Ch’üan, de la dinastía Tang, aquí da la misma cifra que Chu Hsi. ↩︎