[ p. 33 ]
¶ V. ENERGÍA [^272].
1. Sun Tzŭ dijo: El control de una gran fuerza es en principio el mismo que el control de unos pocos hombres: es simplemente una cuestión de dividir sus números. [1]
2. Luchar con un ejército grande bajo tu mando no se diferencia en nada de luchar con uno pequeño: se trata simplemente de establecer señales. [2]
[ p. 34 ]
3. Para asegurar que todo tu ejército resista el embate del ataque enemigo y permanezca inquebrantable, esto se logra mediante maniobras directas e indirectas. [3]
[ p. 35 ]
4. Que el impacto de tu ejército sea como el de una piedra de afilar al estrellarse contra un huevo: esto se logra mediante la ciencia de los puntos débiles y fuertes. [4]
5. En toda lucha, se puede usar el método directo para iniciar la batalla, pero se necesitarán métodos indirectos para asegurar la victoria. [5]
[ p. 36 ]
6. Las tácticas indirectas, aplicadas con eficacia, son inagotables como el Cielo y la Tierra, interminables como el fluir de ríos y arroyos; [6] como el sol y la luna, terminan solo para comenzar de nuevo; como las cuatro estaciones, pasan solo para regresar una vez más. [7]
7. No hay más que cinco notas musicales, [8] pero las combinaciones de estas cinco dan lugar a más melodías de las que jamás se puedan escuchar.
8. No hay más que cinco colores primarios, [9] pero en combinación producen más matices de los que jamás se puedan ver.
9. No hay más que cinco sabores cardinales, [10] pero las combinaciones de ellos producen más sabores de los que jamás se puedan saborear.
[ p. 37 ]
10. En la batalla, no hay más que dos métodos de ataque: el directo y el indirecto; sin embargo, estos dos en combinación dan lugar a una serie interminable de maniobras.
11. Lo directo y lo indirecto se conectan entre sí. Es como moverse en círculo: nunca se llega al final. ¿Quién puede agotar las posibilidades de su combinación? [11]
12. El avance de las tropas es como el torrente que hace rodar incluso piedras a su paso.
13. La calidad de la decisión es como el vuelo oportuno de un halcón que le permite atacar y destruir a su víctima. [12]
[ p. 38 ]
14. Por lo tanto, el buen luchador será terrible en su ataque y rápido en su decisión. [13]
15. La energía puede compararse con el tensado de una ballesta; la decisión, con el disparo. [14]
16. En medio del tumulto de la batalla, puede haber un aparente desorden y, sin embargo, no haberlo; en medio de la confusión y el caos, tu formación puede ser inexpugnable, pero será invencible. [15]
[ p. 39 ]
17. El desorden simulado postula una disciplina perfecta; el miedo simulado postula coraje; la debilidad simulada postula fuerza. [16]
18. Ocultar el orden bajo el manto del desorden es simplemente una cuestión de subdivisión; [17] ocultar el coraje bajo una apariencia de timidez presupone una reserva de energía latente; [18] enmascarar la fuerza con debilidad se logra mediante disposiciones tácticas. [19]
[ p. 40 ]
19. Así, quien es hábil para mantener al enemigo en movimiento mantiene apariencias engañosas, según las cuales el enemigo actuará. [20] Sacrifica algo para que el enemigo pueda arrebatárselo. [21]
20. Ofreciéndole cebos, lo mantiene en marcha; luego, con un grupo de hombres escogidos, lo acecha. [22]
[ p. 41 ]
21. El combatiente astuto se fija en el efecto de la energía combinada y no exige demasiado de los individuos. [23] De ahí su capacidad para seleccionar a los hombres adecuados y utilizar la energía combinada. [24]
22. Cuando utiliza energía combinada, sus combatientes se convierten en troncos o piedras rodantes. Pues la naturaleza de un tronco o una piedra es permanecer inmóvil en terreno llano y moverse en una pendiente; si tiene cuatro esquinas, se detiene, pero si es redondo, rueda hacia abajo. [25]
23. Así, la energía que desarrollan los buenos combatientes es como el impulso de una piedra redonda que rueda montaña abajo a miles de pies de altura. Hasta aquí el tema de la energía. [26]
¶ Notas al pie
33:1 # se considera aquí una forma más antigua de #; sin embargo, Sun Tzŭ parece haber usado el primero en el sentido de «poder», y el segundo solo en el de «circunstancias». El título más completo de # se encuentra en el T’u Shu y en el texto moderno. Wang Hsi lo amplía a # «la aplicación, de diversas maneras, del poder acumulado»; y Chang Yü dice: # «Cuando la energía de los soldados ha alcanzado su máximo, puede utilizarse para asegurar la victoria». ↩︎
33:2 Es decir, dividir el ejército en regimientos, compañías, etc., con oficiales subordinados al mando de cada uno. Tu Mu nos recuerda la famosa respuesta de Han Hsin al primer emperador Han, quien una vez le dijo: “¿Qué tan grande crees que podría liderar un ejército?” “No más de 100.000 hombres, Su Majestad”. “¿Y tú?”, preguntó el Emperador. “¡Oh!”, respondió, “cuanto más, mejor” #). Chang Yü da la siguiente curiosa tabla de las subdivisiones de un ejército: 5 hombres hacen un #; 2 # hacen un #; 5 # hacen un #; 2 # hacen un #, 2 # hacen un #; 2 # hacen un #; 2 # hacen un #. Un # o cuerpo de ejército, por lo tanto, resulta en 3200 hombres. Pero cf. III. § 1, nota. Para #, véase I. § 10. Es posible que # en ese párrafo también pueda usarse en el sentido técnico antes mencionado. ↩︎
33:3 p. 34 Hay que tener cuidado de no traducir # como “luchar contra un gran número”, sin hacer ninguna referencia al enemigo. # es explicado por Ts’ao Kung como denotando banderas y estandartes, mediante los cuales cada soldado puede reconocer su propio regimiento o compañía particular, y así se puede evitar la confusión. # él explica como tambores y gongs, que desde los tiempos más remotos se utilizaron para sonar el avance y la retirada respectivamente. Tu Mu define # como # “organizar a las tropas en orden”, y toma # como las banderas y los estandartes. Wang Hsi también disiente de Ts’ao Kung, refiriéndose # al ordenamiento de las tropas por medio de estandartes, tambores y gongs, y # a los diversos nombres por los que se podían distinguir los regimientos. Hay mucho que decir a favor de esta opinión. ↩︎
34:1 Para #, hay otra lectura #, «todos juntos», adoptada por Wang Hsi y Chang Yü. Ahora llegamos a una de las partes más interesantes del tratado de Sun Tzŭ, la discusión del # y el #. Como no es fácil de ninguna manera comprender el significado completo de estos dos términos, o traducirlos de manera consistente mediante buenos equivalentes en inglés, puede ser conveniente tabular algunas de las observaciones de los comentaristas sobre el tema antes de continuar. Li Ch’üan: # «Enfrentarse al enemigo es chêng, hacer desviaciones laterales es ch’i». Chia Lin: # «En presencia del enemigo, sus tropas deben estar dispuestas de manera normal, pero para asegurar la victoria deben emplearse maniobras anormales». Mei Yao-ch’ên: # «Ch’i es activo, chêng es pasivo; la pasividad significa esperar una oportunidad, la actividad trae la victoria misma». Ho Shih: # «Debemos hacer que el enemigo considere nuestro ataque directo como uno diseñado en secreto; y viceversa; así, chêng también puede ser ch’i, y ch’i también puede ser chêng». Menciona la famosa hazaña de Han Hsin, quien al marchar ostensiblemente contra # Lin-chin (ahora # Chao-i en Shensi), de repente lanzó una gran fuerza a través del río Amarillo en cubas de madera, desconcertando por completo a su oponente. [Ch’ien Han Shu, cap. 34.] Aquí, se nos dice, la marcha sobre Lin-chin fue #, y la maniobra sorpresa fue #. Chang Yü ofrece el siguiente resumen de opiniones sobre las palabras: “Los escritores militares p. 35 no están todos de acuerdo con respecto al significado de ch’i y chêng. # Wei Liao Tzŭ [siglo IV a. C.] dice: # ‘La guerra directa favorece los ataques frontales, la guerra indirecta los ataques por la retaguardia’. Ts’ao Kung dice: ‘Salir directamente a la batalla es una operación directa; aparecer en la retaguardia del enemigo es una maniobra indirecta’. # Li Wei-kung [siglos VI y VII d. C.] dice: ‘En la guerra, marchar en línea recta hacia adelante es chêng; los movimientos de giro, por otro lado, son ch’i’. Estos escritores simplemente consideran chêng como chêng, y ch’i como ch’i; no notan que ambos son mutuamente intercambiables y se entrelazan como los dos lados de un círculo [ver infra, § 11]. Un comentario del emperador Tang T’ai Tsung llega a la raíz del asunto: «Una maniobra ch’i puede ser chêng, si hacemos que el enemigo la vea como chêng; entonces nuestro verdadero ataque será ch’i, y viceversa. Todo el secreto reside en confundir al enemigo, para que no pueda comprender nuestra verdadera intención». Para decirlo quizás un poco más claramente: cualquier ataque u otra operación es #, en la que el enemigo ha fijado su atención; mientras que es #, lo que lo toma por sorpresa o proviene de un sector inesperado. Si el enemigo percibe un movimiento que se supone que es #, inmediatamente se convierte en #. ↩︎
35:1 #, literalmente «lo hueco y lo sólido», es el título del capítulo VI. # tuan es la lectura T’u Shu, # hsia la del texto estándar. K’ang Hsi indica que ha habido mucha confusión entre ambos caracteres y, de hecho, es probable que uno de ellos se haya introducido en el idioma como un error con el otro. ↩︎
35:* «Cuarenta y un años en la India», cap. 46. ↩︎
36:1 # es la enmienda universalmente aceptada para #, la lectura de #. ↩︎
36:2 Tu Yu y Chang Yü comprenden esto de las permutaciones de # y #. Pero en este momento Sun Tzŭ no habla de # en absoluto, a menos que, de hecho, supongamos con # Chêng Yu-hsien que una cláusula relacionada con él ha omitido del texto. Por supuesto, como ya se ha señalado, ambos están tan inextricablemente entrelazados en todas las operaciones militares que realmente no pueden considerarse por separado. Aquí simplemente tenemos una expresión, en lenguaje figurado, de los recursos casi infinitos de un gran líder. ↩︎
36:3 #. ↩︎
36:4 # azul, amarillo, rojo, blanco y negro. ↩︎
36:5 # agrio, acre, salado, dulce, amargo. ↩︎
37:1 El T’u Shu añade #. El # final puede referirse al círculo o, más probablemente, al # comprendido. El capitán Calthrop se equivoca al decir: «Son un misterio que nadie puede penetrar». ↩︎
37:2 Para # el Yü Lan se lee #, lo cual también se apoya en una cita en el # [siglo III a. C.]. # en este contexto es una palabra que realmente desafía los mejores esfuerzos del traductor. Tu Mu dice que es equivalente a # «la medición o estimación de la distancia». Pero este significado no encaja del todo con el símil ilustrativo del §15. Aplicado al halcón, me parece que denota ese instinto de autocontrol que le impide lanzarse sobre su presa hasta el momento oportuno, junto con la capacidad de juzgar cuándo ha llegado el momento oportuno. La cualidad análoga en los soldados es la importantísima de poder reservar su fuego hasta el instante en que sea más efectivo. Cuando el «Victory» entró en acción en Trafalgar a poca velocidad, estuvo expuesto durante varios minutos a una lluvia de proyectiles y obuses antes de responder con un solo cañón. Nelson esperó con serenidad hasta estar a corta distancia, cuando la andanada que lanzó causó terribles estragos en los barcos enemigos más cercanos. Ese fue un caso de #. ↩︎
38:1 Tu Yu define # aquí con la palabra #, que es muy similar a “decisión” en español. # ciertamente se usa en un sentido muy inusual, incluso si, como dicen los comentaristas, es igual a #. Esto haría referencia a la medición de distancia mencionada anteriormente, dejando que el enemigo se acerque antes de atacar. Pero no puedo evitar pensar que Sun Tzŭ pretendía usar la palabra en un sentido figurado comparable a nuestro propio modismo “corto y agudo”. Cf. la nota de Wang Hsi, que después de describir el modo de ataque del halcón, continúa: # “Así es como se debe aprovechar el ‘momento psicológico’ en la guerra”. No me convence la interpretación del Capitán Calthrop: “El espíritu del buen luchador es aterrador, sus ocasiones repentinas”. ↩︎
38:2 «Energía» parece ser el mejor equivalente aquí para #, ya que la comparación implica que la fuerza es potencial, almacenándose en la ballesta doblada hasta que se libera al presionar el gatillo. Ninguno de los comentaristas parece captar la verdadera esencia del símil. ↩︎
38:3 #, literalmente «formación circular», es explicado por Li Ch’üan como # «sin retaguardia ni frente». Mei Yao-ch’ên dice: «Habiendo sido previamente fijadas las subdivisiones del ejército, y acordadas las diversas señales, la separación y la unión, la dispersión y la concentración que tendrán lugar en el curso de una batalla, pueden dar la apariencia de desorden cuando en realidad no es posible. Su formación puede ser desastrosa, sus disposiciones desordenadas, y aun así, una derrota de sus fuerzas es completamente impensable». Es un poco difícil decidir si # y # no deben tomarse como imperativos: «lucha en desorden (con el propósito de engañar al enemigo), y estarás a salvo del desorden real». Cf. I. § 20: #. ↩︎
39:1 Para que la traducción sea inteligible, es necesario atenuar la forma marcadamente paradójica del original. Ts’ao Kung deja entrever el significado en su breve nota: # «Todo esto sirve para destruir la formación y ocultar la propia condición». Pero Tu Mu es el primero en expresarlo con claridad: «Si quieres fingir confusión para atraer al enemigo, primero debes tener una disciplina perfecta; si quieres mostrar timidez para atraparlo, debes tener un coraje extremo; si quieres exhibir tu debilidad para que el enemigo se confíe demasiado, debes tener una fuerza desbordante». ↩︎
39:2 Véase supra, § 1. ↩︎
39:3 Resulta sumamente extraño que los comentaristas entiendan # aquí como «circunstancias», un sentido totalmente distinto al que tenía anteriormente en este capítulo. Así, Tu Mu dice: # «Al ver que estamos en circunstancias favorables y, sin embargo, no hacemos nada, el enemigo creerá que realmente tenemos miedo». ↩︎
39:4 Chang Yü relata la siguiente anécdota de Kao Tsu, el primer emperador Han: «Deseando aplastar a los Hsiung-nu, envió espías para informar sobre su condición. Pero los Hsiung-nu, prevenidos, ocultaron cuidadosamente a todos sus hombres sanos y caballos bien alimentados, y solo permitieron que se vieran soldados enfermos y ganado demacrado. Como resultado, todos los espías recomendaron al Emperador que lanzara su ataque. # Solo Lou Ching se opuso, diciendo: “Cuando dos países entran en guerra, es natural que se inclinen a hacer una ostentación de su fuerza. Sin embargo, nuestros espías no han visto más que vejez y enfermedad. Esto es sin duda una treta del enemigo, y sería imprudente que atacáramos». El Emperador, sin embargo, desoyendo este consejo, cayó en la trampa y se vio rodeado en # Po-têng”. ↩︎
40:1 La nota de Ts’ao Kung es # «Haz una exhibición de debilidad y necesidad», pero Tu Mu señala correctamente que # no se refiere solo a la debilidad: «Si nuestra fuerza resulta ser superior a la del enemigo, se puede simular debilidad para atraerlo; pero si es inferior, se le debe hacer creer que somos fuertes, para que pueda mantenerse a raya. De hecho, todos los movimientos del enemigo deben determinarse por las señales que elijamos darle». La siguiente anécdota de # Sun Pin, un descendiente de Sun Wu, se relata extensamente en #, cap. 65: En el 341 a. C., el estado # Ch’i estando en guerra con # Wei, envió a # T’ien Chi y Sun Pin contra el general # P’ang Chüan, que resultó ser un enemigo personal mortal de este último. Sun Pin dijo: «El Estado de Ch’i tiene fama de cobarde, y por eso nuestro adversario nos desprecia. Aprovechemos esta circunstancia». En consecuencia, cuando el ejército cruzó la frontera hacia el territorio Wei, ordenó hacer 100.000 fuegos la primera noche, 50.000 la siguiente y solo 20.000 la siguiente. P’ang Chüan los persiguió con vehemencia, diciéndose: «Sabía que estos hombres de Ch’i eran cobardes: su número ya se ha reducido a más de la mitad». En su retirada, Sun Pin llegó a un estrecho desfiladero, al que calculó que sus perseguidores llegarían al anochecer. Allí mandó descortezar un árbol y grabó en él las palabras: «Bajo este árbol morirá P’ang Chüan». Luego, al caer la noche, colocó un fuerte cuerpo de arqueros en una emboscada cercana, con órdenes de disparar en cuanto vieran una luz. Más tarde, P’ang Chüan llegó al lugar y, al ver el árbol, encendió una linterna para leer lo que estaba escrito. Inmediatamente, una lluvia de flechas lo acribillaron, y todo su ejército quedó sumido en la confusión. [La anterior es la versión de Tu Mu; el Shih Chi, menos dramática pero probablemente con mayor veracidad histórica, muestra a P’ang Chüan degollándose con una exclamación de desesperación tras la derrota de su ejército.] ↩︎
40:2 # aquí = #. ↩︎
40:3 Este parecería ser el significado si conservamos #, que Mei Yao-ch’ên explica como #, «hombres de espíritu». El T’u Shu dice #, pág. 41, una enmienda sugerida por # Li Ching. El significado entonces sería: «Está al acecho con el grueso de sus tropas». ↩︎
41:1 Tu Mu dice: «Primero que nada, considera el poder de su ejército en masa; después, considera el talento individual y utiliza a cada hombre según sus capacidades. No exige perfección a quienes no tienen talento». ↩︎
41:2 Otra lectura tiene # en lugar de #. Sería interesante que el capitán Calthrop nos dijera dónde aparece lo siguiente en chino: «sin embargo, cuando se presenta una oportunidad o ventaja, la lleva al límite». ↩︎
41:3 Ts’ao Kung llama a esto # “el uso del poder natural o inherente”. El capitán Calthrop ignora por completo la última parte de la oración. En su lugar, escribe: “Así que espera la oportunidad y actúa cuando llegue”, otra interpolación absolutamente gratuita. El T’ung Tien omite #. ↩︎
35:2 Chang Yü dice: # «Desarrolla constantemente tácticas indirectas, ya sea atacando los flancos del enemigo o atacando su retaguardia». Un ejemplo brillante de «tácticas indirectas» que definió el destino de una campaña fue la marcha nocturna de Lord Roberts alrededor del Kotal de Peiwar en la segunda guerra afgana. [27] ↩︎