[ p. 71 ]
[^403].
1. Sun Tzŭ dijo: En la guerra, el general recibe sus órdenes del soberano, reúne su ejército y concentra sus fuerzas. [1]
2. En terreno difícil, no acampes. [2] En terrenos con intersecciones de caminos, colabora con tus aliados. [3] [ p. 72 ] No te quedes en posiciones peligrosamente aisladas. [4] En situaciones de asedio, debes recurrir a la estratagema. [5] En una situación desesperada, debes luchar. [6]
[ p. 73 ]
3. Hay caminos que no deben seguirse, [7] ejércitos que no deben atacarse, [8] ciudades [9] que no deben ser sitiadas [10], posiciones que no deben disputarse, órdenes del soberano que no deben obedecerse. [11]
[ p. 74 ]
4. El general que comprende a fondo las ventajas que conlleva la variación de tácticas sabe cómo manejar a sus tropas. [12]
5. El general que no comprende esto, aunque conozca bien la configuración del país, no podrá aplicar sus conocimientos en la práctica. [13]
6. Así, el estudiante de guerra que no domine el arte de variar sus planes, aunque conozca las Cinco Ventajas, no logrará el mejor uso de sus hombres. [14]
[ p. 75 ]
7. Por lo tanto, en los planes del líder sabio, se combinarán consideraciones de ventaja y desventaja. [15]
8. Si nuestra expectativa de ventaja se modera de esta manera, podremos lograr lo esencial de nuestros planes. [16]
9. Si, por el contrario, en medio de las dificultades nos encontramos
[ p. 76 ]
estamos siempre dispuestos a aprovechar una ventaja, podemos librarnos de la desgracia. [17]
10. Reducir a los jefes hostiles infligiéndoles daño; [18] causarles problemas, [19]
[ p. 77 ]
y mantenerlos constantemente ocupados; [20] ofrecerles engañosas tentaciones y hacerlos apresurarse a cualquier punto determinado, [21]
11. El arte de la guerra nos enseña a confiar no en la probabilidad de que el enemigo no venga, sino en nuestra propia disposición para recibirlo; [22] no en la posibilidad de que no ataque, sino en el hecho de que hemos hecho nuestra posición inexpugnable. [23]
12. Hay cinco faltas peligrosas que pueden afectar a un general: (1) La imprudencia, que conduce a la destrucción; [24]
[ p. 78 ]
(2) la cobardía, que lleva a la captura; [25]
(3) un temperamento irascible, que puede ser provocado por insultos; [26]
[ p. 79 ]
(4) una delicadeza de honor que es sensible a la vergüenza; [27]
(5) la excesiva solicitud por sus hombres, lo que le expone a preocupaciones y problemas. [28]
13. Éstos son los cinco pecados más graves de un general, ruinosos para la conducción de la guerra.
14. Cuando un ejército es derrotado y su líder asesinado, la causa seguramente se encontrará entre estas cinco faltas peligrosas. Que sean tema de meditación.
¶ Notas al pie
71:1 El encabezado significa literalmente «Las Nueve Variaciones», pero como Sun Tzŭ no parece enumerarlas, y como, de hecho, ya nos ha dicho (V. §§ 6–11) que tales desviaciones del curso ordinario son prácticamente innumerables, no tenemos más opción que seguir a Wang Hsi, quien dice que «Nueve» representa un número indefinidamente grande. «Todo lo que significa es que en la guerra # debemos variar nuestras tácticas al máximo grado… No sé qué entiende Ts’ao Kung por estas Nueve Variaciones [la nota de este último es #], pero se ha sugerido que están conectadas con las Nueve Situaciones» —del cap. XI. Esta es la opinión adoptada por Chang Yü: véase la nota sobre #, § 2. La única otra alternativa es suponer que algo se ha perdido —una suposición a la que la inusual brevedad del capítulo le da cierto peso. ↩︎
71:2 Repetido de VII. § 1, donde sin duda es más pertinente. Es posible que se haya interpolado aquí simplemente para dar inicio al capítulo. ↩︎
71:3 Para una explicación de #, véase XI. § 8. ↩︎
71:4 Véase XI, §§ 6, 12. El capitán Calthrop omite, #. ↩︎
72:1 # no es una de las Nueve Situaciones que se mencionan al principio del capítulo XI, sino que aparece más adelante (ibid. § 43, q.v.). Podemos compararla con # (XI. § 7). Chang Yü la llama #, situada al otro lado de la frontera, en territorio hostil. Li Ch’üan dice que es «una tierra sin manantiales ni pozos, rebaños ni manadas, verduras ni leña»; Chia Lin, «una tierra de gargantas, abismos y precipicios, sin camino por el que avanzar». ↩︎
72:2 Véase XI. §§ 9, 14. El capitán Calthrop tiene «país montañoso y boscoso», que es una traducción bastante inadecuada de #. ↩︎
72:3 Véase XI. §§ 10, 14. Chang Yü tiene aquí una nota importante, que debe darse en su totalidad. «Desde #», dice, «hasta este punto, se nos presentan las Nueve Variaciones. La razón por la que solo se dan cinco es que el tema se trata en resumen (#). Así, en el capítulo XI, donde analiza las variaciones de tácticas correspondientes a los Nueve Terrenos, Sun Tzŭ menciona solo seis variaciones; de nuevo, tenemos un resumen. [No entiendo qué quiere decir Chang Yü con esta afirmación. Solo puede estar refiriéndose a los §§ 11-14 o §§ 46-50 del capítulo XI; pero en ambos lugares se analizan los nueve terrenos. Quizás los confunda con los Seis # del capítulo X.] Todos los tipos de terreno tienen posiciones militares correspondientes, y también una variación de tácticas adecuada a cada uno (#). En el capítulo XI, lo que encontramos enumerado primero [§§ 2-10] son las situaciones; después [§§ 11-14] las tácticas correspondientes. Ahora bien, ¿cómo podemos saber que ¿Las “Nueve Variaciones” son simplemente las “variaciones tácticas correspondientes a los Nueve Terrenos”? Más adelante, en el § 5, se dice que «el general que no comprende las nueve variaciones tácticas puede estar familiarizado con las características del país, pero no podrá aplicar sus conocimientos en la práctica». Asimismo, en el capítulo XI, § 41, leemos: «Las diferentes medidas adaptadas a las nueve variedades de terreno (#) y la conveniencia de las tácticas agresivas o defensivas deben examinarse cuidadosamente». Al considerar estos pasajes, el significado se aclara. Cuando más adelante se enumeran los nueve terrenos, Sun Tzŭ se refiere a estas nueve variaciones. Aquí desea hablar de las Cinco Ventajas (véase infra, § 6), por lo que comienza exponiendo las Nueve Variaciones. Estas están inseparablemente conectadas en la práctica, y por lo tanto se abordan conjuntamente». El punto débil de este argumento es la sugerencia de que # “cinco cosas» puede servir como un #, es decir, un resumen o compendio de nueve, cuando las que se omiten no son menos importantes que las que aparecen, y cuando una de estas últimas no está incluida entre las nueve en absoluto. ↩︎
73:1 «Especialmente aquellos que pasan por desfiladeros estrechos», dice Li Ch’üan, «donde se debe temer una emboscada». ↩︎
73:2 Quizás sería más correcto decir: «Hay momentos en que no se debe atacar a un ejército». Ch’ên Hao dice: «Cuando veas la manera de obtener una ventaja trivial, pero no puedas infligir una derrota real, abstente de atacar, por temor a sobrecargar la fuerza de tus hombres». ↩︎
73:3 El capitán Calthrop dice «castillos», un desafortunado intento de introducir color local. ↩︎
73:4 Cf. III. § 4. Ts’ao Kung da una ilustración interesante de su propia experiencia. Al invadir el territorio de # Hsü-chou, ignoró la ciudad de # Hua-pi, que se encontraba directamente en su camino, y avanzó hacia el corazón del país. Esta excelente estrategia fue recompensada con la posterior captura de no menos de catorce importantes ciudades del distrito. Chang Yü dice: “Ninguna ciudad debe ser atacada si, si se toma, no se puede mantener, o si se deja sola, no causará ningún problema”. # Hsün Ying, cuando se le instó a atacar # Pi-yang, respondió: “La ciudad es pequeña y está bien fortificada; incluso si tengo éxito en tomarla, no será una gran hazaña de armas; mientras que si fracaso, me convertiré en un hazmerreír”. En el siglo XVII, los asedios todavía constituían una gran proporción de la guerra. Fue Turenne quien dirigió la atención a la importancia de las marchas, contramarchas y maniobras. Dijo: «Es un gran error desperdiciar hombres en tomar una ciudad cuando con el mismo gasto de soldados se ganará una provincia». [29] ↩︎
73:* «Mariscal Turenne», pág. 50. ↩︎
74:1 Antes de # en el texto original hay un # que obviamente no es necesario. ↩︎
74:2 Literalmente, «aprovechar el terreno», lo que significa no solo asegurar buenas posiciones, sino aprovechar las ventajas naturales por todos los medios. Chang Yü dice: «Todo tipo de terreno se caracteriza por ciertas características naturales y también da lugar a cierta variabilidad de plan. ¿Cómo es posible aprovechar estas características naturales sin complementar el conocimiento topográfico con versatilidad mental?». ↩︎
74:3 pág. 75 Ts’ao Kung dice que los # son # «las cinco cosas que siguen»; pero esto no puede ser correcto. Debemos, más bien, repasar las cinco «variaciones» contenidas en el § 3. Chia Lin (quien lee # aquí para equilibrar el #) nos dice que estas implican cinco líneas de acción obvias y generalmente ventajosas, a saber: «si un camino es corto, debe seguirse; si un ejército está aislado, debe atacarse; si una ciudad se encuentra en condiciones precarias, debe sitiarse; si una posición puede ser asaltada, debe intentarse; y si es compatible con las operaciones militares, deben obedecerse las órdenes del gobernante». Pero hay circunstancias que a veces impiden a un general utilizar estas ventajas. Por ejemplo, «un determinado camino puede ser el más corto para él, pero si sabe que está repleto de obstáculos naturales o que el enemigo le ha tendido una emboscada, no lo seguirá. Una fuerza hostil puede estar expuesta a un ataque, pero si sabe que está en apuros y es probable que luche con desesperación, se abstendrá de atacar», y así sucesivamente. Aquí el # entra en juego para modificar el #, y de ahí la inutilidad de conocer uno sin el otro: de estar atento a las debilidades del blindaje enemigo sin ser lo suficientemente astuto como para replantear los planes sobre la marcha. El capitán Calthrop ofrece esta traducción descuidada: «En la gestión de ejércitos, si se comprende el arte de los Nueve Cambios [sic], de nada sirve conocer las Cinco Ventajas». ↩︎
75:1 «Ya sea en una posición ventajosa o desventajosa», dice Ts’ao Kung, «el estado opuesto debe estar siempre presente en tu mente». ↩︎
75:2 #, según Tu Mu, equivale a #, y # es parafraseado por Chang Yü como #. Tu Mu continúa: «Si queremos arrebatarle una ventaja al enemigo, no debemos centrarnos solo en eso, sino considerar la posibilidad de que el enemigo también nos haga daño, y tenerlo en cuenta en nuestros cálculos». ↩︎
76:1 Un traductor no puede emular la concisión de # «combinar [pensamientos de ventaja] con desventaja», pero el significado es el dado. Tu Mu dice: «Si deseo liberarme de una posición peligrosa, debo considerar no solo la capacidad del enemigo para herirme, sino también mi propia capacidad para obtener una ventaja sobre el enemigo. Si en 'mis consejos estas dos consideraciones se combinan adecuadamente, lograré liberarme… Por ejemplo, si estoy rodeado por el enemigo y solo pienso en lograr un escape, la falta de nerviosismo de mi política incitará a mi adversario a perseguirme y aplastarme; sería mucho mejor animar a mis hombres a realizar un contraataque audaz y usar la ventaja así obtenida para liberarme de las redes del enemigo». Véase la historia de Ts’ao Ts’ao, VII. § 35, nota. En su primera edición, el capitán Calthrop tradujo los §§ 7-9 de la siguiente manera: «El hombre sabio percibe claramente dónde residen las ventajas y las desventajas. Al reconocer una oportunidad, no pasa por alto los riesgos y evita la ansiedad futura». Esto se ha modificado ahora a: «El hombre sabio considera bien tanto las ventajas como las desventajas. Ve una salida a la adversidad, y en el día de la victoria no es ciego al peligro». Debido a una inversión innecesaria del chino, las palabras que he puesto en cursiva evidentemente representan el § 8. ↩︎
76:2 Chia Lin enumera varias maneras de infligir este daño, algunas de las cuales solo se le ocurrirían a la mente oriental: «Atraer a los hombres más sabios y destacados del enemigo, para que este se quede sin consejeros. Introducir traidores en su país, para que la política gubernamental se vuelva inútil. Fomentar la intriga y el engaño, y así sembrar la disensión entre el gobernante y sus ministros. Mediante cualquier artimaña, causar el deterioro entre sus hombres y el desperdicio de su tesoro. Corromper su moral con regalos insidiosos que lo lleven al exceso. Perturbar y perturbar su mente presentándole mujeres hermosas». Chang Yü (según Wang Hsi) considera el # como un castigo militar: «Pon al enemigo», dice, «en una posición en la que deba sufrir daño, y se someterá por su propia voluntad». El capitán Calthrop transforma las palabras de Sun Tzŭ en un precepto absurdamente bárbaro: «Para reducir a un enemigo a la sumisión, infligele todo el daño posible». ↩︎
76:3 es definido por Ts’ao Kung como #, y su definición es generalmente adoptada por los comentaristas (p. 77). Sin embargo, Tu Mu parece interpretarlo en el sentido de “posesiones” o, como diríamos, “bienes”, que él considera # “un gran ejército, un rico tesoro, armonía entre los soldados, cumplimiento puntual de las órdenes”. Estos nos dan una ventaja sobre el enemigo. ↩︎
77:1 #, literalmente, «hacerlos siervos». Tu Yu dice # «impedirles tener descanso». ↩︎
77:2 La nota de Mêng Shih contiene un excelente ejemplo del uso idiomático de # «hacerles olvidar pien (las razones para actuar de manera diferente a su primer impulso) y apresurarse en nuestra dirección». ↩︎
77:3 T’ung Tien y Yü Lan se leen #, pero es más probable que la forma más concisa sea la correcta. ↩︎
77:4 T’ung Tien y Yü Lan insertan #, después del primer #, y omiten #. ↩︎
77:5 # «Valentía sin previsión», como lo analiza Ts’ao Kung, lo que lleva a un hombre a luchar a ciegas y desesperadamente como un toro enloquecido. Tal oponente, dice Chang Yü, «no debe ser enfrentado con fuerza bruta, sino que puede ser atraído a una emboscada y asesinado». Cf. Wu Tzŭ, cap. IV ad init.: # p. 78 # «Al estimar el carácter de un general, los hombres suelen prestar atención exclusiva a su coraje, olvidando que el coraje es solo una de las muchas cualidades que un general debe poseer. El hombre meramente valiente es propenso a luchar imprudentemente; y quien lucha imprudentemente, sin ninguna percepción de lo que es conveniente, debe ser condenado». Ssŭ-ma Fa, también, hace la incisiva observación # «Simplemente ir a la muerte no trae la victoria». ↩︎
78:1 # es explicado por Ts’ao Kung del hombre «a quien la timidez le impide avanzar para aprovechar una ventaja», y Wang Hsi agrega, «que es rápido para huir al ver el peligro». Mêng Shih da la paráfrasis más cercana # «el que está empeñado en regresar con vida», es decir, el hombre que nunca se arriesgará. Pero, como Sun Tzŭ sabía, nada se puede lograr en la guerra a menos que uno esté dispuesto a correr riesgos. T’ai Kung dijo: # «El que deja escapar una ventaja posteriormente traerá sobre sí mismo un verdadero desastre». En 404 d. C., # Liu Yü persiguió al rebelde # Huan Hsüan río arriba por el Yangtsé y libró una batalla naval con él en # la isla de Ch’êng-hung. Las tropas leales sumaban solo unos pocos miles, mientras que sus oponentes eran muy numerosos. Pero Huan Hsün, temiendo el destino que le aguardaba si era derrotado, hizo amarrar un bote ligero al costado de su junco de guerra para poder escapar, si era necesario, en cualquier momento. El resultado natural fue que el espíritu de lucha de sus soldados se apagó por completo, y cuando los leales atacaron desde barlovento con brulotes, todos esforzándose con el máximo ardor por ser los primeros en la contienda, las fuerzas de Huan Hsün fueron derrotadas, tuvieron que quemar todo su equipaje y huyeron durante dos días y dos noches sin parar. [Véase #, cap. 99, fol. 13.] Chang Yü cuenta una historia similar de un tal Chao Ying-ch’i, general del estado de Chin, quien, durante una batalla contra el ejército de Ch’u en el 597 a. C., tenía un bote listo para él en el río, deseando, en caso de derrota, ser el primero en cruzar. ↩︎
78:2 No logro comprender el significado de la frase del capitán Calthrop “que trae insulto”. Tu Mu nos cuenta que # Yao Hsiang, al ser atacado en el año 357 d. C. por # Huang Mei, # Têng Ch’iang y otros, se encerró tras sus murallas y se negó a luchar. Têng Ch’iang dijo: “Nuestro adversario es de temperamento colérico y se irrita fácilmente; hagamos incursiones constantes y derribemos sus murallas, entonces se enojará y saldrá. p. 79 Una vez que podamos llevar su fuerza a la batalla, estará condenado a ser nuestra presa”. Este plan se llevó a cabo, Yao Hsiang salió a luchar, fue atraído hasta # San-yuan por la fingida huida del enemigo, y finalmente atacó y murió. ↩︎
79:1 Esto no debe interpretarse como que el sentido del honor sea realmente un defecto en un general. Lo que Sun Tzŭ condena es más bien una sensibilidad exagerada a las calumnias, al susceptible que se deja herir por el oprobio, aunque sea inmerecido. Mei Yao-ch’ên observa con acierto, aunque de forma un tanto paradójica: # «Quien busca la gloria debe ser indiferente a la opinión pública». ↩︎
73:5 Este es un dicho duro para los chinos, con su reverencia por la autoridad, y Wei Liao Tzŭ (citado por Tu Mu) se siente impulsado a exclamar: p. 74 # «¡Las armas son instrumentos funestos, la contienda es antagónica a la virtud, un comandante militar es la negación del orden civil!» Sin embargo, el hecho desagradable sigue siendo que incluso los deseos imperiales deben subordinarse a la necesidad militar. Cf. III. § 17. (5), X. § 23. El T’ung Tien tiene # antes de # etc. Esta es una glosa sobre las palabras de Chu-ko Liang, que al ser repetidas por Tu Yu se incorporaron al texto. Chang Yü piensa que estos cinco preceptos son los # a los que se hace referencia en § 6. Otra teoría es que los misteriosos # se enumeran aquí, empezando con # y terminando en #, mientras que la cláusula final #, abarca y, por así decirlo, resume los nueve. Así dice Ho Shih: «Aunque sea orden de vuestro soberano acampar en un país difícil, permanecer en posiciones aisladas, etc., no debéis hacerlo». La teoría es quizás demasiado ingeniosa para aceptarla con confianza. ↩︎