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0. En el nombre del creador Aûharmazd.
1. El Zand-âkâs ('Zand-conocedor o informado por la tradición [1]), que trata primero sobre la creación original de Aûharmazd y el antagonismo del espíritu maligno [2] y después sobre la naturaleza de las criaturas desde la creación original hasta el final, que es la existencia futura (tanû-i pasînŏ). 2. Como lo revela la religión de los Mazdayasnianos, se declara que Aûharmazd es supremo en omnisciencia y bondad, [ p. 4 ] e incomparable [3] en esplendor; la región de la luz es el lugar de Aûharmazd, al que llaman «luz infinita», y la omnisciencia y bondad del incomparable Aûharmazd es lo que llaman «revelación [4]». 3. La revelación es la explicación de ambos espíritus juntos; uno es aquel que es independiente del tiempo ilimitado [5], porque Aûharmazd y la región, la religión y el tiempo de Aûharmazd fueron y son y siempre serán; mientras Aharman [6] en la oscuridad, con entendimiento retrógrado y deseo de destrucción, estaba en el abismo, y 'es él quien no será; y el lugar de esa destrucción, y también de esa oscuridad, es lo que llaman la «oscuridad infinita». 4. Y entre ellos estaba el espacio vacío, _es decir, lo que llaman «aire», en el que ahora es su encuentro.
5. Ambos son espíritus limitados e ilimitados, pues el supremo es aquello que llaman luz infinita, y el abismo, aquello que es infinitamente oscuro, de modo que entre ellos hay un vacío, y uno no está conectado con [ p. 5 ] el otro; y, además, ambos espíritus son limitados en cuanto a sí mismos. 6. Y, en segundo lugar, debido a la omnisciencia de Aûharmazd, ambas cosas están en la creación de Aûharmazd, lo finito y lo infinito; pues esto es lo que ellos saben que está en el pacto de ambos espíritus. 7. Y, además, la soberanía completa de las criaturas de Aûharmazd reside en la existencia futura, y esta también es ilimitada por siempre y para siempre; y las criaturas de Aharman perecerán en el momento en que [7] la existencia futura ocurra, y esta también es la eternidad.
8. Aûharmazd, por su omnisciencia, sabía que Aharman existe, y que todo lo que trama lo infunde con malicia y codicia hasta el final; y como Él logra el fin por muchos medios, también produjo espiritualmente a las criaturas que eran necesarias para esos medios, y permanecieron tres mil años en un estado espiritual, de modo que eran irreflexivos [8] e inmóviles, con cuerpos intangibles.
9. El espíritu maligno, debido a su ignorancia, desconocía la existencia de Aûharmazd; y, después, surgió del abismo y entró en la luz que vio. 10. Deseoso de destruir, y debido a su naturaleza maliciosa, se [ p. 6 ] apresuró a destruir la luz de Aûharmazd, que no había sido atacada por demonios, y vio que su valentía y gloria eran mayores que las suyas; así que huyó a la oscuridad y formó muchos demonios y demonios; y las criaturas del destructor se alzaron para la violencia.
11. Aûharmazd, quien vio las criaturas del espíritu maligno, criaturas terribles, corruptas y malvadas, también las consideró indignas (bûrzisnîk). 12. Después, el espíritu maligno vio a las criaturas de Aûharmazd; aparecieron muchas criaturas de deleite (vâyah), criaturas inquisitivas, y le parecieron dignas de elogio, y alabó las criaturas y la creación de Aûharmazd.
13. Entonces Aûharmazd, conociendo [9] el fin del asunto, fue al encuentro del espíritu maligno y le propuso la paz, y le dijo así: «¡Espíritu maligno! ¡Auxilia a mis criaturas y ofréceles alabanzas! Para que, en recompensa, vosotros y vuestras criaturas podáis volveros inmortales e incorruptibles, sin hambre ni sed».
14. Y el espíritu maligno gritó así [10]: «No me iré, no ayudaré a tus criaturas, no alabaré a tus criaturas, y no comparto tu opinión sobre el bien. Destruiré a tus criaturas para siempre; además, obligaré a todas tus criaturas a desapego hacia ti y a afecto hacia mí». 15. Y la explicación es esta: el espíritu maligno reflexionó de esta manera: [ p. 7 ] Auharmazd estaba indefenso ante él [11], por lo tanto, le ofrece paz; y él no accedió, sino que persistió incluso en conflicto con él.
16. Y Aûharmazd habló así: «¡Oh, espíritu maligno, no eres omnisciente ni todopoderoso! Por eso no te es posible destruirme, ni forzar a mis criaturas para que no regresen a mi posesión».
17. Entonces Aûharmazd, por omnisciencia, supo que: Si no le concedo un período de contienda, entonces podrá actuar de tal manera que pueda seducir a mis criaturas. Ya que incluso ahora hay muchos entre la humanidad que practican el mal más que el bien. 18. Y Aûharmazd le dijo al espíritu maligno así: «¡Fija un período! Para que la contienda se prolongue por nueve mil años». Porque sabía que, al fijar este período, el espíritu maligno se desharía.
19. Entonces el espíritu maligno, desatento y por ignorancia, se conformó con ese acuerdo; como dos hombres que riñen y proponen una fecha así: «Fijemos tal y tal día para la pelea».
20. Aûharmazd también sabía esto, a través de la omnisciencia, que dentro de estos nueve mil años, durante tres mil años todo procede por la voluntad de Aûharmazd, tres mil años hay una entremezcla de las voluntades de Aûharmazd y Aharman, y los últimos tres mil años el espíritu maligno está incapacitado, y mantienen al adversario alejado [12] de las criaturas.
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21. Después, Aûharmazd recitó el Ahunavar así: Yathâ ahû vairyô («como un señor celestial ha de ser elegido»), etc. [13] una vez, y pronunció las veintiuna palabras [14]; también le mostró al espíritu maligno su propio triunfo final, y la impotencia del espíritu maligno, la aniquilación de los demonios, y la resurrección y la existencia futura y tranquila de las criaturas para siempre. 22. Y el espíritu maligno, al percibir su propia impotencia y la aniquilación de los demonios, se confundió y retrocedió a la tenebrosa oscuridad; tal como se declara en la revelación, que, cuando una de sus tres partes (las del Ahunavar) fue pronunciada, el espíritu maligno contrajo su cuerpo por miedo, y cuando dos partes fueron pronunciadas cayó de rodillas, y cuando todo fue pronunciado quedó confundido [ p. 9 ] e impotente ante el daño que causó a las criaturas de Aûharmazd, y permaneció tres mil años en confusión [15].
23. Aûharmazd creó a sus criaturas en la confusión de Aharman; primero produjo a Vohûman («buen pensamiento»), por quien se hizo avanzar el progreso de las criaturas de Aûharmazd.
24. El espíritu maligno primero creó [16] Mîtôkht («falsedad»), y luego Akôman («pensamiento malvado»).
25. La primera de las criaturas del mundo de Aûharmazd fue el cielo, y su buen pensamiento (Vohûman), mediante un buen procedimiento [17], produjo la luz del mundo, junto con la cual se creó la buena religión de los Mazdayasnians; esto se debió a que conocía la renovación (frashakard) [18], que les sucede a las criaturas. 26. Después surgió Ardavahist, [ p. 10 ], y luego Shatvaîrô, y luego Spendarmad, y luego Horvadad, y luego Amerôdad [19].
27. Del mundo oscuro de Aharman fueron Akôman y Andar, y luego Sôvar, y luego Nâkahêd, y luego Tâîrêv y Zâîrîk [20].
28. De las criaturas del mundo de Aûharmazd, la primera fue el cielo; la segunda, el agua; la tercera, la tierra; la cuarta, las plantas; la quinta, los animales; la sexta, la humanidad.
(3:1) El Pâzand y la mayoría de los manuscritos modernos Pahlavi contienen «Del Zand-âkâs», pero la palabra «min», «de», no aparece en el antiguo manuscrito K20, y es una adición moderna al M6. De esta frase inicial se desprende que el autor de la obra le dio el nombre de Zand-âkâs. ↩︎
(3:2) El Avesta Angra-mainyu, el espíritu que causa la adversidad o la ansiedad (véase Ormazd et Ahriman de Darmesteter, págs. 92-95); el nombre pahlavi es, muy probablemente, meramente una transliteración corrupta de la forma avéstica, y puede leerse Ganrâk-maînôk, ya que el Avesta Spenta-mainyu, el espíritu que causa la prosperidad, se ha convertido en Spênâk-maînôk en pahlavi. Este último espíritu está representado por el propio Aûharmazd en los Bundahis. La palabra pahlavi para «espíritu», que los parsis leen madônad y algunos eruditos han pronunciado mînavad y otros mînôî, es probablemente una corrupción de maînôk, ya que su forma sasánida era minô. Si no fuera por la letra medial adicional en ganrâk y por la obvia transliteración parcial de spênâk, sería preferible leer ganâk, «herir», y derivarlo del supuesto verbo gandan, «herir» (av. ghna), como proponen la mayoría de los zendistas. Un parsi probablemente sugeriría gandan, «apestar». ↩︎
(4:1) Se lee aham-kaî, «sin un co-soberano, sin igual, sin rival, independiente». Esta palabra, poco común, aparece tres veces en los §§ 2 y 3, y algunos escritores de Pâzand sugieren el significado de «eterno» (mediante la glosa persa hamîsah), lo cual es bastante plausible, pero hâmakî sería una forma extraordinaria de escribir la palabra muy común hamâî, «siempre». ↩︎
(4:2) La palabra dînô (propiamente dênô), Av. daêna, al ser rastreable hasta una raíz dî, «ver», debe haber significado originalmente «una visión» (ver Ensayos sobre la religión de los parsis de Haug, 2da ed. pág. 152, nota 2), de donde el término ha sido transferido a «religión» y a todas las observancias, reglas y escritos religiosos; por lo que puede traducirse tanto por «religión» como por «revelación». ↩︎
(4:3) Este parece ser el significado, pero la construcción del § 3 es bastante oscura y sugiere omisiones en el texto. ↩︎
(4:4) El nombre habitual del espíritu maligno; probablemente sea una corrupción más antigua de Angra-mainyu que Ganrâk-maînôk, y un término menos técnico. Su forma sasánida era Aharmanî. ↩︎
(5:1) Sustituyendo amat, «cuando», por mûn, «cual», dos formas Huzvâris que son frecuentemente confundidas por los copistas Pahlavi porque sus equivalentes Pâzand, ka y ke, son casi iguales. ↩︎
(5:2) Lectura de aminîdâr de acuerdo con M6, que tiene amînîdâr en el cap. XXXIV, 1, donde aparece la misma frase. Windischmann y Justi leen amûîtâr, «ileso, invulnerable», en ambos casos. Esta frase parece referirse a una creación preparatoria de existencias embrionarias e inmateriales, los prototipos, fravashis, contrapartes espirituales o ángeles guardianes de las criaturas espirituales y materiales producidas posteriormente. ↩︎
(6:1) El Huz. khavîtûnast representa al Pâz. dânist con el significado, aquí, de «lo que se conoce, el conocimiento», como en persa. ↩︎
(6:2) Literalmente, «Y él, el espíritu maligno, gritó así»: el modismo habitual cuando el nominativo sigue al verbo. ↩︎
(7:1) Las palabras dên val representan dên valman. ↩︎
(7:2) Es decir, «el adversario se mantiene alejado». En Pahlavi, la tercera persona del plural (pág. 8) es la persona indefinida, como en español. Estos 9000 años se suman a los 3000 mencionados en el § 8, como aparece con mayor claridad en el cap. XXXIV, 1. ↩︎
(8:1) Esta es la fórmula más sagrada de los parsis, que deben recitar con frecuencia, no solo durante sus ceremonias, sino también en relación con la mayoría de sus deberes y hábitos cotidianos. No es una oración ni un credo, sino una fórmula declarativa en métrica, compuesta por una estrofa de tres versos, que contiene veintiún palabras del Avesta, como sigue:
Yathâ ahû vairyô, athâ ratus, ashâd kîd hakâ,
Vangheus dazdâ mananghô, skyaothnanãm angheus mazdâi,
Khshathremkâ ahurâi â, yim dregubyô dadad vâstârem. Y puede traducirse de la siguiente manera: «Como se debe elegir a un señor celestial, así también se debe elegir a un maestro terrenal (guía espiritual), en aras de la rectitud, para que sea un dador de buenos pensamientos y acciones de vida hacia Mazda; y el dominio es para el señor (Ahura) a quien él (Mazda) ha designado como protector de los pobres» (véase Ensayos de Haug sobre la religión de los parsis, 2.ª ed., págs. 125, 141). ↩︎
(8:2) La palabra mârik debe significar «palabra» aquí, pero en otros lugares parece significar «sílaba» o «sílaba acentuada». ↩︎
(9:1) Este es el primer tercio de los 9000 años señalados en los §§ 18, 20, y los segundos 3000 años mencionados en el Cap. XXXIV, 1. ↩︎
(9:2) Es habitual considerar dâdan (Huz. yehabûntan), cuando se remonta al Av. dâ = Sans. dhâ, como que significa «crear», pero difícilmente se puede probar que signifique crear de la nada, como tampoco lo hace ningún otro verbo del Avesta que a veces conviene traducir por «crear». Por lo tanto, antes de basar cualquier argumento en el uso de esta palabra, será más seguro sustituirla por «producir» en todos los casos. ↩︎
(9:3) O podría traducirse como «y de ella Vohûman, por buen procedimiento», etc. La posición que aquí se atribuye a Vohûman, o el buen pensamiento de Aûharmazd, guarda cierta similitud con la del Verbo en Juan 1:1-5, pero con esta diferencia esencial: que Vohûman es simplemente una criatura de Aûharmazd, no identificado con él; pues esta última idea sería considerada, por un parsi, bastante incompatible con el monoteísmo estricto. La «luz del mundo» ahora creada debe distinguirse de la «luz eterna» que ya existía con Aûharmazd en el § 2. ↩︎
(9:4) La palabra frashakard, «lo que se hace duradero, perpetuación», se aplica a la renovación del universo que tendrá lugar alrededor del tiempo de la resurrección, como una preparación para la eternidad. ↩︎
(10:1) Estos cinco, con Vohûman y Aûharmazd en su capacidad angelical, constituyen los siete Ameshaspends, «causantes eternos de prosperidad, benefactores inmortales» o arcángeles, que tienen a su cargo toda la creación material. Son personificaciones de antiguas frases del Avesta, como Vohû-manô, «buen pensamiento»; Asha-vahista, «rectitud perfecta»; Khshathra-vairya, «dominio deseable»; Spenta-ârmaiti, «devoción generosa»; Haurvatâd, «completitud o salud»; y Ameretâd, «inmortalidad». ↩︎
(10:2) Estos seis demonios son los oponentes de los seis arcángeles respectivamente (véase cap. XXX, 29); sus nombres en el Avesta son Akem-manô, «mal pensamiento»; Indra, Sauru, Naunghaithya, Tauru, Zairika (véase Vendîdâd X, 17, 18 Sp., y XIX, 43 W.), que se han comparado con el dios védico Indra, Sarva (un nombre de Siva), los Nâsatyas y Sans. tura, «enfermo», y garas, «decadencia», respectivamente. Para más detalles sobre ellos, véase cap. XXVIII, 7-13. ↩︎