0. Sobre la formación de las luminarias.
1. Aûharmazd produjo la iluminación entre el cielo y la tierra, las estrellas de las constelaciones y también las que no estaban en las constelaciones [1], luego la luna, y después el sol, como relataré.
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2. Primero produjo la esfera celestial, y las estrellas de la constelación le son asignadas por él; especialmente estas doce cuyos nombres son Varak (el Cordero), Tôrâ (el Toro), Dô-patkar (las Dos-figuras o Géminis), Kalakang (el Cangrejo), Sêr (el León), Khûsak (Virgo), Tarâzûk (la Balanza), Gazdûm (el Escorpión), Nîmâsp (el Centauro o Sagitario), Vahîk [2] (Capricornio), Dûl (el Olla de Agua), y Mâhîk (el Pez); 3. que, desde su creación original, fueron divididos en las veintiocho subdivisiones de los astrónomos [3], de los cuales los nombres son Padêvar, Pêsh-Parvîz, Parviz, Paha, Avêsar, Besn, Rakhvad, Taraha, Avra, Nahn, Miyân, Avdem, Mâshâha, Spûr, Husru, Srob, Nur, Gêl, Garafsa, Varant, Gau, Goî, Muru, Bunda, Kahtsar, Vaht, Miyân, Kaht [4]. 4. Y todas sus creaciones originales, [ p. 12 ] que residen en el mundo, están encomendados a ellos [5]; para que cuando llegue el destructor, ellos venzan al adversario y su propia persecución, y las criaturas sean salvadas de esas adversidades.
5. Como ejemplo de un ejército guerrero destinado a la batalla, han ordenado que cada constelación de esas 6480 mil pequeñas estrellas sirva de apoyo; y entre esas constelaciones, cuatro jefes, designados en los cuatro lados, son los líderes. 6. Por recomendación de esos jefes, las innumerables estrellas se asignan especialmente a los diversos cuarteles y lugares, como la fuerza unida y el poder designado de esas constelaciones. 7. Como se dice que Tîstar es el jefe del este, Satavês el jefe del oeste, Vanand el jefe del sur y Haptôk-rîng el jefe del norte [6]. 8. El gran que ellos [ p. 13 ] llaman un Gâh (período del día), que dicen que es el grande uno del medio del cielo, hasta que justo antes de que llegara el destructor era el mediodía (o sur) uno de los cinco, es decir, el Rapîtvîn [7].
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9. Aûharmazd realizó la ceremonia espiritual Yazisn con los arcángeles (ameshêspendân) en el Rapîtvîn Gâh, y en el Yazisn suministró todos los medios necesarios para vencer al adversario [8]. 10. Deliberó con la conciencia (bôd) y los espíritus guardianes (fravâhar) de los hombres [9], y la sabiduría omnisciente, traída entre los hombres, habló así: «¿Qué te parece más ventajoso, cuando [10] te presente al mundo? que lucharás en forma corporal con el demonio (drûg), y el demonio perecerá, y al final yo haré que vuelvas a estar preparado perfecto e inmortal, y al final te devolveré al mundo, y serás completamente inmortal, incorruptible e imperturbable; o que siempre será necesario brindarte protección contra el destructor?»
11. Entonces, los espíritus guardianes de los hombres coincidieron con la sabiduría omnisciente en su ida al mundo, debido al mal que les azota en el mundo, proveniente del demonio (drûg) Aharman, y su retorno, finalmente, libre de la persecución del adversario, perfecto e inmortal, en la existencia futura, para siempre.
(10:3) La palabra akhtar es el término habitual en pahlavi para una constelación del zodíaco; pero el término apâkhtar, «lejos del akhtar», no solo significa «el norte», o «lejos del zodíaco», sino también «un planeta», pág. 11, que está en el zodíaco, pero separado de las constelaciones. El significado de akhtar, más adecuado para el contexto, parece ser el término general «constelación». ↩︎
(11:1) Aquí se escribe Nahâzîk, tanto en K20 como en M6, lo que puede compararse con el pers. nahâz, «la cabra líder de un rebaño»; pero la palabra usual para «Capricornio» es Vahîk, como en el cap. V, 6. Ninguno de los otros nombres de los signos del zodíaco se escribe aquí en Pâzand, pero se puede notar que si la ah en Vahîk se escribiera en Pâzand (es decir, en caracteres avésticos), la palabra se convertiría en la misma que Nahâzîk en pahlavi. ↩︎
(11:2) Literalmente, «fragmentos de los calculadores», khurdak-i hâmârikân. Estas subdivisiones son los espacios que la luna recorre diariamente entre las estrellas, generalmente llamados «mansiones lunares». ↩︎
(11:3) Todos estos nombres están escritos en Pâzand, lo que explica su ortografía excéntrica, en la que tanto K20 como M6 concuerdan estrechamente. La subdivisión Parviz es evidentemente la persa parvên, que incluye las Pléyades y, por lo tanto, corresponde al nakshatra sánscrito K_ri_ttikâ. Esta correspondencia lleva a la identificación de la primera subdivisión, Padêvar, con el nakshatra Asvinî. Los nombres Pâzand están tan corrompidos que no se puede confiar en ellos, y el primer paso para recuperar los verdaderos nombres pahlavi (p. 12) sería transliterar el Pâzand a caracteres pahlavi. La novena subdivisión se menciona en el capítulo VII, 1 con el nombre Avrak. ↩︎
(12:1) Es decir, a las constelaciones zodiacales, que se supone tienen un cargo especial del bienestar de la creación. ↩︎
(12:2) De estas cuatro constelaciones o estrellas, que se dice que actúan como líderes, no hay duda de que Haptôk-rîng, la jefa del norte, es la Osa Mayor; y se suele considerar que Tîstar, la jefa del este, es Sirio; pero las otras dos jefas no están tan bien identificadas, y puede haber alguna duda en cuanto a las posiciones correctas de las jefas oriental y occidental. Es evidente, sin embargo, que las estrellas más occidentales, visibles en cualquier época del año, son aquellas que se ponen al anochecer; y al este de estas, todas las estrellas son visibles durante la noche, hasta las que salen al amanecer, que son las estrellas más orientales visibles en esa época del año. Tîstar o Sirio puede, por lo tanto, considerarse la jefa de las estrellas orientales solo cuando sale antes del amanecer, lo que ocurre a finales del verano. Y Haptôk-rîng u Osa Mayor se encuentra exactamente al norte a medianoche (en el meridiano bajo el polo) aproximadamente en la misma época del año. Por lo tanto, estas estrellas (pág. 13) cumplen las condiciones necesarias para ser las principales del este y el norte al final del verano, y debemos buscar estrellas capaces de ser las principales del sur y el oeste en la misma estación. Ahora bien, cuando la Osa Mayor se encuentra cerca del meridiano bajo el polo, Fomalhaut es la estrella más visible cerca del meridiano en el extremo sur, y probablemente se la identifique con Vanand, la principal del sur. Y cuando Sirio sale algún tiempo antes del amanecer, Antares (en Escorpio) se pone algún tiempo después del anochecer, y bien puede ser identificado con Satavês, el jefe del oeste, asumiendo que ha habido una precesión de los equinoccios equivalente a dos horas de tiempo, ya que la idea de estos jefes (que tal vez se pueda rastrear hasta los tiempos de Avesta) se formó por primera vez, se puede calcular que el momento del año en que estas estrellas principales cumplieron mejor esa idea fue aproximadamente un mes antes del equinoccio de otoño, cuando la Osa Mayor estaría al norte tres cuartos de hora después de la medianoche, y Fomalhaut al sur tres cuartos de hora antes de la medianoche, Sirio saldría tres horas antes del sol, y Antares se pondría tres horas después del sol. En el Avesta, estas estrellas principales se llaman Tistrya, Satavaêsa, Vanant y Haptôi-ringa (véase Tîstar Yt. 0, 8, 9, 12, 32, etc., Rashnu Yt. 26-28, Sîrôz. 13). ↩︎
(13:1) Esta traducción, aunque casi literal, debe aceptarse con cautela. Si la palabra mas no es un nombre, difícilmente puede significar otra cosa que «grande»; y que se refiere a una constelación se desprende del cap. V, 1. La palabra khômsâk es una forma irregular del huz. khômsyâ, «cinco», y puede referirse tanto a los cinco jefes (incluido «el grande») como a los cinco Gâhs o períodos del día, de los cuales Rapîtvîn es el del mediodía (véase cap. XXV, 9). El objeto del texto parece ser conectar el Rapîtvîn Gâh con alguna gran constelación o estrella de medio cielo y mediodía, posiblemente Regulus, que, alrededor del año 960 a. C., debió haber estado más a la luz del día que cualquier otra estrella importante durante los siete meses de verano, el único momento en que se puede celebrar el Rapîtvîn Gâh (véase cap. XXV, 7-14). Justi tiene: «Llaman a eso el grande del lugar, que es grande en medio del cielo; dicen que antes de que llegara el enemigo siempre era mediodía, es decir, Rapîtvîn». p. 14 Windischmann tiene casi lo mismo, ya que ambos siguen los manuscritos de Pâzand al leer hômîsak (como una variante de hamîsak), «siempre», en lugar de khômsâk. ↩︎
(14:1) O «adversidad». ↩︎
(14:2) Éstos estaban entre los fravashis ya creados (ver Cap. I, 8). ↩︎
(14:3) Lectura amat, ‘cuando’, en lugar de mûn, ‘cual’ (véase la nota del Cap. I, 7). ↩︎