1. Respecto al asno de tres patas [1], dicen que se yergue en medio del vasto océano, y tiene tres patas, seis ojos, nueve bocas [2], dos orejas y un [ p. 68 ] cuerno, cuerpo blanco, alimento espiritual y es justo. 2. Dos de sus seis ojos están en la posición de ojos, dos en la coronilla y dos en la joroba [3]; con la agudeza de esos seis ojos, vence y destruye. 3. De las nueve bocas, tres están en la cabeza, tres en la joroba y tres en la parte interior de los flancos; cada boca tiene aproximadamente el tamaño de una cabaña, y es tan grande como el monte Alvand [4]. 4. Cada uno de los tres pies, al apoyarse en el suelo, es como un rebaño de mil ovejas cuando reposan juntas; y cada cuartilla [5] es tan grande en su circunferencia que mil hombres con mil caballos pueden pasar por dentro. 5. En cuanto a las dos orejas, rodearán Mâzendarân. 6. El cuerno es como de oro y hueco, y le han crecido mil cuernos ramificados [6], algunos propios de un camello [7], otros de un caballo, otros de un buey, otros de un asno, tanto grandes como pequeños. 7. Con ese cuerno vencerá y disipará toda la vil corrupción debida a los esfuerzos de criaturas nocivas.
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8. Cuando ese asno sujete su cuello en el océano, sus orejas se aterrorizarán (asahmêd), y toda el agua del vasto océano se agitará, y el costado de Ganâvad [8] temblará (shîvanêd). 9. Cuando emita un grito, todas las hembras de las criaturas acuáticas de Aûharmazd quedarán preñadas; y todas las nocivas criaturas acuáticas preñadas, al oír ese grito, expulsarán a sus crías. 10. Cuando se estanque en el océano, toda el agua del mar se purificará, lo cual está en las siete regiones de la tierra—es por eso que todos los asnos que entran al agua se estanquen en el agua—como dice así: «¡Si, oh asno de tres patas! No fuiste creado para el agua, toda el agua del mar habría perecido por la contaminación que el veneno del espíritu maligno ha traído a su agua, a través de la muerte de las criaturas de Aûharmazd.»
11. Tîstar extrae el agua [9] del océano con mayor precisión gracias a la ayuda del asno de tres patas. 12. Del ámbar gris (ambar-ik) también se dice que es el excremento del asno de tres patas; pues si contiene mucho alimento espiritual, la humedad del líquido nutritivo pasa por las venas del cuerpo hacia la orina, y el excremento se desecha.
13. Del buey Hadhayôs [10], al que llaman Sarsaok [11], se dice que, en la creación original, los hombres pasaron de una región a otra sobre él, y que, en la [ p. 70 ] renovación del universo, prepararon Hûsh (la bebida que produce la inmortalidad) con él. 14. Se dice que la vida está en manos de aquel hombre principal, al final de sus años [12], que ha construido la mayor cantidad de defensas alrededor de esta tierra, hasta que se requiera la renovación del universo.
15. Respecto al pájaro Kâmrôs [13] se dice que está en la cima del monte Albûrz; y cada tres años muchos vienen de los distritos no iraníes en busca de botín (gird) [14], yendo a causar daño (zîyân) en los distritos iraníes y a devastar el mundo; entonces el ángel Bûrg [15], habiendo subido de la región baja del lago Arag [16], despierta a ese mismo pájaro Kâmrôs, y este vuela sobre la más alta de todas las montañas, y recoge todos esos distritos no iraníes como un pájaro recoge maíz.
16. Respecto a Karsipt [17] dicen que sabía pronunciar palabras y llevó la religión al recinto que hizo Yim y la difundió; allí pronuncian el Avesta en el lenguaje de los pájaros.
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17. Respecto al pez buey, dicen que existe en todos los mares; cuando emite un grito, todos los peces quedan preñados y todas las criaturas acuáticas nocivas expulsan a sus crías.
18. El pájaro grifo [18], que es un murciélago, es mencionado (kard) dos veces en otro capítulo (babâ).
19. Respecto al pájaro Ashôzust [19], que es el pájaro Zobara [20]-vahman y también el pájaro Sôk [21], dicen que ha dado un Avesta con su lengua; cuando habla, los demonios tiemblan ante él y no se llevan nada de allí; un corte de uña, cuando no se reza por él (afsûd), los demonios y magos lo atrapan, y como una flecha dispara a y mata a ese pájaro. 20. Por esta razón, el pájaro atrapa y devora un corte de uña, cuando se reza por él, para que los demonios no puedan controlar su uso; cuando no se reza por él, no lo devora y los demonios pueden cometer una ofensa con él.
21. También otras bestias y aves son creadas todas en oposición a criaturas nocivas, como dice, que cuando las aves y bestias están todas en oposición a criaturas nocivas y magos, etc. [22] 22. Esto, también, dice, que de todas las aves preciosas [23] el cuervo (valâgh) es el más precioso. 23, Respecto al halcón blanco dice, [ p. 72 ] que mata a la serpiente con alas. 24. La urraca (kâskînak) ave mata a la langosta, y es creada en oposición a ella. 25. El Kahrkâs [24], que mora en la descomposición, que es el buitre, es creado para devorar materia muerta (nasâî); Así también lo son el cuervo (valâk) [25] y el milano de montaña.
26. El buey de montaña, la cabra de montaña, el ciervo, el asno salvaje, y otras bestias devoran a todas las serpientes. 27. Así también, de otros animales, los perros son creados en oposición a la especie del lobo, y para asegurar la protección de las ovejas; el zorro es creado en oposición al demonio Khava; el icneumón es creado en oposición a la serpiente venenosa (garzak) y otras criaturas nocivas en madrigueras; así también el gran animal almizclero es creado en oposición [26] a los voraces gusanos intestinales (kadûk-dânak garzak). 28. El erizo es creado en oposición a la hormiga que se lleva el grano [27], como se dice, que el erizo, cada vez que orina en un hormiguero, destruirá mil hormigas; Cuando el transportador de grano viaja sobre la tierra, deja [ p. 73 ] un camino hueco [28]; cuando el erizo lo recorre, el camino se aleja y se nivela. 29. El castor acuático se crea en oposición al demonio que está en el agua. 30. La conclusión es esta: de todas las bestias, aves y peces, cada una se crea en oposición a alguna criatura nociva.
31. Respecto al buitre (karkâs), se dice que, incluso desde su vuelo más alto, ve cuando hay carne del tamaño de un puño en el suelo; y el olor a almizcle se crea bajo sus alas, de modo que si, al devorar materia muerta, el hedor de la misma sale de ellas, vuelve a meter la cabeza bajo el ala y se siente cómodo. 32. Respecto al caballo árabe, dicen que si, en una noche oscura, aparece un solo pelo en el suelo, lo ve.
33. El gallo fue creado en oposición a los demonios y magos, cooperando con el perro; como dice la revelación, de las criaturas del mundo, las que cooperan con Srôsh [29] para destruir a los demonios son el gallo y el perro. 34. Esto también dice que no se habría logrado si no hubiera creado al perro del pastor, que es el Pasus-haurva [30], y al perro guardián de la casa, el Vis-haurva [30:1]; pues dice la revelación que el perro es un destructor de un demonio como la codicia, [ p. 74 ] entre aquellos que están en la naturaleza (aîtîh) del hombre y de los animales. 35. Además dice que, puesto que destruirá a todos los desobedientes, cuando ladra destruirá el dolor [31]; y su carne y grasa son remedios para alejar la descomposición y el dolor de los hombres [32].
36. Aûharmazd no creó nada inútil en absoluto, pues todos estos (kolâ aê) fueron creados para beneficio; cuando uno no entiende la razón de ellos, es necesario preguntar al Dastûr («sumo sacerdote»), pues sus cinco disposiciones (khûk) [33] están creadas de esta manera para que pueda destruir continuamente al demonio (o engaño).
(67:4) El Av. khara, «que es justo y que se yergue en medio del océano de amplias costas» (Yas. XLI, 28). Darmesteter, en su Ormazd et Ahriman (págs. 148-151), considera a este monstruo mitológico como un mito meteorológico, una personificación de las nubes y la tormenta; y, sin duda, una imaginación vívida puede rastrear una sorprendente similitud entre algunos de los atributos del monstruo y ciertas ideas fantasiosas sobre los fenómenos de la naturaleza; la dificultad radica en explicar los atributos restantes y en asegurar que estas ideas fantasiosas fueran realmente sostenidas por los mazdayasnianos de la antigüedad. Otra perspectiva plausible es considerar a estos seres mitológicos como dioses extranjeros tolerados por el sacerdocio, por motivos políticos, como objetos dignos de reverencia; así como la diosa Anâhita fue tolerada en la forma del ángel del agua. ↩︎
(67:5) Este es el significado tradicional de la palabra, que (si el significado de la pág. 67 es correcto) probablemente debería leerse yông, y rastrearse hasta Av. eeaungh (Yas. XXVIII, ii). En los manuscritos, la palabra se pronuncia gûnd, que significa «testículo». ↩︎
(68:1) Probablemente se supone que la joroba está sobre los hombros, como en el buey indio, y no como la del camello. ↩︎
(68:2) Cerca de Hamadán, a 3.300 metros sobre el nivel del mar, o 1.800 metros sobre Hamadán. Podría ser uno de los Av. Aurvantô de Zamyâd Yt. 3. Los manuscritos de Pazand dicen Hunavand. ↩︎
(68:3) Literalmente, «la parte baja del pie», khûrdak-i ragelman. ↩︎
(68:4) O bien, «mil cavidades (srûbŏ, Pers. surub, »caverna«) han crecido en ella». ↩︎
(68:5) Lectura zîyâk; compárese con Pers. ziyîdan, «convenir, ser adecuado». ↩︎
(69:1) Una montaña (véase Cap. XII, 29, 34). ↩︎
(69:2) Véase Cap. VII, 11. ↩︎
(69:3) Escrito Hadayâvs en los MSS. en el Cap. XXX, 25, y Hadhayãs en el Dâdistân-i Dînîk, Parte II, respuesta 89; es una lectura Pâzand en los tres lugares. ↩︎
(69:4) Véanse los Caps. XV, 27, XVII, 4. ↩︎
(70:1) Al transcribir el Pâz. svadyi al pahlavi, obtenemos snatîh, «período de años». La frase completa es muy confusa. ↩︎
(70:2) Escrito Kamrôs en el cap. XXIV, 29. Es el Av. Kamraos (gen. de Kamru) de Fravardîn Yt. 109. Véase también el cap. XVII, 3. ↩︎
(70:3) O, «a una asamblea». ↩︎
(70:4) El Av. Beregya de Yas. I, 21, II, 27, III, 35, «un espíritu que coopera con el Ushahina Gâh, que causa el aumento de los rebaños y el maíz.» ↩︎
(70:5) O, «del distrito de Arag» (véase la nota del cap. XII, 23). Aunque no se describe el lago Arag en el cap. XXII, algunos epítetos que se refieren a su equivalente avéstico, Rangha, son más aplicables a un lago que a un río, como en Bahrâm Yt. 29. Posiblemente se refiere a las tierras bajas entre el Caspio y el Aral, o a las orillas del Caspio. ↩︎
(70:6) El Av. vis karsipta de Vend. II, 139, donde, sin embargo, vis p. 71 no significa «pájaro», y el traductor pahlavi lo llama «cuadrúpedo». En el Pahl. Visp. I, 1, «el Karsipt es el jefe de las criaturas voladoras», y el Bundahis también lo considera un ave (véanse caps. XIV, 23, XXIV, 11). ↩︎
(71:1) Véanse los Caps. XIV, 11, 23, 24, XXIV, 11, 29. ↩︎
(71:2) La Av. Ashô-zusta de Vend. XVII, 26, 28. ↩︎
(71:3) Compárese con Pers. zûlah, «un gorrión o una alondra». ↩︎
(71:4) Compárese con Pers. sak, «una urraca». ↩︎
(71:5) Esta cita evidentemente queda incompleta. ↩︎
(71:6) La palabra pahlavi es ambigua; puede leerse zîl, «barato, común», o zagar = yakar, «caro, precioso», pero la pág. 72 parece la más probable, aunque el cuervo es quizás tan «común» como «precioso», como un carroñero en Oriente. Curiosamente, «Pers. arzân» es sinónimo de ambas palabras, ya que significa tanto «barato» como «digno». ↩︎
(72:1) El Av. kahrkâsa de Vend. III, 66, IX, 181, Âbân Yt. 61, Mihir Yt. 129; su epíteto zarmân-mânisn, «que mora en decadencia», evidentemente pretende ser una traducción del Av. zarenumainis, aplicado a él en Bahrâm Yt. 33, Dîn Yt. 13. ↩︎
(72:2) El texto probablemente debería ser valâk-i sîyâk va sâr-i gar, «el cuervo negro y el milano de montaña», que se dan como aves diferentes en Shâyast-lâ-shâyast, II, 5. ↩︎
(72:3) K20 omite las palabras de esta «oposición» a la siguiente. ↩︎
(72:4) El môr-i dânak-kash es el Av. maoiris dânô-karsô de Vend. XIV, 14, XVI; 28, XVIII, 146. ↩︎
(73:1) Comparando sûrâk con Pers. surâgh en preferencia a sûrâkh o sûlâkh, «un agujero». ↩︎
(73:2) Av. Sraosha, el ángel que se dice protege especialmente al mundo de los demonios durante la noche; usualmente se lo llama «el justo», y es el oponente especial del demonio Aêshm, «Ira» (ver Cap. XXX, 29). ↩︎
(73:3) Éstos son los nombres Avesta de esos dos tipos de perros (ver Cap. XIV, 19). ↩︎ ↩︎
(74:1) O puede ser así: «Pues dice así: ¿Con qué destruirá? Cuando ladre, destruirá la asamblea de todos los desobedientes». ↩︎
(74:2) Este es el significado más obvio, pero Spiegel (en una nota a los Zoroastrische Studien de Windischmann, pág. 95) traduce esta oración y la siguiente de manera muy diferente, para armonizar con Vend. XIII, 78, 99. ↩︎
(74:3) Las cinco disposiciones (khîm) de los sacerdotes se detallan así en los antiguos manuscritos Pahlavi: «Primero, la inocencia; segundo, la discreción de pensamientos, palabras y acciones; tercero, mantener el oficio sacerdotal como el de un maestro muy sabio y muy veraz, que ha aprendido la religión atentamente y la enseña con verdad; cuarto, celebrar la adoración a Dios (yazdân) con un ritual (nîrang) de palabras correctamente habladas y escrituras conocidas de memoria (narm naskîhâ); quinto, permanecer día y noche propiciando en su vocación, luchando con su propia resistencia (hamêstâr), y, toda la vida, no alejarse de la firmeza en la religión y ser enérgico en su vocación.» ↩︎