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1. Sobre la embestida del destructor contra las criaturas, se dice en la revelación que el espíritu maligno, al ver su propia impotencia y la de los demonios aliados [1] (hâm-dast), debido al hombre justo [2], quedó confundido y pareció sumido en la confusión durante tres mil años. 2. Durante esa confusión, los archienemigos [3] de los demonios gritaron a coro: «¡Levántate, padre nuestro! Porque causaremos un conflicto en el mundo, cuya angustia y daño se convertirán en los de Aûharmazd y los arcángeles».
3. Relataron dos veces sus propias malas acciones, y no le agradó; y ese malvado espíritu maligno, por temor al hombre justo, no pudo levantar la cabeza hasta que llegó el malvado Gêh [4], al cumplirse los tres mil años. 4. Y ella gritó al espíritu maligno así: «¡Levántate, padre nuestro! Porque yo provocaré ese conflicto en el mundo del que surgirán la angustia y el daño de Aûharmazd y los arcángeles». 5. Relató dos veces, una tras otra, sus propias malas acciones, y no le agradó; y ese malvado espíritu maligno [ p. 16 ] no se levantó de esa confusión, por temor al hombre justo.
6. Y, de nuevo, el malvado Gêh gritó así: «¡Levántate, padre nuestro! Porque en ese conflicto derramaré tanta vejación [5] sobre el hombre justo y el buey trabajador que, por mis obras, no les faltará vida, y destruiré sus almas vivientes (nismô) [6]; vejaré el agua, vejaré las plantas, vejaré el fuego de Aûharmazd, haré que toda la creación de Aûharmazd sea vejada». 7. Y ella relató de tal manera esas malas acciones por segunda vez, que el espíritu maligno se deleitó y se sobresaltó de aquella confusión; y besó a Gêh en la cabeza, y la contaminación que llaman menstruación se hizo evidente en Gêh.
8. Le gritó a Gêh así: «¿Cuál es tu deseo? Para que te lo conceda». Y Gêh le gritó al espíritu maligno así: «Un hombre es el deseo, así que dámelo».
9. La forma del espíritu maligno era el cuerpo de un lagarto (vazak) parecido a un tronco, y se le apareció a Gêh como un joven de quince años, y eso le trajo los pensamientos de Gêh [7].
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10. Después, el espíritu maligno, con los demonios aliados, se dirigió hacia las luminarias y vio el cielo; y las condujo hacia arriba, cargado de malas intenciones. 11. Se paró sobre un tercio [8] del interior del cielo y, como una serpiente, saltó del cielo a la tierra.
12. En el mes de Fravardîn y el día de Aûharmazd [9], irrumpió al mediodía, y el cielo quedó tan destrozado y aterrorizado por él, como una oveja por un lobo. 13. Llegó al agua que estaba dispuesta [10] bajo la tierra, y entonces el centro de esta tierra fue perforado y entró por él. 14. Después, llegó a la vegetación, luego al buey, luego a Gâyômard, y luego llegó al fuego [11]; así, como una mosca, se precipitó sobre toda la creación; y dejó el mundo tan dañado y oscuro [12] al mediodía como si fuera de noche. 15. Y criaturas nocivas. Él esparció sobre la tierra plagas mordedoras y venenosas, como la serpiente, el escorpión, la rana (kalvâk) y el lagarto (vazak), de modo que ni siquiera la punta de una aguja quedó libre de criaturas nocivas. 16. Y la plaga [13] fue esparcida por él sobre la [ p. 18 ] vegetación, y esta se marchitó al instante. 17. Y la avaricia, la necesidad, el dolor, el hambre, la enfermedad, la lujuria y el letargo fueron esparcidos por él sobre el buey y Gâyômard.
18. Antes de llegar al buey, Aûharmazd molió el fruto curativo [14], que algunos llaman «bînâk», diluyéndolo en agua abiertamente ante sus ojos, para que el daño y la incomodidad causados por la calamidad (zanisn) fueran menores; y cuando se volvió flaco y enfermo, al exhalar y exhalar, el buey también dijo: «El ganado debe ser creado, y su trabajo, labor y cuidado deben ser asignados».
19. Y antes de su llegada a Gâyômard, Aûharmazd hizo sudar a Gâyômard, mientras este pudiera recitar una oración (vâg) de una estrofa (vikast); además, Aûharmazd formó ese sudor en el cuerpo juvenil de un hombre de quince años, radiante y alto. 20. Cuando Gâyômard salió del sudor, vio el mundo oscuro como la noche, y la tierra como si ni la punta de una aguja permaneciera libre de criaturas nocivas; la esfera celestial estaba en revolución, y el sol y la luna permanecían en movimiento: y la lucha del mundo, debido al clamor de los demonios Mâzînâkân [15], era con las constelaciones.
21. Y el espíritu maligno pensó que todas las criaturas de Aûharmazd habían quedado inservibles, excepto [ p. 19 ] Gâyômard; y Astô-vîdâd [16] con mil demonios, causantes de muerte, fueron liberados por él en Gâyômard, 22. Pero su hora señalada no había llegado, y él (Astô-vîdâd) no tenía forma de atraparlo (âvizîdanŏ) a él; Como se dice que, cuando llegó la oposición del espíritu maligno, el período de vida y gobierno de Gâyômard fue señalado por treinta años. 23. Tras la llegada del adversario, vivió treinta años, y Gâyômard dijo así: «Aunque el destructor haya venido, la humanidad será toda de mi raza; y esto es bueno, cuando cumplen con el deber y las buenas obras».
24. Y, después, él (el espíritu maligno) se acercó al fuego, y mezcló humo y oscuridad con él. 25. Los planetas, con muchos demonios, se estrellaron contra la esfera celestial, y mezclaron las constelaciones; y toda la creación quedó tan desfigurada como si el fuego lo desfigurara todo y el humo se elevara sobre ella. 26. Y durante noventa días y noventa noches los ángeles celestiales lucharon en el mundo con los demonios confederados del espíritu maligno, y los arrojaron confundidos al infierno; y la muralla del cielo se formó de tal manera que el adversario no pudo mezclarse con ella.
27. El infierno está en medio de la tierra; allí donde el espíritu maligno atravesó la tierra [17] y se abalanzó sobre ella, mientras todas las posesiones del mundo [ p. 20 ] se transformaban en dualidad, y la persecución, la contienda y la mezcla de lo alto y lo bajo se manifestaban.
(15:1) Los manuscritos de Pâzand tienen garôist, por el Huz. hêmnunast, «confiado». Windischmann y Justi tienen «todos». ↩︎
(15:2) Probablemente Gâyômard. ↩︎
(15:3) La palabra kamârakân significa literalmente «aquellos con una cabeza maligna» y deriva del av. kameredha, «la cabeza de un ser maligno», también aplicada a la «cima maligna» del monte Arezûra (Vend. XIX, 140, 142), que se supone está a las puertas del infierno (véase cap. XII, 8). Que se refiere a los demonios principales o archienemigos aparece con mayor claridad en el cap. XXVIII, 12, 44, donde la palabra es kamârîkân. ↩︎
(15:4) La personificación de la impureza de la menstruación. ↩︎
(16:1) La palabra vêsh o vîsh puede significar bêsh, «angustia, vejación», como se supone aquí, o vish, «veneno», como lo traducen Windischmann y Justi de acuerdo con los manuscritos Paz. ↩︎
(16:2) Que este es el Huzvâris de rûbân, «alma», se desprende del cap. XV, 3-5, donde ambas palabras se usan indistintamente; pero no se menciona en el glosario Huz.-Pâz. Es evidentemente equivalente al caldeo nismâ, y probablemente debería tener la pronunciación tradicional nisman, abreviatura de nismman. ↩︎
(16:3) Este parece ser el significado literal de la oración, y lo confirma el cap. XXVIII, 1, pero Windischmann y Justi entienden que el espíritu maligno formó un joven para Gêh a partir del cuerpo de un sapo. El incidente del texto puede compararse con la idea de Milton sobre Satanás y el pecado en Paraíso Perdido, Libro II, 745-765. ↩︎
(17:1) Quizás se refiere a la proporción del cielo que se extiende por la oscuridad de la noche. La frase en su conjunto es bastante confusa. ↩︎
(17:2) El equinoccio de primavera (véase Cap. XXV, 7). ↩︎
(17:3) Literalmente, «y fue arreglado». ↩︎
(17:4) Para los detalles de estas visitaciones, véanse los capítulos VI-X. ↩︎
(17:5) Lectura khûst tôm; pero puede ser hangîdtûm, «muy turbio, opaco». ↩︎
(17:6) La palabra makhâ, «golpe, golpe», es un logograma Huzvâris que no se encuentra en los glosarios; M6 tiene dâr, «madera», pero esto puede ser una lectura errónea, debido a que el original, del cual se copió M6, es difícil de leer. ↩︎
(18:1) La palabra mîvang es una forma inusual de mîvak, «fruto». Probablemente se remonta a un av. mivangh, que podría significar «gordura», como sugiere Windischmann. ↩︎
(18:2) Los daêva Mâzainya del Avesta, y los demonios Mâzendarân, o idólatras, de las leyendas persas. ↩︎
(19:1) El demonio de la muerte, Astô-vîdhôtu en el Avesta (Vend. IV, 137, V, 25, 31), que supuestamente «pone una soga al cuello de los muertos para arrastrarlos al infierno, pero si sus buenas obras superan a sus pecados, se liberan de la soga y van al cielo» (Ensayos de Haug, 2.ª ed., pág. 321). Este nombre es malinterpretado como Asti-vihâd por los escritores de Pâzand. ↩︎
(19:2) Véase § 13. ↩︎