1. Sobre la maldad de Aharman y los demonios, se dice en la revelación que el mal que el espíritu maligno ha producido para la creación de Aûharmazd se puede determinar por este invierno [2]; y su cuerpo es el de un lagarto (vazagh) [3] cuyo lugar es la inmundicia (kalk). 2. No piensa, ni habla, ni actúa por el bienestar (nadûkîh) de las criaturas de Aûharmazd; y su ocupación es la crueldad y la destrucción de este bienestar, de modo que destruirá a las criaturas que Aûharmazd aumente; y su vista (kashm mîkisn) [4] no se abstiene de causar daño a las criaturas. 3. Como dice que, «desde [ p. 106 ] que una criatura fue creada por nosotros, yo, que soy Aûharmazd, no he descansado tranquilo, por proteger a mis propias criaturas; y tampoco él, el espíritu maligno, por maquinar el mal para las criaturas». 4. Y por su devoción a la brujería (yâtûk-dînôîh), seduce a la humanidad para que le tenga afecto y desafección a Aûharmazd [5], de modo que abandonan la religión de Aûharmazd y practican la de Aharman. 5. Inculca en los hombres la idea de que esta religión de Aûharmazd no es nada, y que no es necesario ser firme en ella. 6. Quienquiera que dé algo a aquel hombre en cuya ley (dâd) está establecido este dicho, entonces el espíritu malo es propiciado por él, es decir, ha actuado por su placer.
7. El negocio de Akôman [6] es este, que dio pensamientos viles y discordia a las criaturas. 8. El negocio del demonio Andar es este, que él restringe los pensamientos de las criaturas de las obras de virtud, justo como un líder que ha bien restringido (sardâr-i khûp afsârdŏ); y él arroja esto en los pensamientos de los hombres, que no es necesario tener la sagrada camisa y hilo-faja. 9. El negocio del demonio Sâvar [7], que es un líder de los demonios, es este, es decir, el desgobierno, la anarquía opresiva y la embriaguez. 10. El negocio del demonio Nâîkîyas [8] es este, que él da descontento a las criaturas; Como dice, si este uno [ p. 107 ] diera algo a aquellos hombres cuya opinión (dâd) es esta, de que no es necesario tener la camisa sagrada y el hilo-cinturón, entonces Andar, Sâvar y Nâîkîyas serían propiciados por él. 11. El demonio Taprêv [9] es quien mezcla veneno con plantas y criaturas; como dice así: «Taprêv el frustrador, y Zâîrîk el fabricante del veneno». 12. Se dice que esos seis son archienemigos [10] de los demonios; el resto cooperan y se confederan con ellos. 13. Esto también dice que] [11] si uno da [algo] a un hombre que dice [que es apropiado tener una bota], y en su ley [está establecido caminar con una bota, entonces] [12] el demonio Taprêv es propiciado [por él].
14. El demonio Tarômat [13] [es quien] produce la desobediencia; el demonio Mîtôkht [14] es el mentiroso (drôgan) del espíritu maligno [15]; el demonio Arask [16] («malicia») es el demonio rencoroso del mal de ojo. 15. Sus recursos son los mismos [17] que los del demonio Aeshm [18], pues [ p. 108 ] dice que se le otorgan siete poderes a Aeshm [19] para que pueda destruir por completo a las criaturas con ellos; con esos siete poderes destruirá a siete [20] de los héroes Kayân a su debido tiempo, pero uno permanecerá. 16. Allí donde llega Mîtôkht («falsedad»), Arask («malicia») se vuelve bienvenida, [y allí donde Arask es bienvenida] [21] Aeshm establece una base [22], y allí donde Aeshm tiene una base [23] muchas criaturas perecen, y él causa mucho no-iranianismo [24]. 17. Aeshm mayormente planea todo el mal para las criaturas de Aûharmazd, y las malas acciones de esos héroes Kayân han sido más completas a través de Aeshm, como dice, que Aeshm, el asaltante impetuoso, las causa más [25].
18. El demonio Vîzarêsh [26] es quien lucha con las almas de los hombres que han partido, aquellos [ p. 109 ] días y noches [27] cuando permanecen en el mundo; los arrastra aterrorizado y se sienta a las puertas del infierno. 19. El demonio Uda [28] es aquel que, cuando un hombre se sienta en un lugar privado, o cuando come, golpea espiritualmente su rodilla sobre su espalda [29], de modo que grita [y mira hacia afuera, para que charlando pueda comer, charlando] pueda evacuar (rîed), y charlando pueda hacer aguas (mêzêd), de modo que no pueda alcanzar [la] mejor existencia [30] .
[20. El demonio Akâtâsh [31] es el demonio de la perversión (nikîrâyîh), que hace que las criaturas se alejen (nikîrâî) de las cosas apropiadas; como se dice, que quienquiera que haya dado algo a esa persona (tanû) cuya opinión (dâd) es esta, que no es necesario tener un sumo sacerdote (dastôbar), entonces el demonio Aeshm es propiciado por él. 21. Quienquiera que haya dado algo a esa persona cuya opinión es esta, y que dice, que no es necesario tener un matador de serpientes (mâr-van), entonces Aharman, con los demonios anteriores, es propiciado por él; esto se dice de aquel que, cuando ve una criatura nociva, no la mata. 22. Un mataserpientes (mâro-gnô) [32] es un palo [ p. 110 ] en cuyo extremo se coloca una correa de cuero; y se declara que toda persona de buena religión debe poseer uno para poder golpear y matar a criaturas nocivas y pecadores con mayor mérito.
23. Zarmân [33] es el demonio que hace decrépito (dûspad), a quien llaman vejez (pirîh). 24. Kîshmak [34] es el que hace desastroso (vazandak), y también causa el torbellino [35] que pasa por perturbación. 25. El demonio Varenô [36] es el que causa relaciones sexuales ilícitas, como dice así: «Varenô la profanación (âlâî).» 26. El demonio Bûshâsp [37] es la que causa la pereza; Sêg es el demonio (drûg) que causa la aniquilación; y el demonio Nîyâz es el que causa angustia.
27. El demonio Âz [38] («avaricia») es aquel que lo devora todo, y cuando, por la indigencia, no ha obtenido nada, se devora a sí mismo; es esa maldad que, aunque se le entreguen todas las riquezas del mundo, no se sacia; como se dice, el ojo del codicioso es una soga (gamand), y en él el mundo es nada. 28. Pûs [39] es el demonio que atesora, y [ p. 111 ] no lo consume, ni da a nadie; como se dice, el poder del demonio Âz se debe a quien, no contento con su propia esposa, arrebata incluso las de otros.
29. El demonio Nas [40] es quien causa la polución y contaminación (nisrûstih), a la que llaman nasâi («materia muerta»). 30. El demonio Frîftâr («engañador») es quien seduce a la humanidad. 31. El demonio Spazg [41] («calumnia») es quien trae y transmite el discurso (milayâ), y no es nada en apariencia como lo dice; y muestra que la humanidad lucha y se disculpa (avakhshînêd), individuo con individuo. 32. El demonio Arâst [42] («falso») es quien habla falsedades. 33. El demonio Aîghâsh [43] es el demonio de ojos malignos que hiere a la humanidad con su ojo. 24. El demonio Bût [44] es aquel a quien adoran los hindúes, y su crecimiento se aloja en ídolos, como se adora al caballo como un ídolo [45]. 35 Astô-vîdâd [46] es el malvado volador (vâê-i sarîtar) que se apodera de la vida; como se dice que, cuando [ p. 112 ] su mano acaricia a un hombre es letargo_, cuando la arroja la sobre el enfermo es fiebre_, cuando lo mira a los ojos ahuyenta la vida, y lo llaman muerte. 36. El demonio del ojo maligno (sûr-kashmîh) es aquel que arruinará todo lo que los hombres ven, cuando no dicen «en el nombre de Dios» (yazdân).
37. Con cada uno de ellos cooperan numerosos demonios y demonios malignos, y especificarlos por segunda vez sería tedioso; también se dice que los demonios, que son furias (khashmakân), abundan. 38. Son demonios de ruina, dolor y envejecimiento (zvârân), productores de vejación y bilis, revivificadores de pena (nîvagîh), progenie de la tristeza y portadores de hedor, descomposición y vileza; son muchos, muy numerosos y muy notorios; y una parte de todos ellos se mezcla en los cuerpos de los hombres, y sus características son evidentes en la humanidad.
39. El demonio Apâôsh [47] y el demonio Aspengargâk [48] son aquellos que luchan contra la lluvia. 40. Del espíritu maligno [49] provienen la ley de la vileza, la religión de la hechicería, las armas de la maldad y la perversión (khâmîh) de las obras de Dios; y [ p. 113 ] su deseo es este: «¡No preguntéis por mí y no me entendáis! Porque si preguntáis por mí y me entendéis, no me seguiréis [50]». 41. Esto también dice que el espíritu maligno permanece a la distancia de un grito, incluso al grito de un gallo de tres años (kûlêng), incluso al grito de un asno, incluso al grito de un hombre justo cuando uno lo golpea involuntariamente y él emite un grito [51]. 42. El demonio Kûndak [52] es él que es, el corcel (bârak) de los magos.
43. Surgen nuevos demonios de los diversos pecados que las criaturas cometen, y son creados para tales fines; estos hacen que incluso los planetas de la esfera celestial se abalancen sobre ellos, y se mantienen en gran número en el conflicto. 44. Sus cabecillas (kamârîkân) son esos siete planetas, la cabeza y la cola de Gôkîhar y Mûspar [53] [ p. 114 ] provistos de cola, que son diez. 45. Y por ellos estas diez creaciones mundanas, es decir, el cielo, el agua, la tierra, la vegetación, los animales, los metales, el viento, la luz, el fuego y la humanidad, son corrompidas con toda esta vileza; y de ellos la calamidad, el cautiverio, la enfermedad, la muerte y otros males y corrupciones llegan siempre al agua, a la vegetación y a las otras creaciones que existen en el mundo, debido a la maldad de esos diez. 46. Aquellos a quienes he enumerado están provistos de la asistencia y la naturaleza astuta (afzar-hômand) de Aharman.
47. Respecto al interior frío, seco, pedregoso y oscuro del misterioso infierno (târîk dên afrâg-pêdâk), se dice que la oscuridad es tan dura que se puede agarrar con la mano [54], y el hedor es tan duro que se puede cortar con un cuchillo; y si infligen el castigo de mil hombres en un solo lapso, piensan que están solos; y la soledad es peor que su castigo [55]. 48. Y su conexión (band) es con los siete planetas, ya sea por mucho frío como Saturno [56] (Kêvân), ya sea por mucho calor como Aharman; y su alimento es azufre (gandak), y de las suculentas, el lagarto (vazagh), y otros males y miserias (patyân).]
(105:3) Los caps. XXVIII, XXIX y XXXI se omiten en M6 y todos los manuscritos que descienden de él, ya sean Pahlavi o Pâzand; y, debido a la pérdida de un folio de K20 antes de que se escribiera ninguna de sus copias existentes, el primer cuarto del cap. XXVIII ha estado faltante hasta ahora, pero se proporciona aquí (entre corchetes) de TD, un manuscrito perteneciente a Mobad Tahmuras Dinshaw (véase Introducción). ↩︎
(105:4) El invierno es uno de los males primarios que Angra-mainyu trajo a la creación (ver Vend. I, 8-12). ↩︎
(105:5) Véase Cap. III, 9. ↩︎
(105:6) Refiriéndose al «mal de ojo». ↩︎
(106:1) Compárese con el Cap. I, 14. ↩︎
(106:2) Los seis archienemigos de este párrafo son los mencionados en los capítulos I, 27, XXX, 29. ↩︎
(106:3) Escrito en Sôvar en el Cap. I, 27. ↩︎
(106:4) Escrito Nâkahêd en el Cap. I, 27, Nâîkîyas cuando se repite en esta oración, y Pâz. Nâûnghas en el Cap. XXX, 29. ↩︎
(107:1) Escrito Tâîrêv en el Cap. I, 27. ↩︎
(107:2) Véase Cap. III, 2. ↩︎
(107:3) Desde este punto, el texto Pahlavi se conserva en K20, excepto algunas palabras ilegibles, cuya traducción (proporcionada por TD) se incluye aquí entre corchetes. ↩︎
(107:4) Anquetil, engañado por la laguna en su manuscrito, creyó que había un cambio de tema y comenzó un nuevo capítulo en este punto. Por esta razón, el número de sus capítulos supera en uno a los de esta traducción. ↩︎
(107:5) Tarôkmatŏ escrito en TD, e identificado con Nâûnghas (Nâîkîyas) en el cap. XXX, 29; una personificación del Av. tarômaiti, «desobediencia», de Yas. XXXIII, 4, LIX, 8. ↩︎
(107:6) Una personificación del Av. mithaokhta, «falsamente hablado», de Yas. LIX, 8, Vend. XIX, 146, Visp. XXIII, 9, Zamyâd Yt. 96. ↩︎
(107:7) TD tiene drûg gûmânîkîh, «el demonio del escepticismo». ↩︎
(107:8) Av. araska de Yas. IX, 18, Râm Yt. 16, personificado. ↩︎
(107:9) La palabra hômanam en K20 es una lectura Huzvâris falsa de ham, debido a que el copista lee am, «yo soy»; TD tiene hamafzâr, «teniendo medios similares». ↩︎
(107:10) O Khashm, «ira»; así se escribe en K20, pero suele ser p. 108 Aêshm en otros lugares; el Av. aêshma de Vend. IX, 37, X, 23, 27, etc. El Asmodeo del Libro de Tobías parece ser el Av. Aêshmô daêvô, «demonio de la ira». ↩︎
(108:1) TD dice «había siete poderes de Aêshm». ↩︎
(108:2) TD tiene «seis», lo que parece un intento desafortunado de corregir un texto correcto. La tradición nos dice que solo reinaron cinco Kayâns (véase cap. XXXIV, 7), y el Shâhnâmah también menciona a Sîyâwush (Pahl. Kaî-Sîyâvakhsh), quien no reinó; pero ocho Kayâns, además de Lôharâsp y Vistâsp, que eran de descendencia colateral (véase cap. XXXI, 28), se mencionan en el Avesta, de donde el autor de los Bundahis obtendría gran parte de su información (véase Fravardîn Yt. 132, Zamyâd Yt. 71, 74). ↩︎
(108:3) La frase entre paréntesis aparece sólo en TD. ↩︎
(108:4) Leyendo bunak como en TD; K20 tiene «envía una raíz». ↩︎
(108:5) Entonces en TD; K20 tiene «donde Aeshm continúa». ↩︎
(108:6) Es decir, «muchas costumbres extranjeras». ↩︎
(108:7) La palabra vêsh, «la mayoría», sólo está en TD. ↩︎
(108:8) Así en TD; K20 tiene a Vigêsh. Él es el Av. Vîzaresha de Vend. XIX, 94, quien se dice que transporta las almas de los difuntos al puente Kinvad. ↩︎
(109:1) TD tiene «esas tres noches», refiriéndose al período en el que se dice que el alma permanece flotando alrededor del cuerpo después de la muerte (ver Hâdôkht Nask, ed. Haug, II, 1-18, III, 1-17). ↩︎
(109:2) Entonces en K20; TD tiene Aûdak (ver Pahl. Vend. XVIII, 70). ↩︎
(109:3) TD simplemente «golpea una zapatilla (padîn-pôsh) espiritualmente», es decir, invisiblemente, con el propósito de asustar al hombre. ↩︎
(109:4) Las frases cortas entre paréntesis se toman de TD para suplir palabras arrancadas de K20, que pasa al Cap. XXIX en este punto, pero TD suministra una continuación del Cap. XXVIII, que se agrega aquí y se encierra entre paréntesis. ↩︎
(109:5) La Av. Akatasha de Vend. X, 23 Sp., XIX, 43 W. ↩︎
(109:6) Véase Pahlavi Vend. XVIII, 5, 6. ↩︎
(110:1) Una personificación del Av. zaurva de Vend. XIX, 43 O., Yas. IX, 18 Sp., Gôs Yt. 10, Râm Yt. 16. ↩︎
(110:2) La lectura de este nombre es incierta. ↩︎
(110:3) Los pequeños torbellinos, que suelen preceder a un cambio de viento en la India, se conocen comúnmente con el nombre de shaîTân, lo que indica que esas columnas de polvo giratorias se atribuyen popularmente a una agencia demoníaca. ↩︎
(110:4) Una personificación de Av. varena, «deseo», en un sentido malo. ↩︎
(110:5) Av. Bûshyãsta de Vend. XI, 28, 29, 36, 37, XVIII, 38, etc. Los nombres de los tres demonios en esta oración son palabras persas para «pereza», «problema» y «necesidad». ↩︎
(110:6) Av. Âzi de Vend. XVIII, 45, 50, Yas. XVII, 46, LXVII, 22, Âstâd Yt. 1. ↩︎
(110:7) Compárese el pers. payûs, «codicioso», y piyûs, «avaricia». Pûs es evidentemente el demonio de los avaros, y Âz el de los egoístas. ↩︎
(111:1) Av. Nasu de Vend, V, 85-106, VI, 65, 72, 74, 79, VII, 2-27, 70, VIII, 46, 48, 132-228, IX, 49-17, etc. ↩︎
(111:2) Av. spazga de Ardabahist Yt. 8, 11, 15. ↩︎
(111:3) Siempre escrito como anâst. ↩︎
(111:4) Av. aghashi de Vend. XX, 14, 20, 24, que parece ser «el mal de ojo»; pero véase § 36. ↩︎
(111:5) Av. Bûiti de Vend. XIX, 4, 6, 140, que debe ser identificado con Pers. but, «un ídolo», Sans. bhûta, «un duende», y no con Buda. ↩︎
(111:6) Lectura de afas vakhsh pavan bûtîhâ mâhmânŏ, kîgûn bût asp parastêdŏ, que evidentemente admite muchas variaciones, pero el significado es más bien oscuro. ↩︎
(111:7) Aquí se escribe Astî-vîdâd (véase Cap. III, 21). Vend. V, 25, 31 dice: «Astô-vîdhôtu lo ata (al moribundo); Vayô (el demonio volador) lo lleva atado»; de lo cual parecería que Astî-vîdâd y «el volador maligno» se consideraban originalmente demonios distintos. ↩︎
(112:1) Av. Apaosha de Tîstar Yt. 21, 22, 27, 28, Âstâd Yt. 2, 6; véase también Cap. VII, 8, 10, 12. ↩︎
(112:2) Aquí escrito Aspengarôgâ, pero véanse los caps. VII, 12, XVII, 1. Es el Av. Spengaghra de Vend. XIX, 135, y, al ser un demonio, no debe confundirse con el adorador de demonios, Spingauruska, de Gôs Yt. 31, Ashi Yt. 51. ↩︎
(112:3) El «espíritu maligno», Ganrâk-maînôk, parece ser tratado aquí como un demonio distinto de Aharman, lo cual es incoherente con lo afirmado en los §§ 1-6 y contrario a la opinión general. Esta incoherencia indicaría la posibilidad de que esta continuación del cap. XXVIII en TD, o parte de él, hubiera sido añadida posteriormente por un editor (aunque es difícil descubrir alguna diferencia de estilo en el lenguaje), si no hubiéramos encontrado una confusión similar de ambos nombres en el cap. XXX, 29, 30. ↩︎
(113:1) Compárese con Mkh. XL, 24-28: «El único deseo que Hormezd, el señor, desea de los hombres es este: «Me entendáis (a Hormezd), pues todo aquel que me entienda viene después de mí y se esfuerza por mi satisfacción». Y el único deseo que Aharman desea de los hombres es este: «No me entendáis (a Aharman), pues quien me entienda mal, sus acciones no proceden después de mí, y, además, de ese hombre no me viene ninguna ventaja ni amistad». ↩︎
(113:2) La frase es más bien oscura, pero parece implicar que tales gritos mantienen al espíritu maligno a distancia; sin embargo, es posible que signifique que el grito del espíritu maligno puede ser escuchado hasta donde llegan tales gritos. ↩︎
(113:3) Av. Kunda de Vend. XI, 28, 36, XIX, 138. ↩︎
(113:4) TD menciona aquí a Gôk-kihar y a Mûs-parîk, pero véase el cap. V, 1, donde estos seres se incluyen entre los siete líderes planetarios, y no se cuentan además de ellos. Esta es otra inconsistencia que lleva a sospechar que esta continuación del capítulo pudo haber sido escrita por una mano posterior. Según esta visión posterior, el sol y la luna deben estar incluidos entre esos orbes maléficos, los planetas. ↩︎
(114:1) Compárese Mkh. VII, 31: «y siempre su oscuridad es tal que se puede agarrar con la mano.» ↩︎
(114:2) Compárese con Ardâ-Vîrâf-nâmak (LIV, 5-8): 'Tan cerca como el oído del ojo, y tan numerosas como los pelos de la crin de un caballo, tan cercanas y tantas en número, están las almas de los malvados, pero no ven ni oyen sonido alguno, una de la otra; cada uno piensa así: «Estoy solo». ↩︎
(114:3) O, «con más frío que Saturno». ↩︎