1. Sobre la naturaleza de la resurrección y la existencia futura, se dice en la revelación que, mientras que Mâshya y Mâshyôî, quienes surgieron de la tierra [2], primero se alimentaron de agua, luego de plantas, luego de leche y finalmente de carne, los hombres también, al llegar la hora de la muerte, primero desisten de comer carne, luego de leche y luego [ p. 121 ] de pan, hasta que [3] mueren, siempre se alimentan de agua. 2. De igual manera, en el milenio de Hûshêdar-mâh [4], la fuerza del apetito (âz) disminuirá, cuando los hombres permanezcan tres días y tres noches en superabundancia (sîrîh) con una sola degustación de alimento consagrado. 3. Luego desistirán de comer carne y comerán vegetales y leche; después, se abstendrán de comer leche y vegetales y se alimentarán de agua; y durante diez años antes de que llegue Sôshyans [5] permanecerán sin comer y no morirán.
4. Tras la llegada de los Sôshyans, preparan la resurrección de los muertos, como se dice, que Zaratûst le preguntó a Aûharmazd así: «¿De dónde se forma de nuevo un cuerpo que el viento ha llevado y el agua ha transportado (vazîd) [6]? ¿Y cómo ocurre la resurrección?» 5. Aûharmazd respondió así: «Cuando a través de mí el cielo surgió de la sustancia del rubí [7], sin columnas, sobre el soporte espiritual de la luz lejana; cuando a través de mí surgió la tierra, que [8] portó la vida material, y no hay [ p. 122 ] sustentador de la creación mundana sino ella; Españolcuando por mí el sol y la luna y las estrellas son conducidos en el firmamento (andarvaî) de los cuerpos luminosos; cuando por mí el maíz fue creado para que, esparcido por la tierra, creciera de nuevo y volviera con aumento; cuando por mí el color [9] de varias clases fue creado en las plantas; cuando por mí el fuego fue creado en las plantas y otras cosas [10] sin combustión; cuando por mí un hijo fue creado y formado [11] en el vientre de una madre, y la estructura (pîsak) respectivamente de la piel, las uñas, la sangre, los pies, los ojos, las orejas y otras cosas fue producida; cuando por mí las piernas fueron creadas para el agua, para que fluya, y la nube fue creada que lleva el agua del mundo y llueve allí donde tiene un propósito; Cuando por mí fue creado el aire que transporta _a la vista, mediante la fuerza del viento, lo inferior hacia arriba según su voluntad, y uno no puede alcanzarlo con la mano extendida; cada uno de ellos, al ser creado por mí, fue en esto más difícil que causar la resurrección, pues [12] es una ayuda para mí en la resurrección que existan, pero cuando fueron formados no estaba formando el futuro a partir del pasado [13]. 6. Observen que cuando se produjo lo que no era, ¿por qué no es posible [ p. 123 ] producir de nuevo lo que era? Porque en ese momento uno exigirá el hueso del espíritu de la tierra, la sangre del agua, el cabello de las plantas y la vida del fuego, ya que les fueron entregados en la creación original.»
7. Primero, se despiertan los huesos de Gâyômard, luego los de Mâshya y Mâshyôî, y después los del resto de la humanidad; en los cincuenta y siete años de Sôshyans [14] preparan a todos los muertos, y todos los hombres se levantan; a quien sea justo y a quien sea malvado, a toda criatura humana, la despiertan del lugar donde su vida parte. 8. Después, cuando todos los seres materiales vivientes asumen de nuevo sus cuerpos y formas, entonces les asignan (barâ yehabûnd) una sola clase [15]. 9. De la luz que acompaña (levatman) al sol, la mitad será para Gâyômard, y la otra mitad dará iluminación al resto de los hombres, para que el alma y el cuerpo sepan que éste es mi padre, y ésta es mi madre, y éste es mi hermano, y ésta es mi esposa, y éstos son algunos otros de mis parientes más cercanos.
10. Entonces es la asamblea del Sadvâstarân [16] donde se encontrará toda la humanidad en este momento; en esa asamblea, cada uno ve sus propias buenas y malas acciones; y entonces, en esa asamblea, un hombre malvado se vuelve tan visible como una oveja blanca entre las que son negras. 11. En esa [ p. 124 ] asamblea, cualquier hombre justo fue amigo de un malvado en el mundo, y el malvado se queja del justo así: “¿Por qué no me informó, estando en el mundo, de las buenas acciones que él mismo practicó?”. Si el justo no le informó, entonces es necesario que sufra la vergüenza correspondiente en esa asamblea [17].
12. Después separan al justo del malvado; y entonces el justo va al cielo (garôdmân), y arrojan al malvado de vuelta al infierno. 13. Tres días y tres noches infligen castigo corporal en el infierno, y entonces contempla corporalmente esos tres días de felicidad en el cielo [18]. 14. Como dice que, el día en que el justo se separa del malvado, las lágrimas de todos corren por sus piernas. 15. Cuando, tras separar a un padre de su consorte (hambâz), a un hermano de su hermano y a un amigo de [ p. 125 ] su amigo, sufren, cada uno por sus propias acciones, y lloran, el justo por el malvado, y el malvado por sí mismo; porque puede haber un padre que sea justo y un hijo malvado, y puede haber un hermano que sea justo y uno malvado. 16. Aquellos por cuyas acciones peculiares está señalado, como Dahâk y Frâsîyâv de Tûr, y otros de esta clase, como aquellos que merecen la muerte (marg-argânân), sufren un castigo que ningún otro hombre sufre; lo llaman _el castigo de las tres noches [19]'.
17. Entre sus productores de la renovación del universo, aquellos hombres justos de quienes está escrito [20] que viven, quince hombres y quince doncellas, acudirán en ayuda de los Sôshyans. 18. Como Gôkîhar [21] cae en la esfera celestial desde un rayo de luna sobre la tierra, la angustia de la tierra se vuelve como la de una oveja cuando un lobo cae sobre ella. 19. Después, el fuego y el halo [22] funden el metal de Shatvaîrô, en las colinas y montañas, y permanece en esta tierra como un río.
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20. Entonces todos los hombres pasarán a ese metal fundido y se purificarán; cuando uno es justo, le parece como si caminara continuamente en leche tibia; pero cuando es malvado, le parece como si, en el mundo, caminara continuamente en metal fundido.
21. Después, con el mayor afecto, todos los hombres se reúnen, padre, hijo, hermano y amigo, y se preguntan así: «¿Dónde has estado [23] estos años, y cuál fue el juicio sobre tu alma? ¿Has sido justo o malvado?» 22. A la primera alma que el cuerpo ve, le pregunta con esas palabras (gûft). 23. Todos los hombres se unen y alaban en voz alta a Aûharmazd y a los arcángeles.
24. Aûharmazd completa su obra en ese momento, y las criaturas se vuelven de tal manera que no es necesario hacer ningún esfuerzo por ellas; y entre aquellos por quienes se preparan los muertos, no es necesario que se haga ningún esfuerzo. 25. Sôshyans, con sus asistentes, realiza una ceremonia de Yazisn en la preparación de los muertos, y sacrifican al buey Hadhayôs [24] en ese Yazisn; de la grasa de ese buey y el Hôm blanco [25] preparan Hûsh, y lo dan _a todos los hombres, y todos los hombres se vuelven inmortales para siempre y eternos. 26. Esto también dice, que a quien haya tenido el tamaño de un hombre, lo restauran entonces con una edad de cuarenta años; A los que eran pequeños cuando no estaban muertos, los restauran con una edad de quince años; y a cada uno le dan su mujer, y [ p. 127 ] le muestran a sus hijos con la mujer; así actúan como ahora en el mundo, pero no hay engendramiento de hijos.
27. Después, los Sôshyans y sus asistentes, por orden del creador Aûharmazd, dan a cada hombre la recompensa y el reconocimiento adecuados a sus obras; esta es incluso la existencia justa (aît) donde se dice que lo transportan al paraíso (vahist), y el cielo (garôdmân) de Aûharmazd toma el cuerpo (kerp) como él mismo requiere; con esa asistencia él avanza continuamente por siempre y eternamente. 28. Esto, también, dice, que quien no ha realizado adoración (yast), y no ha ordenado Gêtî-kharîd [26], y no ha otorgado ropa como un regalo justo, está desnudo allí; y realiza el culto (yast) de Aûharmazd, y los ángeles celestiales [27] le proporcionan el uso de su ropa.
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29. Después, Aûharmazd se apodera de [28] el espíritu maligno, Vohûman en Akôman [29], Ashavahist en Andar [30], Shatvaîrô en Sâvar, Spendarmad en Tarômat que es Nâûnghas [31], Horvadad y Amerôdad en Tâîrêv y Zâîrîk [32], el que dice la verdad en lo que es hablar mal, Srôsh [33] en Aeshm [34] 30. Entonces dos demonios quedan sueltos, Aharman [35] y Âz [36]; Aûharmazd viene al mundo, él mismo el Zôta y Srôsh el Râspî [37], y sostiene el Kûstî en su mano; [ p. 129 ] derrotado por la fórmula Kûstî [38] los recursos del espíritu maligno y Âz actúan con la mayor impotencia, y por el pasaje por el que se precipitó al cielo [39] regresa a la penumbra y oscuridad. 31. Gôkîhar [40] quema la serpiente (mâr) [41] en el metal fundido, y el hedor y la contaminación que había en el infierno se queman en ese metal, y este (el infierno) se vuelve completamente puro. 32. Él (Aûharmazd) establece la bóveda [42] en la que huyó el espíritu maligno, en ese metal; trae de vuelta la tierra del infierno para la ampliación del mundo [43]; la renovación surge en el universo por su voluntad, y el mundo es inmortal para siempre y perdurable.
33. Esto también dice que esta tierra se convierte en una llanura sin hielo [44] y sin pendientes [45]; incluso la montaña [46], [ p. 130 ] cuya cima es el soporte del puente Kînvar_, la mantienen abajo, y no existirá.
(120:6) Este capítulo se encuentra en todos los manuscritos y ha sido numerado como XXXI por los traductores anteriores. ↩︎
(120:7) Véanse Caps. XV, 2-16, XXXIV, 3. ↩︎
(121:1) Lectura amat, ‘cuando’, en lugar de mûn, ‘cual’ (véase la nota en el Cap. 1, 7). ↩︎
(121:2) Escrito Khûrshêdar-mâh, o Khûrshêd-mâh, en los Bundahis; véase Cap. XXXII, 8, y Bahman Yt. III, 52, 53. ↩︎
(121:3) Véanse los caps. XI, 6, X XXII, 8, Bahman Yt. III, 62. ↩︎
(121:4) Compárese (Vend. V, 26) «el agua lo lleva hacia arriba, el agua lo lleva hacia abajo, el agua lo arroja lejos». ↩︎
(121:5) Compárese Mkh. IX, 7. ↩︎
(121:6) Todos los manuscritos tienen min, «de», pero los traductores generalmente suponen que debería ser mûn, «que», ya que el significado de «surgido de la vida material» no está del todo claro. Quizás ambas frases podrían interpretarse conjuntamente, así: «no hay otro sustentador de la creación mundana, surgida de la vida material, que ella». Windischmann se refiere a Fravardîn Yt. 9. ↩︎
(122:1) Todos los traductores anteriores leen rag, «vena, poro»; pero probablemente significa rang, «color, tinte», como en el cap. XXVII, 5, 18. ↩︎
(122:2) Véase Cap. XVII, 1, 2. ↩︎
(122:3) Paz. srahtîd es evidentemente una mala interpretación de Pahl. srîstîd, «formado, moldeado». Windischmann compara a Fravardîn Yt. 11, 22, 28. ↩︎
(122:4) Aquí kîm es el Pâzand de Huz. mamanam, «para mí»; siendo una palabra diferente de la interrogativa kîm, «¿por qué?» del siguiente §. ↩︎
(122:5) Literalmente, «lo que llega a ser de lo que era». ↩︎
(123:1) K20 omite «Sôshyans». ↩︎
(123:2) La frase es oscura, y K20 omite el numeral «uno» (el idhâfat de unidad); pero el significado es probablemente que todas las distinciones anteriores de clase o casta son abolidas. ↩︎
(123:3) Windischmann sugiere que puede ser «la asamblea de Isadvâstar», el hijo mayor de Zaratûst (véase Cap. XXXII, 5); tal vez se supone que fue presidida por él como el primer sumo sacerdote supremo después de la muerte de Zaratûst. ↩︎
(124:1) En el Ardâ-Vîrâf-namak (Cap. LXVIII) se relata que Ardâ-Vîrâf vio las almas de un esposo y una esposa, la del esposo destinada al cielo y la de la esposa al infierno; pero la esposa se aferró a su esposo y le preguntó por qué debían estar separados, y él le respondió que era debido a su descuido de los deberes religiosos; ante lo cual ella le reprochó no haberla enseñado ni castigado. «Y, después, el hombre fue al cielo y la mujer al infierno. Y debido al arrepentimiento de esa mujer, no sufrió otra aflicción en el infierno que oscuridad y hedor. Y ese hombre se sentó en medio de los justos del cielo, avergonzado, por no haber convertido ni enseñado a la mujer, quien podría haberse vuelto virtuosa bajo su cuidado». ↩︎
(124:2) Como agravación de su castigo en el infierno. Generalmente se ha supuesto que esta última frase se refiere a la recompensa del justo, pero esto no puede ser así a menos que akhar se interprete en el sentido de «otro», lo cual es improbable; además, contemplar la felicidad ajena no sería una recompensa para una mente oriental. ↩︎
(125:1) Según la Vendimia Pahlavi VII, 136 (p. 96, esp.), parece que quien ha cometido un marg-argân o pecado mortal, sin realizar patît o renuncia al pecado posteriormente, permanece en el infierno hasta la existencia futura, cuando es rescatado, decapitado tres veces por cada pecado mortal del que no se haya arrepentido, y luego arrojado de nuevo al infierno para sufrir el castigo tishrãm khshafnãm («de las tres noches») antes de alcanzar la rectitud; algunos afirman, sin embargo, que este castigo no se inflige por un solo pecado mortal. Este período de castigo de tres noches es muy diferente de las tres noches que el alma permanece en el cuerpo después de la muerte. ↩︎
(125:2) Véase Cap. XXIX, 5, 6. Tal como está el texto en los manuscritos, no es seguro si los quince hombres y las quince doncellas son una parte de estos justos inmortales o una adición a ellos. ↩︎
(125:3) Probablemente un meteoro (ver Cap. V, 1). ↩︎
(125:4) Lectura khîrman; M6 tiene «el fuego y el ángel Aîrman (Av. Airyaman) derriten el metal en las colinas», etc. ↩︎
(126:1) K20 tiene «tengo yo»; probablemente hômanîh, «tienes tú», era la lectura original. ↩︎
(126:2) Véase Cap. XIX, 13. ↩︎
(126:3) Véase Cap. XXVII, 4. ↩︎
(127:1) El Sad-dar Bundahis dice que por Gêtî-kharîd «el cielo se compra en el mundo, y el lugar propio de uno se trae a la mano en el cielo.» El Rivâyat de Dastûr Barzû (como se cita en MS. 29 de la Colección Parsi de la Universidad de Bombay) da los siguientes detalles en persa: «Para celebrar Gêtî-kharîd es necesario que dos hêrbads (sacerdotes) realicen el Nâbar, y con cada khshnûman que rezan es adecuado y necesario que ambos hêrbads hayan tenido el Nâbar; y el primer día recitan el Nônâbar yast, y consagran el Nônâbar drôn y el Nônâbar âfrîngân que recitan en cada Gâh; en el Hâvan Gâh es necesario recitar fravarânê (como en Yas. III, 24 O. hasta el final), ahurahê mazdau raêvatô (como en Aûharmazd Yt. 0, hasta) frasastayaêka, luego Yas. III, 25 O., XVII. 1-55 Sp., ashem vohû tres veces, âfrînâmi khshathryãn (como en Âfrîngân I, 14, hasta el final). »El segundo día se deben recitar el Srôsh yast y el Srôsh drôn y âfrîngân; y el tercer día es necesario recitar el Sîrôzah yast, el Sîrôzah drôn y âfrîngân dahmân; y es necesario recitar el segundo y tercer âfrîngâns en cada Gâh, y cada día consagrar de nuevo el barsom y el drôn con siete ramitas, para que no sean ineficaces.» ↩︎
(127:2) Pâz. gehân probablemente sea una interpretación errónea de Pahl. yazdân, ya que en la pág. 128 ni «el espíritu del mundo» ni «el espíritu de los Gâhs» son frases probables. Sin embargo, es posible que maînôk gehân sea una interpretación errónea de min aîvyahân, «del cinto», y deberíamos traducirlo así: «y de su cinto (es decir, el kûstî del barsom usado en la ceremonia) produce el efecto de su vestimenta». ↩︎
(128:1) En lugar de vakhdûnd, «apoderarse de», probablemente deberíamos leer vânend, «herir», como en los pasajes paralelos mencionados a continuación. ↩︎
(128:2) Compárese con Zamyâd Yt. 96. Cada arcángel (véase Cap. I, 25, 26) se apodera aquí del archienemigo (véase Caps. I, 27, XXVIII, 7-12) que es su oponente especial. ↩︎
(128:3) Aquí está escrito Pâz. Inder. Compárese con Pahlavi Yas. XLVII, 1: «Cuando entre la creación, en la existencia futura, la rectitud aniquila al demonio, Ashavahist aniquila a Indar». ↩︎
(128:4) Escrito Nâkahêd en el Cap. I, 27, y Nâîkîyas en el Cap. XXVIII, 20, donde se le describe como un demonio distinto de Tarômat en XXVIII, 14. ↩︎
(128:5) Aquí está escrito Târêv y Zârîk. ↩︎
(128:6) Av. Sraosha, personificación de la escucha atenta y la obediencia, de quien se dice que vela por el mundo y lo defiende de los demonios, especialmente de noche; véase Vend. XVIII, 48, 51, 70, etc., Yas. LVI, Srôsh Yt. Hâdôkht, etc. ↩︎
(128:7) Véase Cap. XXVIII, 15-17. ↩︎
(128:8) Comparando § 29 con § 30 no está muy claro si el autor de los Bundahis consideraba a Aharman y al espíritu maligno como los mismos demonios o como demonios diferentes; compárese también Cap. XXVIII, 1-6 con 40, 41. ↩︎
(128:9) Véase Cap. XXVIII, 27. ↩︎
(128:10) El Zôta es el sacerdote oficiante principal en todas las ceremonias, y el Râspî es el sacerdote asistente. ↩︎
(129:1) Las palabras zak g,hâni, en lugar de ân gehâni, son probablemente una lectura errónea de aîvyahân, «el kûstî o cinturón de hilo sagrado», que se ata alrededor de la cintura de una manera peculiar, durante la recitación de una fórmula particular, en la que se bendice a Aûharmazd y se maldice a Aharman y a los demonios. ↩︎
(129:2) Véase Cap. III, 10-12. ↩︎
(129:3) Véase § 18 y Cap. V, 1. ↩︎
(129:4) Probablemente se refiere a Âz, que significa tanto «codicia» como «serpiente». Sin embargo, es posible leer «Gôkîhar, la serpiente, arde en», etc., y no cabe duda de que Gôkîhar se representa como un ser maligno. ↩︎
(129:5) O, quizás, «escondite». Al comparar K20 y M6, la palabra parece ser alôm, que podría compararse con el hebreo אוּלָם «bóveda» o el caldeo אוּלָמָא «pórtico»; sin embargo, podría ser vâlôm, que podría remontarse a עלם «ocultar». En los manuscritos antiguos, ciertamente no es shôlman, «infierno», que es una enmienda debida a la copia moderna en París. ↩︎
(129:6) O, «para la prosperidad del mundo». ↩︎
(129:7) Los traductores anteriores leen anhîkhar, «sin mancha», pero esto no se ajusta a la ortografía Pahlavi tan bien como anhasâr, «sin hielo» (compárese con el persa hasar, khâsar o khasâr, «hielo»); el frío y el hielo, al ser producidos por el espíritu maligno, desaparecerán con él. ↩︎
(129:8) Pâz. âmâvan es una lectura errónea de Pahl. hâmûn, por lo que la lectura es ansîp (compárese Pers. sîb) hâmûn. Las montañas, al ser obra del espíritu maligno, desaparecen con él. ↩︎
(129:9) Kakâd-i-Dâîtîk, véase Cap. XII, 17. ↩︎