El término Bundahis, «creación del principio» o «creación original», es aplicado por los parsis a una obra pahlavi [1] que, en su estado actual, parece ser una colección de fragmentos relacionados con la cosmogonía, la mitología y la historia legendaria enseñadas por la tradición mazdayasniana, pero que no puede considerarse, en modo alguno, un tratado completo sobre estos temas. Este término es aplicable a gran parte de la primera parte de la obra, que trata del desarrollo progresivo de la creación bajo influencias del bien y del mal; pero probablemente no sea el nombre original del libro. Su adopción se debió sin duda en parte a la aparición de la palabra bûn-dahisn, o bûn-dahisnîh, dos veces en la primera oración, y en parte a su pertinencia para el tema. Pero la misma oración parece informar a [ p. xxiii ] nos dice que el nombre real del tratado era Zand-âkâs, «conocer la tradición».
La obra comienza describiendo el estado de cosas en el principio: el espíritu bueno, omnisciente y en luz infinita, y el espíritu maligno, en oscuridad infinita y con conocimiento limitado. Ambos crearon sus propias criaturas, que permanecieron separadas, en un estado espiritual o ideal, durante tres mil años. Tras ello, el espíritu maligno inició su oposición a la creación buena, bajo el acuerdo de que su poder no duraría más de nueve mil años, de los cuales solo los tres mil intermedios lo verían triunfar. Mediante una fórmula sagrada, el espíritu bueno sumió al maligno en un estado de confusión durante otros tres mil años, mientras creaba a los arcángeles y la creación material, incluyendo el traje, la luna y las estrellas. Al final de ese período, el espíritu maligno, alentado por los demonios que había creado, se abalanzó una vez más sobre la creación buena para destruirla. Los demonios mantienen conflictos con cada una de las seis clases de la creación, a saber, el cielo, el agua, la tierra, las plantas, los animales representados por el buey primigenio y la humanidad representada por Gâyômard: produciendo poco efecto excepto movimiento en el cielo, salinidad en el agua, montañas en la tierra, marchitamiento en las plantas y muerte en el buey primigenio y también en Gâyômard después de un intervalo.
Luego sigue una serie de capítulos que describen las siete regiones de la tierra, sus montañas y mares, las cinco clases de animales, el origen de la humanidad, la generación, los cinco tipos de fuego y los tres fuegos sagrados, el árbol blanco Hôm y el árbol de muchas semillas, el asno de tres patas, el buey Hadhayôs, el pájaro Kâmrôs, y otros pájaros y animales opuestos a la creación malvada, los ríos del mundo, las diecisiete especies de líquidos, los lagos, el origen del mono y el oso, los jefes de los varios tipos de criaturas y creaciones, el calendario, las medidas lineales, los árboles y las plantas, las características de los varios demonios, los jefes espirituales de las varias regiones de la tierra, y la resurrección y la existencia futura; todas estas descripciones se dan con la autoridad del Dîn, que puede haber sido algún particular [ p. xxiv ] libro, o revelación en general. Los capítulos finales presentan las genealogías de los legendarios reyes y héroes persas, así como de Zaratustra y ciertos sacerdotes, junto con un resumen de la cronología persa desde la creación hasta la conquista musulmana.
En su estado actual, la obra es evidentemente fragmentaria, con inconfundibles señales de omisiones y dislocaciones; y los manuscritos existentes, como se verá, difieren entre sí tanto en la extensión como en la disposición del texto. Muchos pasajes parecen ser traducciones de un original del Avesta, y es muy probable que en los Bundahis encontremos una traducción o un epítome del Dâmidâd Nask, uno de los veintiún libros en los que se dice que se dividieron todas las escrituras zoroastrianas antes de la época de Darío. Esto puede deducirse de una comparación del contenido de los Bundahis con el del Dâmdâd Nask, que se detallan en el Dînî-vagarkard de la siguiente manera [2]:—'Contenía una explicación de la existencia espiritual y el cielo, el bien y el mal, la existencia material de este mundo, el cielo y la tierra, y todo lo que Aûharmazd produjo en agua, fuego y vegetación, hombres y cuadrúpedos, reptiles y aves, y todo lo que se produce a partir de las aguas, y las características de todas las cosas. En segundo lugar, la producción de la resurrección y la existencia futura; el concurso y la separación en el puente Kinvad; sobre la recompensa de los meritorios y el castigo de los pecadores en la existencia futura, y explicaciones similares. Además, el Dâmdâd Nask es citado dos veces como autoridad en las Selecciones de Zâd-sparam (IX, 1, 16), cuando trata de los animales, con casi las mismas palabras que las utilizadas en los Bundahis.
El primer manuscrito de los Bundahis visto en Europa fue traído de Surat por Anquetil Duperron en 1761, y publicó una traducción al francés en su gran obra sobre el Zend-Avesta en 1771 [3]. Este manuscrito, [ p. xxv ], que ahora se encuentra en la Biblioteca Nacional de París, era una copia moderna, escrita en 1734 d. C., y contenía una colección miscelánea de escritos pahlavi además de los Bundahis. Y la traducción de Anquetil, aunque cuidadosamente preparada de acuerdo con la información que obtuvo de su instructor parsi, dista mucho de transmitir el significado correcto del texto original en muchos puntos.
En 1820, el antiquísimo códice del que se copió el manuscrito de Anquetil fue traído a Europa desde Bombay por el erudito danés Rask, y posteriormente depositado en la Biblioteca Universitaria de Copenhague. Este importantísimo códice, que se describirá con más detalle bajo la denominación K20, parece haber sido escrito durante la segunda mitad del siglo XIV; y un facsímil del texto pahlavi de los Bundahi, que contiene, fue cuidadosamente calcado a partir de él, litografiado y publicado por Westergaard en 1850. [4]
En una reseña de esta edición litografiada del texto pahlavi, publicada en el Göttinger Gelehrte Anzeigen en 1854 [5], Haug presentó una traducción al alemán de los tres primeros capítulos de los Bundahis. Y Spiegel, en su Literatura tradicional de los parsis [6], publicó en 1860 una traducción al alemán de numerosos pasajes de los Bundahis, junto con una transcripción del texto pahlavi de los capítulos I, II, III y XXX en caracteres hebreos. Pero la traducción completa al alemán de los Bundahis realizada por Windischmann, con su comentario sobre su contenido, publicada en sus Estudios zoroastrianos [7] en 1863, fue probablemente el avance más importante desde la época de Anquetil, y el mayor [ p. xxvi ] que podría hacerse con la autoridad de un solo manuscrito, lo cual está lejos de ser perfecto.
En 1866, Haug trajo a Europa otro códice muy antiguo, que contenía los textos pahlavi de los Bundahis y otras obras, tras haberlo recibido en Surat en 1864. Actualmente se encuentra en la Biblioteca Estatal de Múnich y se describirá con más detalle bajo la denominación M6. En este códice, los Bundahis están organizados en un orden diferente al del K20, y se omiten los capítulos XXVIII, XXIX y XXXI-XXXIII.
Una segunda traducción completa al alemán de los Bundahis, con una copia litografiada del texto Pahlavi, una transliteración del texto en caracteres persas modernos y un glosario de todas las palabras que contiene, fue publicada por Justi en 18681. [8] Su autor, habiendo tenido acceso a otros manuscritos (descendientes de M6) en Londres y Oxford, pudo rectificar muchas de las deficiencias en la traducción de Windischmann; pero, por lo demás, hizo poco progreso en la elucidación de pasajes difíciles.
Otros escritores europeos han publicado el resultado de sus estudios de partes particulares de los Bundahis, pero no parece que ninguno de ellos haya intentado una traducción continua de varios capítulos.
Es dudoso que la existencia de traducciones previas sea más una ayuda que un obstáculo para la preparación de una nueva. Las traducciones previas pueden evitar descuidos, y en pasajes difíciles es útil ver cómo otros han fracasado en el lodo; pero, por otro lado, ocasionan una gran pérdida de tiempo, al tener que examinar muchas de sus versiones dudosas antes de finalmente optar por otras que parezcan más satisfactorias. El objetivo de la presente traducción es transmitir el significado del texto original de la forma más literal posible y con un mínimo de palabras adicionales; las diferentes versiones de otros traductores rara vez se mencionan, a menos que exista alguna probabilidad de que sean útiles [ p. xxvii ] para el lector. Algunas palabras y pasajes dudosos aún desafían todos los intentos de solución satisfactoria, pero el lector está advertido de ellos; y, sin duda, se descubrirán algunos descuidos y errores.
En cuanto al texto original, debemos recuperarlo de cuatro manuscritos que son, en mayor o menor medida, autoridades independientes, y que podrían denominarse K20, K20b, M6 y TD. Los tres primeros descienden evidentemente, ya sea directamente o a través de una o más copias intermedias, del mismo original; pero la fuente de TD, hasta donde se puede determinar, parece haber sido muy distinta de la de los demás. Todos los demás manuscritos de los Bundahi que se han examinado, ya sean Pahlavi o Pâzand, descienden de K20 o M6 y, por lo tanto, carecen de autoridad independiente.
K20 es el antiquísimo códice, ya mencionado como traído de Bombay por Rask en 1820, y actualmente es el n.º 20 de la colección de manuscritos Avesta y Pahlavi de la Biblioteca Universitaria de Copenhague. Consta de 173 folios de papel indio, muy antiguo y desgastado, de gran tamaño en octavo, pero faltan otros cinco folios, además de un número incierto que se ha perdido al final del volumen. Este manuscrito contiene veinte textos Pahlavi, escritos a veinte líneas por página, y algunos de ellos, acompañados de Avesta; el Bundahis es el noveno de estos textos y ocupa los folios 88-129, de los cuales falta el 121. Tres de los textos, anteriores al Bundahis, tienen colofones fechados, pero las fechas son AY 690, 720 y 700, todos dentro de 36 folios. Por lo tanto, es evidente que estas fechas se han copiado de manuscritos más antiguos; pero, al mismo tiempo, la apariencia del papel indica que la fecha real del manuscrito no puede ser mucho posterior a AY 720 (1351 d. C.), y hay razones para creer que fue escrito varios años antes de AY 766 (1397 d. C.), como se explicará en la descripción de M6. Debido a su antigüedad y comparativamente completo, este manuscrito de los Bundahi es sin duda el más importante que se conserva, aunque la comparación con otros manuscritos demuestra que su autor fue bastante descuidado y omitió con frecuencia palabras y frases. La pérdida del[ p. xxviii ] fol. 121, aunque hasta ahora ha dejado un inconveniente vacío en el texto (no llenado por otros manuscritos), se compensa con creces con los tres capítulos adicionales que este manuscrito. y hasta ahora solo sus copias lo han proporcionado. Anquetil suponía que el texto del folio perdido contenía un capítulo completo, además de fragmentos de los dos adyacentes; ahora se sabe que esto es un error, ya que el capítulo XXVIII de Anquetil es completamente imaginario; el final del capítulo XXVII se ha obtenido desde hace tiempo de otros manuscritos, pero hasta ahora se ha perdido el comienzo del siguiente capítulo.
Los europeos solo conocen dos copias del K20; la mejor de ellas es la copia traída de Surat por Anquetil, la n.º 7 de su colección de manuscritos, actualmente en la Biblioteca Nacional de París. Esta fue escrita en 1734 d. C., cuando el K20 parece haber estado casi en su estado imperfecto actual, aunque es posible que tuviera unos 15 folios más al final. Esta copia parece haber sido escrita con cuidado; pero no puede decirse lo mismo de la otra copia, la n.º 21, conservada en la Biblioteca Universitaria de Copenhague, que está llena de errores, tanto de comisión como de omisión, y difícilmente pudo haber sido escrita por un erudito pahlavi tan competente como Dastûr Dârâb, instructor de Anquetil, aunque se le atribuye.
K20b consta de diecinueve folios sueltos [9], encontrados por Westergaard entre algunos fragmentos misceláneos en la colección de manuscritos Avesta y Pahlavi en la Biblioteca Universitaria de Copenhague, y que ahora forman el n.º 20b de dicha colección. Los dos primeros folios se han perdido, pero el tercero comienza con el equivalente Pahlavi de las palabras «sabía que Aharman existe» (Bund. Cap. 1, 8), y el texto continúa hasta el final del Cap. XI, 1, donde salta de inmediato (en medio de una línea en el decimoquinto folio) al Cap. XXX, 15, «un hermano que es justo», de donde el texto continúa hasta el final del Cap. XXXI, 15, al que siguen los Caps. XXXII, XXXIV, como en K20. Este [ p. xxix ] MS. No es muy antiguo y contiene solo un fragmento del texto; pero su valor reside en que no desciende ni de K20 ni de M6, ya que claramente representa una tercera línea de descendencia de su original común. Coincide con K20 en la disposición general de sus capítulos, en la medida en que abarcan, y también en que contiene el cap. XXXI; pero difiere de él en algunos detalles de ese capítulo y coincide con M6 en algunas peculiaridades verbales en otras partes; sin embargo, no ha sido cotejado en ningún otro capítulo. La omisión de casi veinte capítulos, en el centro de la obra, indica que alguno de los manuscritos de los que desciende había perdido muchos de sus folios centrales antes de ser copiado, y que el copista no notó la deficiencia; estas omisiones inadvertidas ocurren con frecuencia en los manuscritos pahlavi.
El M6 es el antiquísimo códice traído a Europa por Haug en 1866, y actualmente el n.º 6 de la colección Haug de la Biblioteca Estatal de Múnich. Consta de 240 folios de papel indio, muy antiguo pero bien conservado, de gran tamaño en octavo (al que se han añadido otros trece, de fecha bastante posterior), encuadernados en dos volúmenes. Este manuscrito contiene diecinueve textos pahlavi, escritos de diecisiete a veintidós versos por página, algunos de ellos acompañados de avéstico; once de estos textos también se encuentran en el K20, y el Bundahis es el decimocuarto de los diecinueve, ocupando los folios 53-99 del segundo volumen. Dos de los otros textos tienen colofones fechados, con cincuenta días de diferencia en el año AY 766 (1397 d. C.), y dado que hay 150 folios entre ambas fechas, es muy probable que sean las fechas reales en las que se escribieron ambos colofones. La disposición de los Bundahis en este manuscrito difiere de la del K20, presentando los capítulos en el siguiente orden: Caps. XV-XXIII, I-XIV, XXIV-XXVII, XXX, XXXII, XXXIV, omitiendo los Caps. XXVIII, XXIX y XXXI. Estas omisiones y la ubicación incorrecta de los Caps. I-XIV hacen probable que el manuscrito, del cual se copió el Bundahis en M6, ya estuviera deteriorado; y esta suposición se confirma por más de cincuenta errores peculiares, dispersos en la mayor parte de la [p. xxx ] texto en M6, que evidentemente se deben a la ilegibilidad del original del que se copió, o a que sus palabras ilegibles fueron retocadas por un escritor ignorante, casos que no son infrecuentes en los antiguos manuscritos Pahlavi. Al eliminar estos errores, de los cuales no se puede responsabilizar al autor de M6, parece haber sido un copista más cuidadoso que el autor de K20, y añade varias palabras y frases omitidas por este último. La estrecha correspondencia entre K20 y M6 en la mayoría de los demás lugares hace probable que se copiaran del mismo original, en cuyo caso K20 debió haber sido escrito varios años antes que M6, antes de que el manuscrito original se deteriorara y resultara difícil de leer. Sin embargo, es posible que K20 se copiara de una copia anterior del original de M6; en cuyo caso, la fecha de K20 es más incierta, e incluso podría ser posterior a la de M6.
Existen varios manuscritos de los Bundahi descendientes de M6. Uno se encuentra en el manuscrito n.º 121 de la colección Ouseley de la Biblioteca Bodleiana de Oxford, y contiene los capítulos en el siguiente orden: Caps. XV-XXIII, I-VII, 17 (hasta el río Arag), XII-XIV, XXIV-XXVII, XXX, VII, 12-XI; seguidos de los caps. XX, 4-17, también derivados de M6. Otro se encuentra en la biblioteca de Dastûr Jâmâspji Minochiharji en Bombay, y contiene los capítulos también dislocados (debido a la colocación incorrecta de los folios en algunos manuscritos anteriores), como sigue: Caps. XV-XXIII, I-XI, 5 (a «y el espíritu maligno»), XII, 2 (de «Sikidâv»)—XII, 2 (primera palabra), XI, 5 (de «producido más para Khvanîras»)—XII, 2 (a «y Kôndras, Monte»),—XXX, 32 (de «la renovación surge en»)—XXX, 33, XXXII, XXXIV, Sls. Cap. XVIII, Bund. Caps. XII, 12 (de «Aîrak»)—XIV, XXIV-XXVII, XXX. Un tercero se encuentra en la biblioteca de Dastûr Nôshirvânji Jâmâspji en Poona, y contiene el texto en el mismo orden que M6. Un fragmento del texto pahlavi de los Bundahi, también descendiente de M6, ocupa ocho folios en el Manuscrito Oriental Adicional n.º 22.378 de la Biblioteca del Museo Británico; contiene los capítulos XVIII, XIX, 17 y XX, 1-2 (de «uno a otro»).
También existen varios manuscritos Pâzand de los Bundahi, [ p. xxxi ] escritos en caracteres avésticos y derivados también de M6. Uno de los mejores es el n.º 22 de la colección de manuscritos avésticos y pahlavi de la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres. Es antiguo y lleva la fecha AY 936 (1567 d. C.) en un colofón pahlavi en el fol. III, aunque es posible que se haya copiado de un manuscrito más antiguo. Su contenido se organiza de la siguiente manera: capítulos XVIII-XXIII, I-XIV, XXIV-XXVII, XXX, XXXII, XXXIV, seguidos de varios textos breves de Pâzand, de los cuales solo una parte se deriva de M6, y el último está incompleto debido a la pérdida de los folios que originalmente formaban el final del volumen. En lugar de estos folios perdidos, se han añadido otros, que contienen los capítulos XV-XVII, y se han encuadernado con el resto. Otro manuscrito, el n.º 7 de la misma colección, fechado en AY 1174 (1805 d. C.), es una copia moderna derivada del n.º 22 a través de uno o más manuscritos intermedios [10]; contiene exactamente el mismo texto, pero con muchas variaciones ortográficas, lo que indica la gran incertidumbre de la ortografía de Pâzand. Dos fragmentos del texto de Pâzand también se incluyen en el manuscrito n.º 121 de Oxford, ya mencionado; consisten en los capítulos V, 3-7 (hasta «habría conocido el secreto») y XXV, 18-22. Otro fragmento, evidentemente copiado de un manuscrito antiguo, se encuentra en los folios 34 y 35 del manuscrito Rivâyat n.º 8 de la colección de la Biblioteca de la Oficina de la India; consiste en los capítulos XVIII, 1-8.
El texto Pâzand de los Bundahis, derivado de M6, también está escrito en caracteres persas en M7 (n.° 7 de la colección Haug de Múnich), fechado en AY 1178 (1809 d. C.). Está interlineado con glosas persas, palabra por palabra, y consta de los capítulos XVIII-XXIII, I-XIV, XXIV-XXVII y XXX en los folios 81-119, con los capítulos XV-XVII en los folios 120-126, una repetición del capítulo XV y parte del XVI en los folios 223-227, y el capítulo XXXII en el folio 232.
Hasta ahora, como se observará, contamos con dos fuentes independientes de confianza, K20 y M6, para determinar el texto de los Bundahi del siglo XIV, en lo que respecta a los capítulos I-XXVII, [ p. xxxii ] XXX, XXXII y XXXIV; y también tenemos, en K20b, una segunda fuente para gran parte del capítulo XXXI, como aparece en K20; pero para los capítulos XXVIII y XXIX solo podemos basarnos en K20, y parte del capítulo XXVIII se pierde en ese manuscrito. Tal era el estado insatisfactorio de esa parte del texto hasta diciembre de 1877, cuando se recibió información sobre el manuscrito TD, seguida de más detalles y una copia de los capítulos. XXVIII, XXIX y XXXI-XXXIII en octubre de 1878 [11].
TD es un manuscrito de los Bundahis que contiene un texto mucho más extenso que los manuscritos ya descritos. Sin embargo, si se trata de una extensión del texto recibido hasta la fecha o si este es un resumen de este, más extenso, probablemente será motivo de controversia entre los eruditos pahlavi hasta que se haya examinado a fondo el nuevo texto en su totalidad. En cualquier caso, el contenido de este manuscrito, junto con el de algunos manuscritos del Dâdistân-i Dînîk, permite determinar la fecha de esta recensión de los Bundahis, como se verá más adelante.
Este manuscrito pertenece a un joven Mobad llamado Tehmuras Dinshawji Anklesaria en Bombay, y fue traído de Persia hace unos años por un Mobad llamado Khodabakhsh Farod Abadan. Ocupa los primeros 103 folios del volumen que lo contiene, y le siguen 112 folios más que contienen el Nîrangistân. El primer folio original, que contenía el texto hasta el cap. I, 5 (hasta la «luz infinita»), se ha perdido y reemplazado por otro (que, sin embargo, ahora es antiguo) que contiene algunas frases introductorias, además del texto faltante. El último folio original de los Bundahis, que contiene las últimas cinco líneas del último capítulo, también se ha perdido y reemplazado por otro folio moderno, que contiene el texto faltante seguido de dos colofones, ambos expresando aprobación del texto y afirmando que el manuscrito fue escrito por Gôpatshah Rûstâm Bôndâr. El primero de estos colofones [ p. xxxiii ] no está fechado, pero contiene el testimonio de Dastûr Rûstâm [12] Gûstâsp Ardashîr, conocido por haber escrito otro manuscrito fechado en 1068 d. C. (1699 d. C.). El segundo colofón es de Dastûr Jamshêd Jâmâsp Hakim y está fechado en 1113 d. C. (1743 d. C.), probablemente la fecha en que se suministró este último folio para completar el antiguo manuscrito defectuoso.
Con respecto a la antigüedad de la parte más antigua de este manuscrito, podemos llegar a una aproximación de la siguiente manera: Un valioso manuscrito del Dâdistân-i Dînîk, que también pertenece a Tehmuras Dinshawji, fue escrito (según un colofón que contiene) por Gôpatshah Rûstôm [13] Bândâr Malkâ-mardân en la tierra de Kirmân, quien evidentemente era la misma persona que el autor de TD. Otro manuscrito. del Dâdistân-i Dînîk fue escrito por Marzapân Frêdûn Vâhrôm Rûstâm Bôndâr Malkâ-mardân Dîn-ayâr, también en la tierra de Kirmân, en AY 941 (AD 1572). Comparando estas dos genealogías juntas parece evidente que Gôpatshah era hermano de Vâhrôm, el abuelo de Marzapân, y, por lo tanto, un tío abuelo del propio Marzapân. Teniendo en cuenta estas dos generaciones, es probable que Gôpatshah escribiera TD alrededor de AY 900 (digamos AD 1530); Aunque han ocurrido casos en que un hijo ha escrito un manuscrito en una fecha anterior a la del escrito por su padre.
Las frases introductorias del primer folio restaurado son evidentemente una adición moderna al texto, después de que este adquiriera el nombre de Bundahis; pero parecen haber sido copiadas de otro manuscrito, ya que el copista parece no haberlas comprendido bien, ya que las escribió de forma continua al principio del texto, sin interrupción. La ortografía es moderna, pero esto podría deberse al copista; y el lenguaje es complejo, pero puede traducirse de la siguiente manera [14]:
'La propiciación del creador Aûharmazd, el radiante, [ p. xxxiv ] glorioso, omnisciente, sabio, poderoso y supremo, por lo bien pensado, bien dicho y bien hecho en pensamiento, palabra y obra, y el buen augurio de todos los ángeles celestiales y ángeles terrestres sobre la creación virtuosa, te lo suplico.
'Escrito en la segunda conjunción afortunada (akhtar) en el sumo sacerdocio (dastûrîh) del cultivador de la rectitud, devoto de Dios y totalmente sagaz, el amante de las buenas obras que discierne a Dios, examina los espíritus y es aprobado por los buenos, el sumo sacerdote de la buena religión de los Mazdayasnians, el glorificado [15] Spendyâd hijo de Mâh-vindâd, hijo de Rûstâm, hijo de Shatrôyâr.
La escritura [16] de los Bûndahis se inició con la llegada de los árabes a Irán, cuya heterodoxia (dûs-dînîh) e ignorancia surgieron de la falta de comprensión de los misterios de la ortodoxia Kayân [17] (hû-dînôîh) y de aquellos venerados por los defensores de la religión. De sus profundos orígenes extrae el significado de las bendiciones, y de la dudosa reflexión sobre las acciones extrae palabras de verdadero significado, cuya revelación es un conocimiento entretenido.
Debido a los tiempos difíciles, incluso los de la noble familia de los Kayân y los defensores de la religión Kayân se mezclan con los obedientes y justos heterodoxos; y la clase alta considera las palabras de los ortodoxos, pronunciadas en el culto congregacional, como un vicio inmundo. Quien deseaba aprender decoro (varâg) mediante este tratado (farhâng), podría proporcionárselo desde diversos lugares, con esfuerzo y trabajo duro día y noche, pero no lo logró.
El texto del capítulo I comienza entonces (sin ninguna parada intermedia) con las palabras zak zand-âkâsih, «ese conocimiento de la tradición». Dado que el texto completo de los Bundahis ocupa unas 203 páginas en TD, y cada página contiene [ p. xxxv ] diecisiete líneas, bastante más largas que las del K20, es evidente que el texto en TD debe tener más del doble de extensión que el del K20, que originalmente ocupaba unas ochenta y tres páginas de veinte líneas cada una. Este texto adicional consiste no solo en material adicional en muchos de los capítulos, sino también en capítulos adicionales, que le dan a la obra una apariencia más completa que la que presenta en los manuscritos conocidos hasta ahora. El número total de capítulos en TD parece ser cuarenta y dos, cuyo carácter general de contenido se puede deducir de la siguiente lista de los títulos de cada capítulo, con el espacio que ocupa en TD y una referencia al capítulo correspondiente de la traducción en este volumen (los capítulos que parecen faltar por completo en K20 están marcados con un asterisco):
1. El conocimiento de la tradición, primero sobre la creación original de Aûharmazd y el antagonismo del espíritu maligno, y después sobre la naturaleza de las criaturas del mundo, desde la creación original hasta el fin; 19 páginas; véase Cap. I.
2. Sobre la formación de la luz; 11 páginas; véase Cap. II.
3. La arremetida del destructor contra las criaturas; 6 páginas; véanse los capítulos III y IV.
4. Sobre la oposición de los dos espíritus, es decir, cómo los grandes demonios se han opuesto espiritualmente a los ángeles celestiales; 10 páginas; véase el cap. V para dos de las páginas centrales.
5. Sobre el desarrollo del conflicto (ârdîk) de las creaciones del mundo, enfrentándose al espíritu maligno; 1 página; véase Cap. VI.
6. El segundo conflicto que libró el agua; 3 páginas; véase Cap. VII.
7. El tercer conflicto que libró la tierra; 1 página; véase Cap. VIII.
8. El cuarto conflicto que libraron las plantas; ½ página; ver Cap. IX.
9. El quinto conflicto que libró el buey primigenio; ⅓ página; véase Cap. X.
10. El sexto conflicto que libró Gâyômard; 1⅓ página.
11. El séptimo conflicto que el fuego libró; ⅓ página.
12. El octavo conflicto que libraron las constelaciones; ⅓ página.
[ pág. xxxvi ]
13. El noveno conflicto que los ángeles celestiales libraron con el espíritu maligno; tres líneas.
14. Décimo, las estrellas practicaron la no intromisión (agûmêgisn) ½ página.
15. Sobre las especies de esas creaciones; 2⅓ páginas.
16. Sobre la naturaleza de las tierras; 1⅓ página; véase Cap. XI.
17. Sobre la naturaleza de las montañas; 4½ páginas; véase Cap. XII.
18. Sobre la naturaleza de los mares; 2½ páginas; véase Cap. XIII.
19. Sobre la naturaleza de los ríos; 5 ⅓ páginas; véanse los caps. XX y XXI.
20. Sobre la naturaleza de los lagos; 1¼ página; véase Cap. XXII.
21. Sobre la naturaleza de las cinco clases de animales; 5⅓ páginas; véase Cap. XIV.
22. Sobre la naturaleza de los hombres; 7½ páginas; véase Cap. XV [18].
23. Sobre la naturaleza de la generación de todo tipo; 5 páginas; véase Cap. XVI.
24. Sobre la naturaleza de las plantas; 3½ páginas; véase Cap. XXVII.
25. Sobre la jefatura de los hombres y los animales y de cada cosa; 2⅓ páginas; véase Cap. XXIV.
26. Sobre la naturaleza del fuego; 4⅔ páginas; véase Cap. XVII.
27. Sobre la naturaleza del sueño; 2⅓ páginas.
28. Sobre la naturaleza del viento, las nubes y la lluvia; 9⅔ páginas.
29. Sobre la naturaleza de las criaturas nocivas; 4½ páginas [19].
30. Sobre la naturaleza de la especie del lobo; 2 páginas.
31. Sobre las cosas de todo tipo creadas por los espíritus [20], y la oposición que les sobrevino; 7¾ páginas; véanse los caps. XVIII, XIX.
32. Sobre el año religioso; 4 páginas; véanse los caps. XXV y XXVI.
33. Sobre las grandes hazañas de los ángeles celestiales; 17½ páginas.
34. Sobre las malas acciones de Aharman y los demonios; 7 páginas, como en el cap. XXVIII.
[ pág. xxxvii ]
35. Sobre el cuerpo del hombre y la opinión del mundo [21]; 7 páginas.
36. Sobre la jefatura espiritual de las regiones de la tierra; 3½ páginas, como en el Cap. XXIX.
37. Sobre el puente Kinvad y las almas de los difuntos; 5⅔ páginas.
38. Sobre las célebres provincias del país de Irán, residencia de los Kayâns; 5 páginas [22].
39. Sobre las calamidades que a lo largo de varios milenios han acontecido en el país de Irán; 8⅔ páginas [23].
40. Sobre la resurrección y la existencia futura; 6⅔ páginas; véase Cap. XXX.
41. Sobre la raza y descendencia de los Kayâns; 8⅔ páginas, como en los caps. XXXI-XXXIII.
42. Sobre el cómputo de los años de los árabes; 2¼ páginas; véase Cap. XXXIV.
Comparando este índice con el texto en K20, tal como se publicó en la edición facsímil litografiada de Westergaard, parece que TD contiene, no solo quince capítulos adicionales, sino también mucho material adicional en los capítulos correspondientes a los caps. I, II, V, XVI, XXVIII y XXXI de la traducción en este volumen, y adiciones menores a los correspondientes a los caps. III, IV, XV, XVII y XXXIV. La disposición de los capítulos en TD también es mucho más metódica que en los manuscritos indios, especialmente con respecto a los caps. XX, XXI, XXII y XXVII, que evidentemente ocupan su posición correcta en TD; y en lo que respecta al cap. XX, esta disposición se confirma por la inserción de su primera oración entre los caps. XIII y XIV en los manuscritos indios, lo que indica que todo el capítulo debe haber estado en esa posición en alguna copia más antigua. De hecho, los manuscritos indios. Probablemente ahora deben considerarse simplemente como colecciones de [ p. xxxviii ] extractos de la obra original; esto se ha sospechado durante mucho tiempo debido al carácter fragmentario del texto que contienen, pero difícilmente podría probarse hasta que se haya descubierto un texto más completo.
Si TD puede considerarse una copia del texto original o simplemente una recensión posterior de la obra, difícilmente se puede determinar con certeza hasta que se haya examinado cuidadosamente todo el contenido del manuscrito; por lo tanto, cabe esperar que su propietario se sienta inducido a publicar un facsímil litografiado del conjunto, según el estilo de la edición de Westergaard. Hasta donde se desprende de los extensos y valiosos extractos que amablemente me ha proporcionado, no se detecta ninguna diferencia de estilo significativa entre el material adicional y el texto conocido hasta ahora, ni inconsistencias más llamativas que las que a veces se presentan en los manuscritos indios. Por otro lado, cabe observar que el encabezado n.º 25 del índice parece estar mal ubicado, lo cual constituye un argumento en contra de que el texto se encuentre en su estado original. El estilo de los Bundahis es mucho menos complejo y oscuro que el de las Selecciones de Zâd-sparam (véase el Apéndice de los Bundahis), que tratan algunos de los mismos temas, por lo que cabe sospechar con razón que se escribió originalmente en una época diferente. Sin embargo, el autor del texto, tal como aparece en TD, considera a Zâd-sparam [24] uno de sus contemporáneos (véase Cap. XXXIII, 10, 11 de la traducción); por lo tanto, cabe sospechar que simplemente reeditó un texto antiguo con algunas adiciones propias, que, sin embargo, son bastante difíciles de distinguir del resto. No se puede insistir en las peculiaridades ortográficas de TD, ya que, con toda probabilidad, son atribuibles a copistas muy posteriores a los contemporáneos de Zâd-sparam.
Cualquier futuro traductor de los Bundahi probablemente deberá tomar el texto de TD como la aproximación más cercana a la obra original; sin embargo, la presente traducción se basa, como hasta ahora, en el texto de K20, corregido en muchos puntos de M6, pero con la debida precaución de no adoptar [ p. xxxix ] interpretaciones que parezcan deberse a la ilegibilidad del original del que se copió M6, como ya se explicó. En los capítulos XXVIII, XXIX, XXXI, XXXII y XXXIII, sin embargo, se ha tomado TD como autoridad principal, simplemente verificado por K20, y con sus pasajes adicionales cuidadosamente indicados; y en el capítulo XXXI, también se ha consultado K20b.
Desde la impresión de la presente traducción, cualquier duda persistente sobre la autenticidad del texto en TD se ha disipado en gran medida gracias al descubrimiento de que un pequeño fragmento [25] de un antiguo manuscrito de los Bundahi, que se encuentra desde hace tiempo en Europa, es evidentemente parte de un texto de características similares a TD y de exactamente la misma extensión. Este pequeño fragmento consta de dos folios pertenecientes a un antiguo manuscrito traído de Persia por el difunto profesor Westergaard en 1843-44, y que es evidentemente el códice mencionado por él en el prefacio de su Zend-Avesta, pág. 8, nota 3. Estos dos folios, numerados 130 y 131 en persa, constituyen el comienzo de este antiguo manuscrito mutilado, del cual se han perdido los primeros 129 folios. Contienen poco más de una página del texto de Bundahi, concretamente las últimas frases del último capítulo (correspondiente a Bund. XXXIV, 7-9), seguidas de un colofón que ocupa menos de dos páginas. Este fragmento del texto contiene algunos detalles adicionales que no se encuentran en los manuscritos indios, así como algunas otras variaciones sin mayor importancia. Puede traducirse de la siguiente manera:
'[. . . . Sâhm [26] estuvo en aquellos reinados de Aûzôbô, Kavâd y Mânûskîhar.] Kaî-Kâyûs, hasta su ida al cielo, setenta y cinco años, y después de eso, setenta y cinco años, en total ciento cincuenta años; Kaî-Khûsrôbô sesenta [ p. xl ] años; Kai-Lôharâsp ciento veinte años; Kai-Vistâsp, hasta la llegada de la religión, treinta años; [total (mar) mil años [27]. Entonces llegó el reinado milenario de Capricornio, y Zaratûhast [28] el Spîtâmân, con nuevas (pêtkhambarîh) del creador Aûharmazd, llegó al rey Vistâsp; y Vistâsp era rey,] después de recibir la religión, noventa años.
'Vohûman, hijo de Spend-dâd, ciento doce años; Hûmâî, hija de Vohûman, treinta años; Dârâî, hijo de Kîhar-âzâd, es decir, de la hija de Vohûman, doce años; Dârâî, hijo de Dârâî, catorce años; y Alejandro el Rumano [29] catorce años.
«Los ascanos debían llevar el título en soberanía ininterrumpida durante doscientos y tantos [30] años; y Artajsatar, hijo de Papak, y el número de los sasanos lo llevan durante cuatrocientos sesenta años, hasta que los árabes, que se marchitaban, obtuvieron un lugar [31] [hasta el año 447 de los persas; ahora es el año persa 527] [32].»
El colofón que sigue afirma que el manuscrito se terminó el decimotercer día del noveno mes del año AY 936 (1567 d. C.) y fue escrito por Mitrô-âpân, hijo de Anôshak-rûbân, hijo de Rûstâm. Por lo tanto, este manuscrito es casi de la misma antigüedad que TD; pero no ha habido oportunidad de cotejar el fragmento, que aún se conserva, con la parte correspondiente de TD. Que se trataba de un manuscrito del mismo carácter que TD (es decir, que contenía el mismo texto que K20, pero con mucho material adicional) se desprende claramente [ p. xli ] del fragmento traducido anteriormente. En cuanto a su extensión original, es posible realizar una estimación aproximada calculando la cantidad de texto que debían contener los 129 folios perdidos a partir de la cantidad existente en el folio 130. Según este cálculo, la extensión original del texto de los Bundahis en este manuscrito debía ser de casi 30.000 palabras; y es notable que un cálculo similar de la extensión del texto en TD, basado en el contenido real de diez folios de 103, arroje exactamente el mismo resultado. Esta coincidencia constituye un sólido argumento a favor de la absoluta identidad del texto perdido del manuscrito de Westergaard con el existente en TD; demuestra, además, que la extensión original de los Bundahis puede estimarse ahora con seguridad en 30.000 palabras, en lugar de las 13.000 que contenía K20 cuando dicho manuscrito estaba completo.
Que este fragmento pertenecía a un manuscrito separado, y no es el folio que falta al final de TD, se demuestra no sólo por el hecho de que contiene más texto del que se dice que falta, sino también por el hecho de que el primer folio del fragmento está numerado 130, en lugar de 103, y por el hecho de que contiene quince líneas por página, en lugar de diecisiete, como sería necesario para corresponder con TD.
Se han barajado muchas opiniones sobre la antigüedad de los Bundahis, pero como estas se han basado principalmente en minuciosos detalles de supuestas evidencias internas derivadas de la interpretación errónea del texto por parte de cada escritor, es innecesario detallarlas. La única indicación fiable de su antigüedad que puede obtenerse a partir de la evidencia interna es que el texto de los Bundahis no pudo completarse, en su forma actual, hasta después de la conquista musulmana de Persia (651 d. C.). Esto se demuestra no solo por las declaraciones de que la soberanía “pasó a los árabes” (Cap. XXXIV, 9), que “ahora, a través de la invasión de los árabes, ellos (los negros) están nuevamente dispersos por el país de Irán” (Cap. XXIII, 3), y que “quien mantiene el año por la revolución de la luna mezcla el verano con el invierno y el invierno con el verano” (Cap. XXV, 19, refiriéndose probablemente al año mahometano que no corresponde con las estaciones), sino también, de manera más positiva [ p. xlii ] por la siguiente traducción de un extracto del Cap. 39 en TD:—
Y cuando la soberanía llegó a Yazdakard, este la ejerció durante veinte años, y entonces los árabes invadieron el país de Irán en gran número. Yazdakard no prosperó (lâ sâkaftŏ) en la guerra contra ellos, y fue a Khûrâsân y Tûrkistân en busca de caballos, hombres y ayuda, y allí fue asesinado por ellos. El hijo de Yazdakard fue a los hindúes y trajo un ejército de campeones; antes de que llegara, conducido a Khûrâsân, ese ejército de campeones se dispersó. El país de Irán permaneció con los árabes, y su propia ley irreligiosa fue propagada por ellos, y muchas costumbres ancestrales fueron destruidas; La religión de los Mazdayasnians se debilitó, y se pusieron en práctica el lavado de cadáveres, su entierro y la ingestión de materia muerta. Desde la creación original hasta el día de hoy, no ha ocurrido un mal más grave que este, pues debido a sus malas acciones —debido a la necesidad, hábitos extranjeros (Anîrânîh), actos hostiles, malos decretos y mala religión—, la ruina, la necesidad y otros males se han instalado.
Ninguno de estos pasajes pudo haber sido escrito antes de la conquista musulmana; pero el autor o editor del texto, tal como aparece en TD, proporciona los medios para aproximarse mucho más a la fecha de su obra, en un pasaje del cap. 41 de TD, en el que menciona los nombres de varios de sus contemporáneos (véanse cap. XXXIII, 10, 11). Entre ellos, como ya se ha señalado, menciona a «Zâd-sparham, hijo de Yûdân-Yim», quien debió ser el autor de las Selecciones de Zâd-sparam, cuya traducción se añade como apéndice a los Bundahis en este volumen. Este escritor era hermano de Mânûskîhar, hijo de Yûdân-Yim, quien escribió el Dâdistân-i Dînîk [33], y a partir de colofones encontrados en ciertos manuscritos del Dâdistân (que se describirán más particularmente en la siguiente sección de esta introducción) parece que este Mânûskîhar fue [ p. xliii ] sumo sacerdote de Pârs y Kîrmân en el año AY 250 (881 d. C.). Por lo tanto, esta fecha puede considerarse una aproximación muy cercana al momento en que los Bundahis probablemente asumieron la forma que encontramos en TD; pero dicho manuscrito, al haber sido escrito unos 650 años después, difícilmente pudo haber sido copiado directamente del original. No tenemos forma de determinar con certeza si dicho original era simplemente una nueva edición de una obra pahlavi más antigua, como cabría sospechar por la simplicidad de su lenguaje, o si fue traducido inicialmente, en su mayor parte, del Avesta del Dâmdâd Nask, en el siglo IX. Sin embargo, a juzgar por el cap. I, 1, los Bundahis originales probablemente terminaban con el relato de la resurrección (cap. XXX), y los capítulos adicionales, que contienen detalles genealógicos y cronológicos (asuntos no mencionados en el cap. I, 1), junto con todas las alusiones a los árabes, fueron probablemente añadidos por el editor revisor en el siglo IX. El último capítulo, o cronológico, puede incluso haber sido añadido en una fecha posterior.
Una traducción al gugarâti, o más bien una paráfrasis, de los Bundahis fue publicada en 1819 por Edal Dârâb Jamshêd Jâmâsp Âsâ, y una edición revisada de la misma fue publicada por Peshutan Rustam en 1877 [34]. En el prefacio de esta última edición se afirma que el traductor utilizó dos manuscritos, uno siendo una copia de un manuscrito escrito en Irán en AY 776 por Rustamji Meherwanji Margabân Sheheriâr [35], y el otro un manuscrito escrito en la India por Dastûr Jamshêdji Jâmâspji en AY 1139 [36]. También se menciona que trabajó durante cuatro años en su traducción. El editor de la nueva edición afirma que se ha esforzado por [p. xliv] mejorar la obra recopilando toda la información adicional que pudo encontrar sobre los diversos temas en muchas otras obras pahlavi. El resultado de todo este trabajo no es tanto una mera traducción de los Bundahis, sino una obra más extensa sobre el mismo tema, o una paráfrasis más metódica, como puede verse en el siguiente resumen de su contenido:
Los títulos de los cincuenta y nueve capítulos que forman la primera parte de la obra son: el pacto de Ahuramazd, el relato del cielo, de las doce primeras cosas creadas, del monte Alborg, de los doce signos del zodíaco, de las estrellas, del alma, de las primeras prácticas adoptadas por las criaturas del espíritu maligno Ahereman, de la primera irrupción de Ahereman en el cielo, de la llegada de Ahereman al buey primigenio, de la llegada de Ahereman al fuego, de la llegada de Ahereman a Gaiomard, de la llegada de Ahuramazd y Ahereman a Gaiomard en el momento de su creación, del brillo que reside en ambos espíritus; relato adicional de la disposición del cielo, otro relato de todas las montañas, de las depresiones para el agua, de los ríos grandes y pequeños, de los dieciocho ríos de agua dulce, de los siete líquidos externos y siete internos en los cuerpos de los hombres, del período en el que el agua que cae sobre la tierra llega a su destino, de los tres ríos espirituales, de la estrella Tehestar destruyendo las criaturas nocivas que Ahereman había distribuido sobre la tierra, de la pregunta del profeta Zarathost al creador Ahuramazd cuánto tiempo permanecerán estas criaturas nocivas en los últimos milenios, de expulsar el veneno de las criaturas nocivas de la. tierra, de las divisiones de la tierra, de las valientes estrellas que el creador Ahuramazd colocó como portadoras de mazas sobre las cabezas de los demonios, de todas las cosas producidas por la muerte del buey primigenio, de las 282 especies de bestias y aves, del ave llamada Kamros, del ave llamada Karsapad y el hueco de Vargamkard, de las aves que son enemigas opuestas a los demonios y demonios, de las plantas amargas y dulces entre los cincuenta y cinco tipos de grano y doce tipos de hierbas, de las flores de los treinta días, de la revolución del sol y la luna y las estrellas, y cómo [ p. xlv ] la noche cae, y cómo el día se vuelve luz, de las siete regiones de la tierra, de las depresiones, de las criaturas del mar, del flujo y reflujo de la marea, del asno de tres patas, de los Gâhambârs, de Rapithvan, de la revolución de las estaciones, de la producción de la humanidad a partir de la muerte de Gaiomard, de la producción de la descendencia de la semilla de los hombres, de todos los fuegos, de todo el trabajo inteligente producido en el reinado del rey Jamshed y la producción del mono y el oso, de la producción del abisinio y el negro de Zohâk, del esplendor y la gloria del rey Jamshed, del alma de Kersâsp, del alma de Kersâsp siendo la primera en levantarse, de los nombres del linaje del profeta Zarathost, de su salida al mundo, de sus hijos, de las órdenes dadas por Ahereman a los demonios cuando el El creador Ahuramazd creó las criaturas, del llanto y la furia del espíritu maligno Ahereman,del llanto del demonio de la Ira en presencia de Ahereman cuando el profeta Zarathost trajo la religión, del cómputo de doce mil años.
Los títulos de los trece capítulos que forman la segunda parte son: Relato de los últimos milenios, de la aparición de Hosedar-bâmi, de su salida al mundo, de la aparición de Hosedar-mâh, de Sosios, de los cincuenta y siete años, de dar la luz del sol a los hombres en el día de la resurrección, del resurgimiento de toda la humanidad en ese día, de la resurrección, de los medios de la resurrección, de la aniquilación del espíritu maligno Ahereman y de los demonios y demonios en el día de la resurrección, de la creación de la tierra y el cielo uno después de la resurrección por parte del creador Ahuramazd, de los procedimientos de todas las criaturas después de la resurrección.
La tercera parte contiene un resumen del contenido de los cien capítulos de los Sad-dar Bundahis, y concluye con un relato de la fórmula ceremonial que se practica al atar el kusti o cinturón de hilo sagrado.
(xxii:1) Cuando esta obra forma parte de una colección de textos pahlavi, a veces se denomina al manuscrito completo «el gran Bundahis». También existe un Saddar Bundahis, o Bundahis de cien capítulos, una compilación relativamente moderna que detalla las principales costumbres y leyes religiosas de los parsis; en cien secciones. ↩︎
(xxiv:1) Véase Haug’s Essays, &c., segunda edición, págs. 127, 128. ↩︎
(xxiv:2) Zend-Avesta, ouvrage de Zoroastre, &c., por Anquetil Duperron; París, 1771. Tomo segundo, págs. 343-422, Boun-dehesch. ↩︎
(xxv:1) Bundehesh, Liber Pehlvicus. E vetustissimo codice Hayniensi descripsit, duas inscriptiones regis Saporis Primi adjecit, NL Westergaard; Havniae, 1851. ↩︎
(xxv:2) Ueber die Pehlewi-Sprache und den Bundehesh, von Martin Haug; Gotinga, 1854. ↩︎
(xxv:3) Die Traditionelle Literatur der Parsen in ihrem Zusammenhange mit den angränzenden Literaturen, dargestellt von Fr. espejo; Viena, 1860. ↩︎
(xxv:4) Zoroastriche Studien. Abhandlungen zur Mythologie und Sagengeschichte des alten Iran, von P. Windischmann (nach dem Tode des Verfassers herausgegeben von P. Spiegel); Berlín, 1863. ↩︎
(xxvi:1) Der Bundehesh, zum ersten Male herausgegeben, transcribirt, übersetzt, und mit Glossar versehen, von Ferdinand Justi; Leipzig; 1868. ↩︎
(xxviii:1) Estoy en deuda con el difunto Profesor NL Westergaard por toda la información acerca de este manuscrito, y también por el rastreo del texto Pahlavi de gran parte del Capítulo XXXI que contiene. ↩︎
(xxxi:1) Esto queda demostrado por una omisión en el fol. 40, que indica claramente la pérdida de un folio en un manuscrito intermedio. ↩︎
(xxxii:1) Estoy en deuda con el Sr. Khurshedji Rustamji Cama, de Bombay (quien es bien conocido por el interés que tiene en todos los asuntos relacionados con las antiguas costumbres y la historia de sus compatriotas), por obtener esta información, y al propietario del manuscrito por su liberalidad al proporcionarme todos los detalles y extractos mencionados en el texto. ↩︎
(xxxiii:1) Se dice que este Dastûr proviene del laicado, y no de una familia sacerdotal. ↩︎
(xxxiii:2) Las vocales â y ô (o û) a menudo se intercambian en los manuscritos Pahlavi de Persia, probablemente debido a peculiaridades del dialecto y al sonido muy amplio de la â persa, como la a inglesa en call. ↩︎
(xxxiii:3) Las palabras en inglés en cursiva son adiciones para completar el sentido. ↩︎
(xxxiv:1) Literalmente, «de alma inmortal», término que generalmente implica que la persona está muerta; pero parece haberse aplicado al rey Khûsrô I (Nôshirvân) durante su vida. Aún no se ha descubierto la época en que vivió este sacerdote. ↩︎
(xxxiv:2) Lectura zektîbûn-i, equivalente a Pâz. nivis-i; la EM. tiene zak tîbnâ. ↩︎
(xxxiv:3) La tribu de héroes o raza principesca de la dinastía Kayânian, de la que los gobernantes persas posteriores se han creído descender. ↩︎
(xxxvi:1) TD contiene media página más cerca del principio y una página y media más al final. ↩︎
(xxxvi:2) Probablemente el cap. XXIII de la traducción forma una parte de este capítulo o del siguiente. ↩︎
(xxxvi:3) Esta palabra es dudosa. ↩︎
(xxxvii:1) El significado es dudoso y debe depender del contexto. ↩︎
(xxxvii:2) Este capítulo comienza con una traducción del primer fargard de la Vendidad y concluye con un relato de los edificios erigidos por varios reyes. ↩︎
(xxxvii:3) Contiene un relato de los reyes que reinaron en los diversos milenios y concluye con profecías similares a las del Bahman Yast. ↩︎
(xxxviii:1) Escribe el nombre Zâd-sparham. ↩︎
(xxxix:1) Agradezco al profesor G. Hoffmann, de Kiel, por dirigir mi atención a este fragmento y también por la amabilidad de enviarme un facsímil. El Dr. Andreas lo reconoció como parte de los Bundahi hace algunos años, y probablemente mucho antes también lo hizo el propietario del manuscrito, el difunto profesor Westergaard. ↩︎
(xxxix:2) Véase Bund. XXXI, 27. Dado que el comienzo de esta oración se pierde en la traducción, es incierto. Los detalles que no se encuentran en K20 y M6 se incluyen entre corchetes, y las palabras añadidas por el traductor para completar el sentido se imprimen en cursiva. ↩︎
(xl:1) Desde el comienzo del reinado de Frêdûn, cuando comenzó el milenio de Sagitario. ↩︎
(xl:2) La forma habitual de escribir Zaratûst en los manuscritos antiguos; con excepción de K20 y algunos otros. ↩︎
(xl:3) Aquí escrito correctamente Alaksandar-i Arûmâî. ↩︎
(xl:4) Lectura va y; como la letra final es d y no d, no se puede leer nâvad como una variante de navad, «noventa». ↩︎
(xl:5) Las palabras son vad gînâk ayâft khûskô-i Tâzîkânŏ, pero el significado exacto es bastante dudoso. ↩︎
(xl:6) La última fecha es dudosa, ya que el texto pahlavi solo proporciona las cifras para «cinco y veintisiete», omitiendo la de «cien». Estas fechas persas debieron haber sido añadidas por algún copista anterior, o bien el capítulo XXXIV debió de añadirse a los Bundahi en una fecha posterior al siglo IX, cuando los capítulos genealógicos anteriores probablemente se añadieron a la obra original (véase p. xliii). El año persa 627 fue el 1158 d. C. ↩︎
(xlii:1) Es muy posible que Mânûskîhar también fuera el revisor de los Bundahis; véase la nota sobre Dâdakîh-i Ashôvahistô en el cap. XXXIII, 10. ↩︎
(xliii:1) Bundehes ketâb, iâne duniâ-ni awal-thi te âkher sudhi pedâes-ni sahruât-ni hakikat; bigi-vâr sudhârine _kh_apâwanâr, Peshutan bin Rustam; Mumbai, 1877. ↩︎
(xliii:2) No cabe duda de que el autor del prefacio se refiere a M6, aunque su descripción es incorrecta. M6 fue escrito en Bhrôk, India, en el año 766 d. C. por Pêshôtan Râm Kâmdîn Shaharyâr Nêryôsang Shâhmard Shaharyâr Bâhrâm Aûrmazdâyr Râmyâr; pero una parte (probablemente no la de los Bundahis) fue copiada de un manuscrito escrito en el año 618 d. C. (1249 d. C.) por Rûstam Mihirâpân Marzapân Dahisni-ayâr, quien debe ser el copista mencionado en el prefacio de la traducción de Gugarâti. ↩︎
(xliii:3) Esta es probablemente la copia derivada de M6, y mencionada en p. xxx como estando ahora en la biblioteca de Dastûr Jâmâspji Minochiharji. ↩︎