El Bahman Yast, usualmente llamado el «Zand del Vohûman Yast», pretende ser una obra profética, en la que Aûharmazd le da a Zaratûst un relato de lo que le sucedería a la nación y la religión iraníes en el futuro.
Comienza con una introducción (Cap. I) que afirma que, según el Stûdgar Nask, Zaratûst, habiendo pedido la inmortalidad a Aûharmazd, recibió temporalmente sabiduría omnisciente y tuvo una visión de un árbol con cuatro ramas de diferentes metales que le fueron explicadas como simbólicas de cuatro períodos diferentes, los tiempos de Vistâsp, de Ardakhshîr el Kayânian, de Khûsrô Nôshirvân y de ciertos demonios o idólatras que aparecerían al cabo de mil años. Afirma, además, que los comentarios de los Yasts de Vohûman, Horvadad y Âstâd mencionaron al hereje Mazdak, y que Khûsrô Nôshirvân convocó un concilio de sumos sacerdotes y comentaristas, y les ordenó no ocultar estos Yasts, sino enseñar el comentario sólo entre sus propios parientes.
El texto luego procede (Cap. II) a dar los detalles del comentario sobre el Vohûman Yast de la siguiente manera:—Zaratûst, habiendo pedido nuevamente a Aûharmazd la inmortalidad, es rechazado, pero nuevamente se le proporciona sabiduría omnisciente por una semana, tiempo durante el cual ve, entre otras cosas, un árbol con siete ramas de diferentes metales, que nuevamente se le explican como denotativas de las siete eras de la religión, sus seis eras de triunfo en los reinados de Vistâsp, de Ardakhshîr el Kayânian, de uno de los reyes Askânian, de Ardakhshîr Pâpakân y Shahpûr I y II, de Vâhrâm Gôr, y de Khûsrô Nôshirvân y su séptima era de adversidad cuando [ p. li ] Irán será invadido desde el este por hordas de demonios o idólatras de cabello despeinado, quienes causarán muchos estragos, destruyendo a la mayor parte de la nación y extraviando al resto, hasta que la religión esté casi extinta. Los detalles de este estrago, escritos en tono de lamentación, constituyen la mayor parte del texto, que también advierte que la soberanía pasará de los árabes, los romanos y estos demonios con cinturones de cuero (turcos) a otros turcos y no turanos, peores que ellos.
Angustiado por esta narración, Zaratûst pregunta a Aûharmazd (Cap. III, 1) cómo se restaurará la religión y se destruirá a estos demonios. Se le informa que, con el tiempo, otros demonios con banderas rojas, armas rojas y sombreros rojos, que parecen ser cristianos, aparecerán en el noroeste y avanzarán hacia el Arvand (Tigris) o el Éufrates, haciendo retroceder a los antiguos demonios, quienes reunirán a todos sus aliados en un gran conflicto, una de las tres grandes batallas de las religiones del mundo, en la que los malvados serán destruidos de tal manera que no quedará ninguno para pasar al siguiente milenio.
Zaratûst indaga (III, 12) cómo pueden perecer tantos, y se le informa que, después de que aparecen los demonios de cabello despeinado, nace Hûshêdar, el primero de los tres últimos apóstoles, cerca del lago Frazdân; y cuando empieza a conferenciar con Aûharmazd nace un príncipe Kayân en dirección a Kînistân (Samarcanda), que se llama Vâhrâm el Vargâvand, y cuando tiene treinta años reúne un gran ejército de tropas hindúes (bactrianas) y Kînî (samarcandas), y avanza hacia Irán, donde es reforzado por un numeroso ejército de guerreros iraníes, y derrota a las razas demoníacas con una inmensa matanza, en el gran conflicto ya mencionado, de modo que sólo quedará un hombre por cada mil mujeres.
El escritor luego procede a describir las agencias sobrenaturales empleadas para producir este resultado: cómo el espíritu maligno (III, 24) llega a la ayuda de los adoradores de demonios; cómo Aûharmazd envía a sus ángeles a Kangdez, para convocar a Pêshyôtanû, el hijo inmortal de Vistâsp, con sus discípulos, para restablecer los fuegos sagrados y restaurar las [ p. lii ] ceremonias religiosas; y cómo los ángeles los asisten contra los espíritus malignos, para que Vâhrâm el Vargâvand pueda destruir las razas diabólicas, como ya se detalló, y Pêshyôtanû se convierta en el sumo sacerdote supremo del mundo iraní.
Finalmente, el escritor da algunos detalles sobre las misiones de los tres últimos apóstoles, volviendo para ello (III, 44) al nacimiento de Hûshêdar, el primero de los tres, cuyo milenio presencia tanto la invasión como la destrucción de las razas demoníacas. Hûshêdar demuestra su autoridad apostólica, para satisfacción de Vargâvand y del pueblo, al detener el sol durante diez días y diez noches. Su misión es «devolver a las criaturas a su estado original»; y no es hasta cerca del final de su milenio que aparece Pêshyôtanû, como se describió anteriormente. Dado que este milenio comienza con la invasión de las razas demoníacas y la caída de la dinastía sasánida, debió terminar en el siglo XVII, a menos que durara más de mil años. Se ofrece entonces un breve relato del milenio de Hûshêdar-mâh, el segundo de los tres apóstoles, cuya misión es hacer que las criaturas sean más progresistas y destruir al demonio de origen serpiente (Az-i Dahâk). Durante su milenio (que parece estar ya en curso), la humanidad se vuelve tan experta en medicina que no muere fácilmente; pero debido a su tolerancia hacia los herejes, el espíritu maligno recupera su poder y libera a Az-i Dahâk, de su confinamiento en el Monte Dimâvand, para sembrar el mal en el mundo, hasta que Aûharmazd envía a sus ángeles para despertar a Keresâsp el Sâmân, quien despierta de su trance y mata a Az-i Dahâk con su garrote al final del milenio. Después, Sôshyans, el último apóstol, aparece para «hacer que las criaturas vuelvan a ser puras»; cuando tiene lugar la resurrección y comienza la existencia futura.
Es dudoso que este texto, tal como se conserva, sea el comentario original o el zand del Vohûman Yast, ya que parece citar dicho comentario (Cap. II, 1) como autoridad para sus afirmaciones; por lo tanto, es muy probable que solo sea un resumen del comentario original. Dicho resumen citaría, naturalmente, muchos pasajes textuales [ p. liii ] de la obra original, que debería presentar indicios de traducción de un texto avéstico, ya que su título zand implica una traducción pahlavi del Avesta (véase p. x). De hecho, existen muchos rastros de este tipo en este epítome, como lo indican las numerosas oraciones que comienzan con un verbo, la forma de dirigirse a Aûharmazd, la cita de diferentes opiniones de varios comentaristas y otras peculiaridades menores. Algunas de estas podrían ser el resultado de una cuidadosa imitación de otros comentarios, pero parece más probable que se deban a la traducción literal de un texto original del Avesta. Por lo tanto, al especular sobre el contenido del Bahman Yast, es necesario recordar que probablemente se trata de una obra compuesta, cuyas afirmaciones pueden referirse a las tres épocas diferentes del Avesta original, la traducción y el comentario pahlavi, y el epítome pahlavi de este último; y que esta última forma del texto es la única versión antigua que se conserva.
Respecto a la antigüedad de la obra, tenemos la evidencia externa de que existe una copia en un manuscrito (K20) escrito hace unos quinientos años, y que esta copia desciende evidentemente de manuscritos más antiguos, ya que contiene varios errores administrativos incompatibles con cualquier idea de que se trate del manuscrito original, como lo atestiguan las omisiones señaladas en los capítulos II, 10, 13, 14, 22, 27, 45, III, 30, 32, la ubicación incorrecta de II, 18 y numerosas erratas en palabras sueltas. Debido al triple carácter de la obra, ya mencionado, la evidencia interna de su antigüedad solo puede aplicarse a su última recensión en forma de epítome, ya que un editor oriental (por no hablar de otros) generalmente se considera libre de alterar y añadir a su texto si no lo comprende o cree poder mejorarlo. Que esta libertad se ha ejercido libremente, con respecto a estas profecías profesadas, se demuestra por la identificación de las cuatro eras proféticas del Stûdgar Nask en el primer capítulo del Bahman Yast, que difieren de las que se dan en el Dînkard. El Dînkard cita el Stûdgar Nask (es decir, su versión pahlavi) que identifica la edad de hierro con un período de indiferencia religiosa posterior a la época de Âtarô-pâd, hijo de Mâraspend, el sumo sacerdote supremo y [ p. liv ] primer ministro de Shahpûr II (309-379 d. C.); Pero el Bahman Yast (Cap. I, 5) cita al Nask, quien identifica la misma época con el reinado de una raza idólatra posterior a la época de Khûsrô Nôshirvân (531-579 d. C.). Este ejemplo basta para demostrar que el compilador del epítome existente del comentario del Bahman Yast se valió en gran medida de su licencia editorial, e indica la dificultad de distinguir sus afirmaciones de las de los editores anteriores. Al mismo tiempo, demuestra que el epítome no pudo haber sido compilado hasta después de que Irán fuera invadido por una raza extranjera posterior al reinado de Khûsrô Nôshirvân. Es notable que el compilador no mencione a ningún rey sasánida posterior, que no aluda al mahometismo, y que se refiera a los invasores extranjeros como turanios y cristianos, mencionando solo incidentalmente a los árabes en épocas posteriores. Al mismo tiempo, la invasión extranjera (que dura mil años) es de carácter demasiado permanente como para permitir que se la relacione meramente con los tiempos difíciles del sucesor de Nôshirvân.
Tal vez las hipótesis más razonables que pueden fundarse en estos hechos son, primero, que el zand original o comentario del Bahman Yast fue escrito y traducido del Avesta en la última parte del reinado de Khûsrô Nôshirvân, o muy poco después, lo que explicaría que no se mencionara a ningún rey posterior por su nombre; y, segundo, que el epítome ahora existente fue compilado por algún escritor que vivió tanto tiempo después de la invasión árabe que los detalles de su incursión se habían oscurecido por los éxitos más recientes de los gobernantes turanios, como los Ghaznavîs y Salgûqs de los siglos XI y XII. Es difícilmente posible que el epitomista viviera en la época de Gingîz Khân, el gran conquistador mongol (1206-1227 d. C.), ya que esto lo situaría dentro de los 150 años de la fecha del manuscrito existente de su obra, que no parece ser una copia directa del original; pero el gobierno de los Salgûqs sin duda le habría proporcionado suficientes materiales para su extensa descripción de la Edad de Hierro. El Avesta del Bahman Yast probablemente se compiló a partir de fuentes más antiguas (como el resto del Avesta) durante [ p. lv ] los reinados de los primeros monarcas sasánidas, pero sin duda difería mucho en sus detalles del epítome de su comentario, que aún existe.
Estas hipótesis, respecto al triple origen de la forma actual de este Yast, se confirman en parte por las inconsistencias en sus detalles cronológicos, especialmente las relativas a los períodos del reinado de los invasores y del nacimiento de Hûshêdar. Los zoroastrianos llevan siglos esperando la aparición de Hûshêdar, el primero de sus tres últimos apóstoles, pero siempre han tenido que posponer sus expectativas de vez en cuando, al igual que los judíos y otros intérpretes de profecías; de modo que aún esperan con ansias su advenimiento, aunque su milenio haya expirado hace mucho tiempo según la cronología adoptada en el Bahman Yast. Esta cronología, por supuesto, representa las expectativas de los zoroastrianos en tiempos pasados y parece expresar tres opiniones diferentes. En primer lugar, tenemos la afirmación de que la última gran batalla de las razas demoníacas tendrá lugar al final del milenio de Zaratûst (véase cap. III, 9), cuando los malvados serán tan destruidos (compárese con III, 22, 23) que nadie pasará al siguiente milenio (III, 11), que es el de Hûshêd (III, 43). Y que el reinado del mal precederá al final del milenio de Zaratûst se asume evidentemente también en el cap. II, 41, 63. Tales opiniones pueden atribuirse razonablemente al escritor original del Avesta, quien debió haber esperado solo un breve reinado de maldad que surgiría y caería hacia el final del milenio de Zaratustra, que aún estaba lejos en el futuro, y que sería seguido por la aparición de Hûshêd para restaurar la religión «buena». En segundo lugar, se nos dice (I, 5, II, 22, 24, 31) que la invasión de las razas demoníacas, con sus males acompañantes, tendrá lugar al final del milenio de Zaratustra; En su aparición nace Hûshêdar (III, 13), y a los treinta años (compárese III, 14 con III, 44) también nace Vâhrâm el Vargâvand, quien a la edad de treinta años (III, 17) avanza hacia Irán con un ejército innumerable para destruir a los invasores. Estas declaraciones pueden atribuirse al traductor y comentarista original pahlavi, quien, escribiendo alrededor del 570-590 d. C., tendría ante sus ojos el desastroso reinado [ p. lvi ] de Aûharmazd IV, hijo y sucesor de Khûsrô Nôshirvân, junto con la destreza del famoso general persa Bahrâm Kôpîn, que expulsó a todos los invasores. Este escritor evidentemente esperaba que el reinado de las razas demoníacas durara menos de un siglo, pero aún así en algún momento del futuro cercano; simplemente ilustró su tema con detalles de los desastres y guerras de su propia época. En tercer lugar, encontramos que se afirma (III, 44) que Hûshêdar nacerá en 1600,lo que parece significar el año dieciséiscientos del milenio de Zaratûst, o el seiscientos del suyo (digamos, 1193-1235 d. C.); también que el reinado de las razas demoníacas durará mil años (III, 34), y que Pêshyôtanû no llega a restaurar la religión hasta cerca del final del milenio (III, 51); también parece (III, 49) que Vargâvand ocupa una posición prominente cuando Hûshêdar regresa de su conferencia con Aûharmazd a los treinta años (III, 44, 45). Tales detalles probablemente fueron insertados por el compilador del epítome, quien tuvo que admitir que el reinado de las razas demoníacas ya había durado siglos, y que Hûshêdar aún no había aparecido. Para superar estas dificultades, probablemente adoptó las opiniones imperantes en su época y pospuso la llegada de Hûshêdar hasta principios del siglo siguiente de su milenio, y postergó la destrucción de los malvados, como un asunto más desesperado, hasta cerca del final del milenio. Ambos períodos ya pasaron hace mucho tiempo, y los zoroastrianos actuales aún deben posponer el cumplimiento de las profecías relacionadas con sus tres últimos apóstoles, o bien interpretarlas de una manera menos literal que hasta ahora.
Para el texto pahlavi del Bahman Yast, el traductor debe basarse en el único manuscrito antiguo K20, ya descrito (p. xxvii), en el que ocupa los 131 folios inmediatamente posteriores al Bundahis; estos folios están muy desgastados y se han arrancado algunas palabras de algunos de ellos, pero casi todas estas palabras faltantes pueden restaurarse con la ayuda de la versión de Pâzand. El texto pahlavi también se encuentra en las copias modernas de K20 en París y Copenhague, pero estas copias (P7 y K21) no tienen autoridad independiente de K20. En la India, este texto ha sido extremadamente raro durante mucho tiempo, [ p. lvii ] y es dudoso que exista alguna copia del mismo, independientemente de K20.
La versión de Pâzand es más común en las bibliotecas parsis, pero contiene un texto muy imperfecto. De esta versión se han consultado dos copias modernas; una de ellas ocupa los folios 38-62 de un pequeño manuscrito, el n.° 22 de la colección Haug de la Biblioteca Estatal de Múnich; la otra es una copia de un manuscrito de la biblioteca del sumo sacerdote de los parsis en Bombay. Ambos manuscritos descienden evidentemente del mismo original, que debió ser una transliteración muy imperfecta de un texto pahlavi muy similar al de K20, pero independiente de dicho manuscrito, ya que algunas palabras omitidas en K20 son sustituidas por estos manuscritos de Pâzand (véase B. Yt. II, 13, 14, 22, etc.). Por lo tanto, hasta cierto punto, estos manuscritos de Pâzand… Son de cierta ayuda para aclarar el texto de algunas oraciones, pero la mayor parte de su contenido es tan imperfecto que resulta completamente ininteligible; no solo omiten por completo los capítulos I, 1-8, II, 17, 30-32, 40, III, 9, 12, 17-44, 58-63, sino también palabras y frases de casi todas las demás secciones del texto. Adhiriéndose escrupulosamente al original pahlavi en unas pocas palabras consecutivas, y luego desviándose ampliamente de él al malinterpretar u omitir todas las palabras y pasajes difíciles, esta versión de Pâzand contrasta completamente con los escritos de Pâzand de Nêryôsang, siendo de poca utilidad para el lector más allá de mostrar el bajísimo nivel en el que debió caer el conocimiento pahlavi entre los parsis, antes de que tales escritos ininteligibles pudieran aceptarse como textos de Pâzand.
También existe una versión persa del Bahman Yast, una copia de la cual, escrita en 1676 d. C., se encuentra en un gran manuscrito Rivâyat n.º 29, perteneciente a la Biblioteca Universitaria de Bombay. Según el colofón de esta versión persa, fue compuesta en 1496 d. C. por Rustam Isfendiyâr de Yazd, a partir de un manuscrito Avesta (Pâzand) perteneciente a su hermano Jamshêd. Esta versión persa contiene menos del tres por ciento de palabras árabes y es más una paráfrasis que una traducción, pero se ajusta muy fielmente al significado del texto pahlavi de los capítulos I, 1 a III, 9, donde se produce una dislocación, evidentemente debida al desplazamiento [ p. lviii ] de dos folios en un manuscrito antiguo, o a la segunda página de un folio copiada antes de la primera, de modo que los §§ 10-14 siguen a los §§ 15-22. Desde mediados del § 22, los folios del manuscrito antiguo parecen haberse perdido hasta el final del milenio de Hûshêdar (§ 51), punto al que llega la versión persa, pero el resto de esta paráfrasis es mucho más difusa que la del Bahman Yast y evidentemente deriva de alguna otra obra pahlavi.
Esta conclusión de la versión persa describe cómo la adversidad se aleja del mundo y diez personas se sacian con la leche de una vaca, cuando aparece Hûshêdar-mâh y comienza su milenio. Al regresar de su conferencia con Aûharmazd, el sol se detiene durante veinte días y veinte noches, por lo que dos tercios de la población mundial cree en la religión. Ya no se come carne, sino solo leche y mantequilla, y cien personas se sacian con la leche de una vaca. Hûshêdar-mâh destruye a la terrible serpiente que acompaña a la apostasía mediante la gloria divina y las fórmulas del Avesta; expulsa del mundo a todas las criaturas nocivas y los animales salvajes viven inofensivos entre la humanidad; los demonios de la apostasía y el engaño se alejan del mundo, que se vuelve populoso y encantador, y la humanidad se abstiene de la falsedad. Tras el quinientos años de Hûshêdar-mâh, Sôshyans (Sâsân) aparece y destruye al demonio que atormenta el fuego. El sol se detiene durante treinta días y treinta noches, cuando toda la humanidad cree en la religión, y el año llega a tener exactamente 360 días. Dahâk escapa de su confinamiento y reina en el mundo durante un día y medio con gran tiranía; cuando Sôshyans, despierta a Sâm Narîmân, quien acepta la religión y se vuelve inmortal. Sâm invoca a Dahâk para que acepte la religión, pero este propone que juntos se apoderen del cielo, tras lo cual Sâm lo mata. Habiendo abandonado todo mal del mundo, la humanidad se vuelve como los arcángeles, y tiene lugar la resurrección, que se describe con muchos de los mismos detalles que se mencionan en el Bund. XXX.
Acompañando a esta versión persa en B29 se encuentra otro [ p. lix ] fragmento de la misma fuente, que trata los mismos temas que el tercer capítulo del Bahman Yas, pero con una estructura diferente. Se limita al milenio de Hûshêdar y posiblemente sea una modificación del contenido de los folios que faltan en la versión descrita anteriormente. Tras una introducción, este fragmento contiene una paráfrasis (menos precisa que la anterior) del capítulo III, 23-49 del Bahman Yas; a continuación, afirma que Hûshêdar destruye la raza del lobo, de modo que lobos, ladrones, salteadores de caminos y criminales dejan de existir. Al cumplirse el tricentenario de Hûshêdar, llega el invierno de Malkôs y destruye todos los animales y la vegetación, y solo sobrevive un hombre entre diez mil; tras lo cual, el mundo se repuebla a partir del cercado construido por Yim. Entonces llega la reunión de las naciones para la gran batalla en el Éufrates, donde la matanza es tan grande que el agua del río se tiñe de rojo, y los supervivientes se hunden en sangre hasta las cinchas de sus caballos. Después, el rey Kayân, Vargâvand, avanza desde las fronteras de la India y toma posesión de Irán para gran deleite de los habitantes, pero solo tras una gran batalla; y entonces Pêshyôtanû es convocado desde Kangdez para restablecer las ceremonias religiosas.
Una traducción al alemán de algunos pasajes del Bahman Yast, con un breve resumen de la mayor parte del resto, fue publicada en 1860 en Traditionelle Literatur der Parsen de Spiegel, págs. 128-135.