Otro tratado que debe consultarse, de la misma época que los Bundahi, aunque de carácter muy diferente, es el Shâyast lâ-shâyast o «lo apropiado e inapropiado». Es una compilación de leyes y costumbres diversas sobre el pecado y la impureza, junto con otros memorandos sobre ceremonias y temas religiosos en general. Su nombre, sin duda, se le ha dado en tiempos modernos [1], y probablemente [ p. lx ] surgió del uso frecuente que hace de las palabras shâyad, «es adecuado o apropiado», y lâ shâyad, «no es adecuado ni apropiado». Y, debido a su parecido con aquellas misceláneas persas de memorandos tradicionales llamadas Rivâyats, también se le ha llamado Pahlavi Rivâyat, aunque principalmente por europeos.
Consta de dos partes, que a menudo se unen en los manuscritos modernos y llevan el mismo nombre, pero están muy separadas en los manuscritos más antiguos. Estas dos partes, que consisten respectivamente en los capítulos IX y XI-XIV en la presente traducción, son evidentemente dos tratados distintos sobre los mismos temas y similares, pero de casi la misma antigüedad. Que fueron compilados por dos personas diferentes, que tuvieron acceso a casi las mismas autoridades, resulta evidente a partir de los capítulos XI, 1, 2, XII, 11, 13-16, 18, 20, que son repeticiones de los capítulos I, 1, 2, X, 4, 20-23, 7, 31, con solo ligeras alteraciones; repeticiones tales como difícilmente se harían en un solo tratado del mismo escritor. Repeticiones menores en la primera parte, como las de algunas frases en los capítulos II, 65, IV, 14, repetidas en el capítulo. X, 24, 33, podría fácilmente haber sido escrito por el mismo autor en diferentes partes del mismo tratado. A estas dos partes del Shâyast lâ-shâyast se ha añadido una tercera parte en la presente traducción, a modo de apéndice, que consiste en varios pasajes diversos de carácter similar, que se encuentran en los mismos manuscritos antiguos que contienen las dos primeras partes, pero que no pueden atribuirse ni a los mismos autores ni a la misma época que dichas partes.
La primera parte comienza con los nombres y las cantidades de los diversos grados de pecado, y los nombres de los principales comentaristas de la Vendidad. A continuación, ofrece amplios detalles sobre las precauciones que deben tomarse con respecto a los cadáveres y las mujeres menstruantes, y la impureza que ocasionan; además, menciona (Cap. II, 33-35) la contaminación [ p. lxi ] causada por una serpiente. A continuación, describe la talla y los materiales adecuados del cinturón y la camisa de hilo sagrado, dando algunos detalles sobre los pecados de andar descubierto y con una sola bota, y de ahí procede al pecado de charla inoportuna. Se detallan luego las buenas obras, y quiénes pueden y quiénes no pueden realizarlas; en este punto se hace referencia a cristianos, judíos y personas de otras confesiones (Cap. VI, 7). Los siguientes temas tratados son la reverencia al sol y al fuego, el pecado de apagar el fuego, la confesión y renuncia al pecado, la expiación de los pecados, especialmente los mortales, tanto los que afectan a otros como los que afectan sólo a la propia alma; con una digresión (Cap. VIII, 3) que prohíbe a los ricos cazar. El resto de este primer tratado es de carácter misceláneo y se refiere a los siguientes temas: el Hâsar del tiempo, los sacerdotes que mueren en idolatría, la discusión sobre religión, las ceremonias que no se hacen correctamente, arrojar un cadáver al mar, el mal de comer en la oscuridad, los cuatro tipos de adoración, cuándo se debe invocar a los ángeles en la adoración, la naturaleza efímera de la vida, la holgura adecuada de un cinturón, cuándo se puede usar el pastel sagrado reservado para los espíritus guardianes, mantener un fuego donde una mujer está embarazada, proporcionar un tanque para la ablución, los Gâthas que no se deben recitar sobre los muertos, la comida y la bebida que no se deben tirar al norte por la noche, la matanza ilegal de animales, cómo se debe llevar el cadáver de una mujer embarazada, el perdón de las ofensas, el mal de caminar sin botas, cuándo se debe asumir el cinturón sagrado, romper el hechizo de una oración interna, diez mujeres deseadas en el parto y cómo se debe tratar al bebé, el pecado de golpear a una persona inocente, el mal de un falso juez, hombres y mujeres que no se casan, un palillo debe estar libre de corteza, reconocer a los hijos de una sirvienta, ventaja de la descendencia y del exceso en la limosna, oración al acostarse y al levantarse, no murmurar Avesta, evitar o consultar acciones dudosas, mal de reír durante la oración, canto de una gallina, tratamiento de un erizo, después de una muerte violenta la corrupción no se instala inmediatamente, necesidad de la mirada de un perro, carne podrida y pasteles peludos o mantequilla no apta para ceremonias, cuando una mujer puede cumplir con el deber sacerdotal, etc.
[ pág. lxii ]
La segunda parte también comienza con los nombres y cantidades de los diversos grados de pecado, seguidos de las ofrendas de carne apropiadas para los diversos ángeles y espíritus guardianes. EspañolA continuación vienen observaciones diversas sobre los siguientes temas: la forma más simple de adoración, la necesidad de someterse a un sumo sacerdote, la ventaja de un fuego en la casa, el pecado de vestir a los muertos, la presentación de agua bendita al fuego más cercano después de una muerte, los recortes de uñas para orar, la ventaja de la luz en el parto, las ofrendas a los ángeles, mantener un fuego donde una mujer está embarazada y nace un niño, un palillo de dientes debe estar libre de corteza, reconocer a los hijos de una sirvienta, la ventaja de la descendencia y del exceso en la limosna, el mal de sacar agua de pozo por la noche, la comida que no debe tirarse al norte por la noche, la ventaja de la oración en las fiestas, el tratamiento de un erizo, orar cuando se lava la cara, la elección apropiada de un sacerdote purificador, nadie debe perder la esperanza del cielo, la necesidad de que una esposa sea religiosa al igual que su esposo, las ceremonias que son buenas obras y la causa de estornudos, bostezos y suspiros. A esto le sigue un largo relato del significado místico de los Gâthas, con alguna información sobre los errores que pueden cometerse al consagrar los pasteles sagrados y cómo debe determinarse el comienzo de la vigilia de la mañana.
La tercera parte, o apéndice, comienza con un relato de cómo se puede propiciar mejor a cada arcángel, mediante una consideración adecuada de la existencia terrenal particular que protege especialmente. A esto le sigue una descripción de los diversos grados de pecado y de la cantidad de buenas obras atribuidas a diversas ceremonias. Luego viene un relato de las ceremonias tras la muerte, detalles de quienes no participan en la resurrección, el deber de sumisión al sacerdocio, si se puede hacer el mal por el bien, el lugar donde las personas resucitarán de entre los muertos, la queja de Aêshm a Aharman sobre las tres cosas que no podía dañar en el mundo, las ocasiones en que se debe recitar la fórmula de Ahunavar y el número de recitaciones necesarias, etc. Y, finalmente, se describen la duración de las sombras del mediodía y la tarde, y las bendiciones invocadas. [ p. lxiii ] de los treinta ángeles y arcángeles que presiden los días del mes, y los epítetos especiales de los mismos.
Con respecto a la antigüedad de este tratado, no disponemos de información precisa. Las tres partes se encuentran en un manuscrito (M6), escrito en 1397 d. C. (véase p. xxix), y casi la totalidad también se encuentra en el manuscrito K20, que podría ser unos años más antiguo (véase p. xxvii), y en el que la primera parte del Shâyast lâ-shâyast, seguida de un colofón persa fechado en 700 d. C. (1331 d. C.), está copiada probablemente de un manuscrito más antiguo. El texto de ambos manuscritos antiguos… Parece haber sido derivado casi directamente del mismo original, que debió ser tan antiguo cuando se escribió M6 que el copista encontró algunas palabras ilegibles (véanse las notas de los caps. VIII, 19, X, 34, XII, 14, 15, etc.). Ahora bien, se sabe por un colofón que una parte de M6, que contiene el libro de Ardâ-Vîrâf y el relato de Gôsti Fryânô, fue copiada de un manuscrito escrito en 1249 d. C.; y podemos concluir con seguridad que el Shâyast lâ-shâyast fue copiado, ya sea del mismo manuscrito, o de uno completamente igual de antiguo. Por lo tanto, hasta donde llega la evidencia externa, hay razones para suponer que todo el Shâyast lâ-shâyast, con su apéndice [2], existía en un manuscrito escrito hace unos 630 años.
Pero la evidencia interna apunta a una antigüedad mucho mayor para las dos primeras partes, ya que los compiladores de esos tratados evidentemente tuvieron acceso, no solo a varios comentarios antiguos, sino también a muchos de los Nasks, que se han perdido hace mucho tiempo. Así, el primer tratado contiene citas de los comentarios de Afarg, Gôgôsasp, Kûshtanŏ-bûgêd, Mêdôk-mâh, Rôshan y Sôshyans, todos ellos citados con frecuencia en la traducción pahlavi del Vendidad (véanse las notas de Sls. I, 3, 4); Además de mencionar las opiniones de Mard-bûd, Nêryôsang, Nôsâî Bûrz-Mitrô y Vand-Aûharmazd, quienes rara vez o nunca se mencionan en la Vendidad Pahlavi. También cita nada menos que once de los veinte Nasks o libros de la literatura mazdayasniana completa que ya no existen, además de la Vendidad, el único Nask que aún sobrevive con la extensión que tenía en la época sasánida. [p. lxiv ] Los Nasks citados son el Stûdgar (Sls. X, 8), el Bagh (X, 26), el Dâmdâd (X, 22), el Pâzôn (IX, 9), el Ratûstâîtîh (X, 29), el Kîdrast (X, 28), el Spend (X, 4), el Nihâdûm (X, 3, 22, 23), el Dûbâsrûgêd (X, 13), el Hûspâram (X, 21) y el Sakâdûm (X, 25), muy pocos de los cuales se mencionan incluso en la Vendidad Pahlavi. El segundo tratado menciona solo a un comentarista, Vand-Aûharmazd, pero cita ocho de los Nasks que ya no existen; estos son el Stûdgar (Sls. XII, 32), el Dâmdâd (XII, 5, 15), el Spend (XII, 3, 11, 15, 29), el Bâg-yasnô (XII, 17), el Nihâdûm (XII, 15, 16), el Hûspâram (XII, 1, 7, 14, 31, XIII, 17), el Sakâdûm (XII, 2, 10, 12, XIII, 30) y el Hâdôkht (XII, 19, 30, XIII, 6, 10).
De dos de estos Nasks, el Bagh y el Hâdôkht, es posible que aún sobrevivan algunos fragmentos (véanse las notas sobre Sls. X, 26, Ensayos de Haug, pág. 134, B. Yt. III, 25), pero los de este último Nask no parecen contener los pasajes citados en el Shâyast lâ-shâyast. Respecto al resto, solo sabemos que el Dâmdâd, el Hûspâram y el Sakâdûm debieron de existir aún alrededor del año 881 d. C., ya que se citan en los escritos de Zâd-sparam y Mânûskîhar, hijos. de Yûdân-Yim, que vivió en esa época (véanse las pp. xlii, xlvi); y el Nihâdûm y el Hûspâram también se citan en la Vendidad Pahlavi. Es cierto que el Dînkard da abundante información sobre el contenido de todos los Nasks, con dos o tres excepciones; y el Dînkard parece haber asumido su forma actual alrededor del año 900 d. C. (véase Bund. XXXIII, 11, notas); Pero su último editor evidentemente fue simplemente un compilador de fragmentos antiguos, por lo que no hay certeza de que muchos de los Nasks existieran realmente en su época.
Hasta ahora, por lo tanto, la evidencia interna parece demostrar que los dos tratados llamados Shâyast lâ-shâyast, que constituyen las dos primeras partes de la presente traducción, tienen más de mil años de antigüedad. Por otro lado, no pueden tener más de tres siglos de antigüedad, ya que citan con frecuencia pasajes del Vendidad Pahlavi que, como hemos visto (p. xlvi, nota 1), no podrían haber adquirido su forma actual antes de la época de Khûsrô Nôshirvân (531-579 d. C.). Dado que no contienen ninguna referencia a ninguna [ p. lxv ] interferencia de los poderes gobernantes con la religión o el sacerdocio, es probable que se escribieron antes de la conquista musulmana (636-651 d. C.), aunque no mencionan la existencia de ningún «rey de reyes», el título habitual de los monarcas sasánidas. Y esta probabilidad aumenta al no haber mención directa del mahometismo entre las religiones contemporáneas mencionadas en el capítulo VI, 7, a menos que supongamos que ese pasaje es una cita de un libro anterior. Por lo tanto, podemos concluir, con bastante certeza, que el texto pahlavi de las dos primeras partes de la presente traducción del Shâyast lâ-shâyast se compiló en algún momento del siglo VII; pero, al igual que los Bundahis y Bahman Yast, fue, en su mayor parte, una compilación de extractos y traducciones de escritos mucho más antiguos, y también pudo haber sido reorganizado poco después de la conquista musulmana.
Los fragmentos recopilados en el apéndice, o tercera parte de la presente traducción, son probablemente de diversas épocas, y varios de ellos podrían no tener más de siete siglos de antigüedad. El comentarista Bakht-âfrîd, cuya obra (hoy perdida) se cita en el cap. XX, 11, pudo haber vivido en la época de Khûsrô Nôshirvân (véase B. Yt. I, 7). Y el cap. XXI sin duda debió ser escrito en Persia, ya que las longitudes de las sombras meridionales que menciona solo son adecuadas para los 32° de latitud norte. En cuanto a los dos últimos capítulos, no tenemos pruebas de que tengan una antigüedad de cinco siglos.
Para el texto pahlavi del Shâyast lâ-shâyast y su apéndice, contamos no solo con el antiquísimo códice M6 (véase pág. xxix) para su totalidad, sino también con el igualmente antiguo códice K20 (véase pág. xxvii) para todos los capítulos del apéndice, excepto los capítulos XV-XVII, XX, XXII y XXIII. En M6, las dos primeras partes están separadas por veinte folios, que contienen el Farhang-i Oîm-khadûk, y la segunda parte está separada de los tres primeros capítulos del apéndice por cuatro folios, que contienen el Patit-i Khûd; los tres capítulos siguientes del apéndice proceden del final del segundo volumen de M6, el cap. XXI es de la mitad del mismo, y los dos últimos capítulos proceden de unos folios adicionales al principio de la [pág. lxvi ] primer volumen. En K20, las dos primeras partes están separadas por noventa y dos folios, que contienen el Farhang-i Oîm-khadûk, Bundahis, Bahman Yast y varios otros textos pahlavi y avéstico; el capítulo XVIII precede a la primera parte, el capítulo XIX a la segunda y el capítulo XXI se encuentra en una parte anterior del manuscrito.
De K20 se derivan las dos copias modernas P7 y K21 (véase p. xxviii). De M6 se derivan la copia moderna de las dos primeras partes en M9 (n.º 9 de la colección Haug en la Biblioteca Estatal de Múnich), una copia de los caps. XIV, XV en L15 (n.º 15 de la colección de Avesta y manuscritos Pahlavi en la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres), una copia del cap. XX, 4-17 en O121 (n.º 121 de la colección Ouseley en la Biblioteca Bodleiana de Oxford, véase p. xxx), y una copia del cap. XVIII en el manuscrito de Dastûr Jâmâspji. de los Bundahi en Bombay. Si bien existe una versión pahlavi independiente del capítulo XXIII en un códice muy antiguo de la biblioteca del sumo sacerdote de los parsis en Bombay, dicha versión se ha utilizado para el texto de la presente traducción, ya que dicho capítulo está incompleto en M6.
Las versiones de Pâzand de algunos capítulos, principalmente en el apéndice, se encuentran en algunos manuscritos, pero todas derivan aparentemente de M6. Así, en los manuscritos de Pâzand L7 y L22 (n.º 7 y 22 de la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres, véase p. xxxi), escritos en caracteres avésticos, los capítulos XVIII, XX y XV siguen al último capítulo de los Bundahis, y el capítulo XIV aparece unos folios más adelante. Y en el manuscrito de Pâzand M7 (n.º 7 de la colección Haug de la Biblioteca Estatal de Múnich), escrito en caracteres persas, los siguientes pasajes sueltos aparecen en una colección miscelánea de extractos (folios 126-133): XX, 14-16, X, 18, 19, IX, 9, 10, XX, 12, 13, 4, 5, VIII, 2, 4-14, XX, 11. Una versión persa del cap. XVIII también aparece en M5 (n.° 5 de la misma colección) en el fol. 54.
No parece que el Shâyast lâ-shâyast haya sido traducido hasta la fecha a ninguna lengua europea [3], ni [ p. lxvii ] el presente traductor conoce ninguna traducción persa o gugarâti, aunque gran parte del contenido se puede encontrar en los Rivâyats persas, aunque generalmente se presenta en una forma diferente. Debido al carácter técnico del tratado, es arriesgado que alguien que no sea un sacerdote parsi intente traducirlo, por lo que, sin duda, los errores serán evidentes para los iniciados en la presente traducción. Al mismo tiempo, no debe olvidarse que las leyes y costumbres mencionadas en el texto eran las vigentes en Persia hace doce siglos, que cabe esperar que difieran, en muchos detalles, de las de los parsis en la India actual. Esta es una consideración que un traductor parsi podría ser demasiado propenso a ignorar; de modo que su profundo conocimiento de las costumbres actuales, aunque invaluable para el desciframiento de frases ambiguas, podría llevarlo por mal camino cuando se trata de declaraciones claras de costumbres y reglas ahora obsoletas y, por lo tanto, en desacuerdo con sus ideas preconcebidas de propiedad.
(lix:1) Pero quizás antes de la compilación de la prosa Sad-dar Bundahis, o Bundahis de cien capítulos, que parece referirse al Shâyast lâ-shâyast p. lx en sus palabras iniciales, como sigue:—«Este libro trata sobre «lo apropiado e inapropiado» que se extrae de la religión buena y pura de los Mazdayasnians»; aunque este término posiblemente se relacione con su propio contenido. Existe también un tratado persa llamado Shâyast na-shâyast, que proporciona abundante información obtenida de los Rivâyats persas, y cuyas copias se encuentran en los manuscritos núms. 56 y 116 de la colección Ouseley en la Biblioteca Bodleiana de Oxford. ↩︎
(lxiii:1) Excepto los Caps. XXII, XXIII (véase la nota sobre el encabezamiento del Cap. XXII). ↩︎
(lxvi:1) Excepto el Cap. XVIII, que fue traducido al alemán por Justi, como el último capítulo de su traducción de los Bundahis (véase p. xxvi). ↩︎