¶ 7. CONSIDERACIONES FINALES.
Los textos pahlavi seleccionados para su traducción en este volumen son ejemplos de tres tipos distintos de escritos. Así, el Bundahis y su apéndice, que tratan principalmente sobre cosmogonía, mitos y tradiciones, pueden compararse aproximadamente con el libro del Génesis. El Bahman Yast, que se presenta como profético, puede compararse con el Apocalipsis. Y el Shâyast lâ-shâyast, que trata de las leyes religiosas sobre la impureza, el pecado, los rituales y otros asuntos, guarda cierta similitud con el Levítico. Pero, aunque tratan temas muy diferentes, estos textos parecen haberse originado de forma muy similar, una forma característica de la clase más antigua de escritos pahlavi aún conservados. Los tres están repletos de traducciones de antiguos textos del Avesta, recopilados probablemente en los últimos días de la dinastía sasánida y finalmente reorganizados algún tiempo después de la conquista musulmana de Persia. de modo que, en la práctica, pueden considerarse como representativas de las ideas que los persas tenían sobre su religión prehistórica en [ p. lxviii ] el siglo VI, pero modificadas para adecuarse al gusto y a las exigencias del siglo X.
Pero, a pesar de la amplia gama de temas que abarcan estos textos, sería imprudente que el lector supusiera que ofrecen suficiente información para formarse una opinión firme sobre el carácter de la religión parsi. Los textos traducidos en este volumen contienen apenas una undécima parte de la literatura religiosa existente en lengua pahlavi, sin tener en cuenta las versiones pahlavi de los textos del Avesta existentes, que son incluso más importantes que las primeras desde un punto de vista religioso, ya que los propios parsis las consideran de mayor autoridad. Es imposible adivinar la proporción que la literatura existente pueda tener con respecto a la que se ha perdido; pero, omitiendo toda consideración del posible contenido de la literatura perdida, es obvio que las diez undécimas partes restantes de la existente pueden contener mucho que modificaría cualquier opinión basada únicamente en la undécima parte aquí traducida. Nadie sabe con certeza qué contiene realmente la porción no traducida. El mejor erudito pahlavi nunca puede estar seguro de comprender el contenido de un texto pahlavi hasta que lo haya traducido por completo; Ninguna lectura cuidadosa puede asegurarle que no malinterprete alguna parte esencial de la misma, y si afirmara lo contrario, simplemente estaría engañando a otros y extraviándose él mismo. Quizás se comprenda mejor hasta qué punto las traducciones de este volumen permitirán al lector juzgar la religión parsi considerando hasta qué punto una lectura cuidadosa de los libros de Génesis, Levítico y Apocalipsis, que constituyen una undécima parte de la Biblia protestante, le permitiría juzgar el cristianismo sin más información.
Pero, aunque estas traducciones deben considerarse simplemente una contribución a una explicación correcta del zoroastrismo medieval, los Bundahi ofrecen información muy precisa sobre una de las doctrinas fundamentales de dicha fe. La religión parsi ha sido durante mucho tiempo descrita por sus oponentes como un dualismo; y esta acusación, hecha de buena fe por los escritores musulmanes y repetida con mayor imprudencia [ p. lxix ] por los cristianos, se ha presentado con tanta vehemencia que a menudo ha sido admitida incluso por los propios parsis, en lo que respecta a la forma medieval de su fe. Pero ninguno de los dos partidos parece haber considerado con justicia cómo una religión que admite la personalidad de un espíritu maligno, para explicar la existencia del mal, puede no convertirse en un dualismo hasta cierto punto. Si, por tanto, el término ha de emplearse en una controversia, es necesario que quienes lo utilicen definan con gran precisión los límites del dualismo objetable, de modo de no incluir a la mayoría de las religiones del mundo, incluida la suya propia.
Si para que exista un dualismo es necesario que el espíritu maligno sea omnipresente, omnisciente, todopoderoso o eterno, entonces la religión parsi no lo es. Los Bundahi afirman claramente que el espíritu maligno no es omnisciente ni todopoderoso (Cap. I, 16); que su entendimiento es retrógrado (I, 3, 9), de modo que no fue consciente de la existencia de Aûharmazd hasta que surgió del abismo y presenció la lucha (I, 9); que es inobservante e ignorante del futuro (I, 19) hasta que Aûharmazd se lo revela (I, 21); que sus criaturas perecen en la resurrección (I, 7, 21), y él mismo se vuelve impotente (I, 21, III, 1) y no existirá (I, 3, XXX, 32). En ningún lugar se supone que esté en dos lugares a la vez, ni que sepa lo que ocurre en otro lugar que no sea en su propia presencia. Hasta ahora, sus poderes son considerablemente menores que los que los cristianos suelen atribuir al diablo, quien sin duda se representa como un personaje más inteligente y omnipresente. Por otro lado, Aharman es capaz de producir demonios (Cap. I, 10, 24), y se dice que las criaturas nocivas son suyas (III, 15, XIV, 30, XVIII, 2); en este sentido, probablemente tiene bastante más poder que el diablo, aunque los límites de los medios de este último para producir el mal no están bien definidos.
El origen y el fin de Aharman parecen ser tan inciertos como los del diablo, y, en general, la similitud entre estas dos ideas del espíritu maligno es notablemente cercana; de hecho, casi demasiado cercana como para admitir la posibilidad de que sean ideas de origen diferente. Las únicas diferencias importantes son que el zoroastrismo no cree en [ p. lxx ] una eternidad del mal como lo hace el cristianismo, y que el cristianismo se ha conformado con dejar todas sus demás ideas sobre el diablo de forma muy vaga e incierta, mientras que el zoroastrismo no ha rehuido llevar ideas similares hasta su conclusión lógica. Si, por lo tanto, la creencia en Aharman, como autor del mal, convierte a la religión parsi en un dualismo, es difícil entender por qué la creencia en el diablo, como autor del mal, no convierte también al cristianismo en un dualismo. En cualquier caso, es evidente a partir de los Bundahis que un cristiano está pisando terreno peligroso cuando objeta el zoroastrismo debido a su dualismo.
Otra tergiversación de la religión parsi se demuestra sin fundamento en un pasaje de las Selecciones de Zâd-sparam. Varios escritores, tanto griegos como armenios, contemporáneos de la dinastía sasánida, representan a los persas como creyentes de que tanto Aûharmazd como Aharman fueron creados por un ser eterno, quien evidentemente es una personificación de la frase avéstica que significa «tiempo ilimitado». Esta opinión fue aparentemente confirmada por un pasaje de la traducción francesa de la Vendidad de Anquetil Duperron (XIX, 32-34), pero se sabe desde hace tiempo que se trata de una traducción errónea debido al desconocimiento de Anquetil de la gramática avéstica; por lo tanto, la supuesta doctrina del «tiempo ilimitado» como origen de todo no se encuentra en el Avesta; aun así, podría haber surgido en la época sasánida. Pero las Selecciones de Zâd-sparam (I, 24) afirman claramente que Aûharmazd produjo a la criatura Zôrvân (precisamente el término usado en la frase «tiempo ilimitado» del Avesta). Aquí, el «tiempo», aunque personificado, se representa como una criatura de Aûharmazd, producida tras la primera aparición de Aharman; lo cual contradice completamente la afirmación de los escritores griegos y armenios, y demuestra cuán poco fiables son las afirmaciones de los extranjeros sobre asuntos que ven con antipatía o prejuicio.
Con referencia al plan general de estas traducciones de textos pahlavi, es necesario hacer algunas observaciones. En primer lugar, será obvio para cualquier lector atento de esta introducción que un traductor de pahlavi no solo debe traducir, sino también editar el texto original; y, en algunos [ p. lxxi ] casos, incluso debe descubrirlo. A continuación, en cuanto a la traducción, ya se ha mencionado (p. xxvi) que el objetivo del traductor es hacerla lo más literal posible; por lo tanto, para evitar la inevitable tendencia de la traducción libre a desviarse del significado del texto original, todas las palabras adicionales añadidas para completar el sentido, a menos que se entiendan con mayor claridad en el original, se escriben en cursiva en la traducción. Y en todos los casos que parecen dudosos se llama la atención del lector sobre el hecho mediante una nota, aunque es posible que se pasen por alto algunos asuntos dudosos.
Las notas no solo incluyen explicaciones necesarias para el lector general, sino también diversas lecturas y otros detalles útiles para los académicos; por lo tanto, son muy numerosas, aunque algunos pasajes podrían quedar sin una explicación suficiente. Las referencias a Vendidad, Yasna y Visparad se hacen a la edición de Spiegel de los textos originales, no porque esta edición sea superior, o incluso igual, en precisión a la de Westergaard, sino porque es la única edición que incluye las traducciones pahlavi, porque sus secciones son más breves y, por lo tanto, la referencia a ellas es más precisa, y porque la única traducción al inglés del Avesta existente hasta la fecha [1] se basa en la edición de Spiegel y se divide en las mismas secciones.
No se ha intentado rastrear ningún mito o tradición más allá del Avesta, cuyo origen es un hecho indiscutible. Remontarlos a épocas anteriores, a una supuesta personificación indoiraní o distorsión poética de fenómenos meteorológicos, equivaldría, según nuestro conocimiento actual, a sustituir hechos comprobados por conjeturas plausibles. En muchos casos, de hecho, no tenemos derecho a asumir que un mito del Avesta tenga un origen indoiraní, ya que ha habido amplias oportunidades para la infiltración de mitos de otras fuentes, aún desconocidas, [ p. lxxii ] entre las numerosas naciones con las que la religión del Avesta ha entrado en contacto, tanto antes como después de la época de Zaratustra. Porque, a pesar de la ingeniosa retórica de los expositores de mitos, sigue siendo tan peligroso, desde un punto de vista científico, no creer en la existencia anterior de Zarautz como dudar de la de Moisés o de cualquier otro personaje prácticamente prehistórico, simplemente porque en épocas posteriores se han reunido relatos míticos en torno a su nombre, como siempre sucede con la memoria de cualquier individuo que se ha vuelto famoso o reverenciado.
En muchos casos, la palabra original pahlavi se añade entre paréntesis a su equivalente en inglés en la traducción. Esto se ha hecho con fines explicativos, cuando la palabra es técnica o poco común, o la traducción es inusual. En cuanto a los términos técnicos, se ha considerado mejor, en casi todos los casos, traducirlos con alguna frase explicativa, en lugar de llenar la traducción con palabras extranjeras que transmitirían poco o ningún significado específico al lector general. Algunos de estos términos técnicos tienen equivalentes casi exactos en inglés, como los que se traducen como «resurrección» y «demonio», o pueden expresarse bien con frases descriptivas, como «ramitas sagradas» y «pasteles sagrados». Otros términos solo se traducen de forma aproximada con palabras como «arcángel» y «ángel»; otros difícilmente pueden expresarse siempre con las mismas palabras en inglés, sino que deben cambiar según el contexto, como el término que se traduce de forma variable como «adoración, ceremonial, oración o ritos». Aunque el significado de algunos términos es tan técnico, complicado o incierto, que es más seguro utilizar la propia palabra Pahlavi, como Tanâpûhar, Frasast, Gêtî-kharîd, Dvâzdah-hômâst, etc.
Lo que sigue es una lista de casi todos los términos técnicos que han sido traducidos, con los equivalentes en inglés generalmente usados para expresarlos:—Âfrîn, «bendición»; aharmôk, «apóstata, hereje»; aharûbŏ, «justo»; aharûbŏ-dâd, «limosna, dar limosna»; akdînô, «infiel»; ameshôspend, «arcángel»; armêst, «indefenso»; ast-hômand, «material»; aûsôfrîd, «propiciación, ofrenda»; baghô-bakhtô, «divina providencia»; baresôm, «ramitas sagradas o manojo de ramitas».
[ pág. lxxiii ]
baresômdân, «soporte de ramitas»; dakhmak (Huz. khazân), «depósito de los muertos»; dashtânistân, «lugar para la menstruación»; dînô, «religión, revelación, ritos religiosos»; drâyân-gûyisnîh, «charla fuera de lugar»; drevand, «malvado»; drônô, «pastel sagrado»; drûg, «demonio»; frashakard, «renovación del universo»; fravâhar, «espíritu guardián»; fravardîkân, «días dedicados a los espíritus guardianes»; ganrâk maînôk, «espíritu maligno». garzisn, «confesión de pecado»; gâs, «período del día, tiempo»; gâsânbâr, «festival de la temporada»; gasnŏ, «festín»; gâûs-dâk (av. gâus hudhau), «ofrenda de carne, mantequilla sagrada»; gavîd-rastakân, «el heterodoxo»; gîv (av. gâus gîvya), «leche sagrada»; gômêz, «orina de toro»; hamêmâl, «acusador». hamrêd, «contaminación directa, contagio»; hazârak, «milenio»; hîkhar, «desecho corporal»; kâr, «deber»; kêshvar, «región»; khayebît, «destructor»; khrafstar, «criatura nociva»; khvêtûk-das, «matrimonio entre parientes más próximos»; kirfak, «buenas obras»; kûstîk, «faja sagrada de hilo»; magh, «asiento de ablución de piedra»; maînôk, «espíritu»; marg-argân, «digno de muerte, pecado mortal»; myazd, «festín, banquete sagrado»; nasâî, «cadáver, materia muerta»; nasâî katak, «cámara de cadáveres»; nirang, «fórmula religiosa, ritual»; nîrangistân, «código de fórmulas religiosas»; nîyâyisn, «saludo;» padâm, «velo bucal»; pâdîyâvîh, «ablución, ablución ceremonial;» pâhlûm ahvân, «mejor existencia»; paîtrêd, «contaminación indirecta, infección»; parâhôm, «jugo de hôm;» parîk, «bruja»; patîtîh, «renuncia al pecado»; patîyârak, «adversario»; pôryôdkêshîh, «fe primitiva»; rad, «jefe, jefe espiritual, primado, sumo sacerdote;» rîstâkhêz, «resurrección;» satûîh, «las tres noches;» sêdâ, «demonio;» shapîk, «camisa sagrada;» shnâyisn, «propiciación, gratificación;» shnûman, «fórmula de dedicación, propiciación;» spênâk maînôk, «espíritu benéfico;» tanû-i pasînŏ, «existencia futura;» tôgisn, «retribución;» tôrâ-i khadû-dâd, «buey primigenio;» vâg, «oración interior»; vigârisn, «expiación por el pecado»; vishâd-dûbârisnîh, «correr descubierto»; yasnô, «ritual»; yast, «oraciones, ritual, forma de oración, adoración, consagración»; yastanŏ, «consagrar, solemnizar, propiciar, reverenciar»; yâtûk, «mago»; yazdân, «ángeles, seres sagrados, seres celestiales, Dios»; yazisn,[ p. lxxiv ] «ceremonial, ceremonia, ceremonia sagrada, adoración ceremonial, adoración, reverencia, ritos, oración;» yêdatô, «ángel;» zand, «comentario;» zôhar o zôr, «agua bendita;» zôt, «sacerdote oficiante.»
En cuanto a la ortografía de los nombres y palabras pahlavi, se ha aprovechado el sistema de transliteración adoptado para esta serie de Traducciones de los Libros Sagrados de Oriente, utilizando la cursiva para distinguir entre ciertas letras pahlavi que probablemente se pronunciaban de forma muy similar. Así, además de las letras habituales 
para la v y 
para la z, la letra pahlavi 
se utiliza a menudo para denotar esos mismos sonidos que, en tales casos, se representan con las letras cursivas v y z. Sería deseable extender el mismo modo de distinción a las letras l y r, pero no se ha intentado en este volumen; estas dos letras suelen escribirse 
, pero en pocas palabras se representan con o por 
, en cuyo caso se expresarían mejor con las cursivas l y r. Se ha intentado mantener una ortografía uniforme en nombres frecuentes, pero como no existe tal uniformidad en los diversos idiomas y escritos citados, ni siquiera en el mismo manuscrito, es difícil evitar algunas desviaciones.
En conclusión, cabe destacar que un traductor de pahlavi generalmente comienza su carrera subestimando la exactitud de los textos pahlavi y la capacidad literaria de sus autores, pero difícilmente puede avanzar mucho sin encontrar abundantes razones para cambiar su opinión sobre ambos. Su visión despectiva de la literatura pahlavi se debe generalmente, en parte, a la falta de conocimiento y en parte a su excesiva confianza en las viles perversiones de los textos pahlavi que suelen proporcionar los escritores de Pâzand. Pero a medida que aumenta su conocimiento del pahlavi, se vuelve más capaz de apreciar los méritos literarios de los textos. Si el lector ya se ha formado una estimación tan baja de la capacidad de los escritores pahlavi, cabe esperar que estas traducciones le brinden razones suficientes para cambiar de opinión; de lo contrario, habrán fracasado rotundamente en hacerles justicia.
¶ Notas al pie
(lxxi:1) Avesta de Bleeck; los libros religiosos de los parsis; de la traducción alemana del profesor Spiegel; Londres, 1864. No se puede confiar mucho en la exactitud de esta traducción, debido a defectos en la alemana. ↩︎