1. Los grados de pecado son estos [2], tales como un Farmân, Srôshô-karanâm, Âgerept, Aîvîrist, Aredûs, Khôr, Bâzâî, Yât y Tanâpûhar, y mencionaré cada uno de ellos una segunda vez. 2. Un Farmân es el peso de tres dirhams de cuatro mads [3]; un [ p. 335 ] Srôshô-karanâm es un dirham y dos mads; tres Srôshô-karanâms son el peso de cuatro dirhams y dos mads [4]; un Âgerept es treinta y tres stîrs [5]; un Aîvîrist es el peso de treinta y tres dirhams; un Aredûs es treinta stîrs [6]; un Khôr es sesenta stîrs; un Bâzâî es noventa stîrs; un Yât es ciento ochenta stîrs, y un Tanâpûhar es trescientos stîrs.
3. Todos deben ser unánimes y sin vacilaciones acerca de esto: que la justicia es una sola cosa, el cielo (garôdmân) [7] el único lugar, que es bueno, y el contentamiento la única cosa más cómoda.
4. Cuando se sacrifica y divide una oveja [8], su ofrenda (gâvûs-dâk) [9] se presenta así: la lengua, la mandíbula y el ojo izquierdo pertenecen al ángel [ p. 336 ] Hôm [10]; el cuello pertenece a Ashavahist [11]; la cabeza pertenece al ángel Vâê [12]; el hombro derecho (brazo) pertenece a Ardvîsûr [13], el izquierdo pertenece a Drvâsp [14]; el muslo derecho (hakht) es para el espíritu guardián_ [15] de Vistâsp, y el izquierdo para el espíritu guardián de Gâmâsp [16]; la espalda es para el jefe supremo [17]; el lomo es de los espíritus; el vientre es de Spendarmad [18]; los testículos [19] son _para_ la estrella Vanand [20] los riñones son de [ p. 337 ] Haptôîring [21]; el ventrículo (naskadakŏ) [22] es para el espíritu guardián de los sacerdotes; los pulmones son para el espíritu guardián de los guerreros; el hígado es para la compasión y el sustento [23] de los pobres; el bazo es de Mânsarspend [24]; las patas delanteras (bâzâî) son para las aguas; el corazón es para los fuegos; la grasa de las entrañas es de Ardâî-fravard [25]; el coxis (dunb-gazakŏ) es para el espíritu guardián de Zaratûst el Spîtâmân [26]; la cola (dunbak) es para Vâd [27] el justo; el ojo derecho está en la parte de la luna [28]; y cualquier [29] que pueda quedar de aquellos es para los otros arcángeles. 5. _Ha habido quienes pueden haber hablado sobre protección, y ha habido quienes pueden haberlo hecho sobre ofrendas de carne; quien _ha hablado sobre protección es quien ha hablado bien [ p. 338 ], y quien _ha hablado sobre ofrendas de carne no ha dicho todo lo que es digno de mención [30]. 6. Cuando uno ofrezca [31] lo que pertenece a uno (khadûkag) por causa de otro, es apropiado; excepto la lengua, la mandíbula y el ojo izquierdo, pues que estos son propios del ángel Hôm se manifiesta en el pasaje: «Hizvãm frerenaod [32]», etc.
(334:1) Esta segunda parte es evidentemente de otro escritor, pues no solo repite varios pasajes (caps. XI, 1, 2, XII, 11, 13-16, 18, 20) que aparecen en la primera parte, sino que también escribe en general en un estilo menos simple. En algunos manuscritos de solo Sls., como M9, la segunda parte sigue inmediatamente a la primera, como en esta traducción, lo que indica que ha sido aceptada como parte de la misma obra. Pero en M6 las dos partes están separadas por el Farh. Okh., que ocupa veinte folios; y en K20 hay un intervalo de noventa y dos folios, que contiene el Farh. Okh., Bund., B. Yt. y varios otros textos. ↩︎
(334:2) Los §§ 1 y 2 son una repetición del Cap. I, 1 y 2, con algunas variaciones. El número de grados se eleva aquí a nueve mediante la adición del Srôshô-karanâm (véase Cap. X, 24), que se escribe Srôshakaranâm en ambas secciones. ↩︎
(334:3) Se lee i mad-4, en lugar de va m-4; el mad representa un cuarto de dírham (véase cap. X, 24, nota); o podemos leer «peso y cantidad (mâyah) de tres dírhams». La cantidad del Farmân, pág. 335, que se da aquí parece coincidir con la indicada en el cap. XVI, 1, pero difiere mucho de los dieciséis dírhams mencionados en el cap. I, 2, y de los veintiocho dírhams citados por Spiegel. ↩︎
(335:1) Es decir, un Srôshô-karanâm equivale a un dírham y medio, y tres de ellos, por lo tanto, equivalen a cuatro dírhams y medio; el mad equivale a un cuarto de dírham. Este cálculo difiere considerablemente de las cantidades indicadas en los capítulos X, 24 y XVI, 5, pero se corresponde mejor con la suposición (véase el capítulo IV, 14, nota) de que un Srôshô-karanâm equivale a un tercio de un Farmân. ↩︎
(335:2) Tanto esta cantidad como la siguiente son evidentemente erróneas, y sin duda las cifras Pahlavi han sido corrompidas. El capítulo XVI, 5 da «dieciséis» y «veinticinco» estrofas, que probablemente sean correctas, aunque el cálculo en el capítulo I, 2 es muy diferente. ↩︎
(335:3) Escrito Aredûs 30 sî, «un Aredûs es 30 (treinta)», como en el Cap. I, 2; con lo que también corresponden todas las cantidades restantes. ↩︎
(335:4) Véase la nota sobre pâhlûm ahvân en el cap. VI, 3. ↩︎
(335:5) O «cabra». ↩︎
(335:6) Av. gâus hudhau, que generalmente se representa con un pequeño trozo de mantequilla colocado sobre uno de los pasteles sagrados; pero en ciertas ocasiones se utilizan pequeños trozos de carne. El objetivo de esta sección es señalar qué parte del animal es adecuada para una ceremonia dedicada a cualquiera de los ángeles o espíritus mencionados. ↩︎
(336:1) Av. haoma, el ángel de la planta Hôm (ver Yas. IX-XI, Bund. XVIII, 1-3, XXVII, 4, 24), cuyo jugo es utilizado en el culto ceremonial por los parsis. ↩︎
(336:2) Lo mismo que Ardavahist (ver Bund. I, 216). ↩︎
(336:3) M6 tiene «Râm» como glosa; él es el Vayô del Râm Yt., «el buen Vaê» de Mkh. II, 115, que ayuda a las almas justas en su progreso hacia el otro mundo; su nombre, Râm, se da al vigésimo primer día del mes parsi (ver Cap. XXII, 21). ↩︎
(336:4) Av. Ardvî sura del Âbân Yt., título de Anâhita, el ángel femenino de las aguas (véase Bund. XXXII, 8). Este título se escribe Arêdvîvsûr en los Bundahis y se aplica a la fuente de agua pura (Bund. XIII); mientras que el nombre Âvân, «aguas», se da al octavo mes y al décimo día de cada mes en el año parsi. ↩︎
(336:5) Av. Drvâspa del Gôs Yt., el nombre del ángel femenino del ganado, llamado Gôsûrvan en el Bund. IV; su nombre alternativo, Gôs, se le da al decimocuarto día del mes parsi. ↩︎
(336:6) La palabra fravash-i, «el espíritu guardián de», se omite aquí, pues aparece con el siguiente nombre. Para Vistâsp, véase Bund. XXXI, 29, XXXIV, 7. ↩︎
(336:7) Av. Gâmâspa de Yas. XIII, 24, XLV, 17, XLVIII, 9, L, 18, Âbân Yt. 68, etc., el primer ministro de Vistâsp. ↩︎
(336:8) Ratpôk berêzad representa al Av. rathwô berezatô de Yas. I, 46, etc., un «jefe supremo» que a menudo se asocia con los jefes de las diversas subdivisiones del tiempo, y parece ser el propio Aûharmazd (véase Yas. LVI, i, 10). ↩︎
(336:9) El arcángel femenino que tiene a su cargo la tierra (ver Cap. XV, 5, 20-24, y Bund. I, 26). ↩︎
(336:10) La palabra gûnd tiene aquí, en la mayoría de los manuscritos, la glosa persa habitual dahân, «boca» (véase Bund. XIX, 1), que es un significado muy improbable en este lugar. ↩︎
(336:11) Probablemente Fomalhaut (ver Bund. II, 7, nota). ↩︎
(337:1) Osa Mayor, llamada Haptôk-ring en Bund. II, 7. ↩︎
(337:2) Traduciendo de acuerdo con la glosa persa kustah, que aparece en el manuscrito moderno M9; pero nas-kadakŏ quizá signifique «el útero». ↩︎
(337:3) Lectura sar-âyisnŏ, «madurez», el equivalente usual de Av. thraosta (ver Yas. XXXIV, 3), y no srâyisnŏ, «canto». ↩︎
(337:4) Av. mãthra spenta, «los dichos benéficos, o palabra santa», de los cuales este ángel es una personificación; su nombre a menudo se corrompe en Mahraspend o Mâraspend, y se le da al vigésimo noveno día del mes parsi (ver Cap. XXII, 29). ↩︎
(337:5) Una personificación de los Av. ashaonãm fravashayô, «ángeles guardianes de los justos» (ver Fravardîn Yt. I, &c.), de donde el primer mes y el decimonoveno día de cada mes, en el año parsi, se llaman Fravardîn. ↩︎
(337:6) Esta cláusula y la siguiente se omiten en K20. ↩︎
(337:7) El ángel del viento, cuyo nombre se da al vigésimo segundo día del mes parsi (véase Cap. XXII, 22). ↩︎
(337:8) O su ángel, Mâh, cuyo nombre se da al duodécimo día del mes parsi. ↩︎
(337:9) M6 tiene va aê-maman = va aêk (Pers. îk, «cualquiera»); K20 tiene kolâ maman, «lo que sea», y omite las palabras «puede que sobre» y «otro». ↩︎
(338:1) Significa, aparentemente, que orar por protección como un favor es mejor que orar por ella como cambio de una ofrenda. ↩︎
(338:2) K20 tiene «deberá renunciar». ↩︎
(338:3) Es dudoso que este pasaje se encuentre en el Avesta existente; pero un pasaje de significado similar, que contiene las palabras frerenaod y hizvô, aparece en Yas. XI, 16, que afirma que «el justo padre, Ahuramazda, produjo para mí, Haoma, como Draona, las dos mandíbulas, con la lengua y el ojo izquierdo»; y luego procede (Yas. XI, 17-19) a maldecir a cualquiera «que me prive de esa Draona, o que disfrute él mismo, o que regale lo que el justo Ahuramazda me dio, las dos mandíbulas, con la lengua y el ojo izquierdo». ↩︎