1. La regla es esta: cuando se realiza la forma de adoración (yast) [1] y no es posible prepararla, la práctica de quienes profesan la fe primitiva [2] es, cuando el cinto (aîpiyâûng) se enrosca alrededor de un manojo de ramitas sagradas (baresôm) [3] de siete ramitas (tâk), consagrar un pastel sagrado (drônô) tres veces, lo que se convierte en su forma de adoración, que se realiza un grado mejor mediante el pastel sagrado; y del mérito de una triple consagración [ p. 339 ] del pastel sagrado los sumos sacerdotes han enseñado especialmente, en el Hûspâram Nask [4], que es tanto como el de una forma menor de_ adoración.
2. La regla es esta: quien está más familiarizado con la religión es quien considera a quien está más familiarizado con ella que él como sumo sacerdote, y lo considera a él como sumo sacerdote [5] para no destruir el puente del alma [6]; como dice el Sakâdûm Nask [7] que ninguno de ellos, es decir, un hombre desatento (asrûshdâr) que no tiene sumo sacerdote, alcanza la mejor existencia [8], aunque sus recitaciones sean tantas que hayan hecho que su deber y buenas obras sean tanto como la vegetación (sapdak) de las plantas cuando brota en primavera, la vegetación que Aûharmazd ha dado en abundancia.
3. La regla es esta: mantener un fuego [9] en la casa, porque, al no mantenerlo adecuadamente, se producen menos embarazos en las mujeres y llanto (âv-dîdanŏ) por la pérdida de fuerza (tanû) en los hombres [10]; y el carbón enfriado (angis) y el resto que no sea útil (bar) deben ser [ p. 340 ] retirados del fuego; y en el Spend Nask [11] se revela que un fuego, cuando lo limpian completamente de su carbón enfriado, ofrece tanto consuelo como un hombre cuya ropa deben limpiar.
4. La regla es esta, que cuando alguien fallece es apropiado inutilizar [12] hasta el más pequeño velo bucal [13], pues dice, en la Vendidad [14] que «si incluso esos Mazdayasnians le dejaran al muerto, al separarse de él, tanto como lo que una damisela dejaría al separarse del tazón de comida (padmânakŏ)—es decir, una bolsa (anbânakŏ-hanâ) [15]»—el decreto es este, que es un pecado Tanâpûhar [ p. 341 ] [16] en su raíz, que es el infierno; y en la Vendidad [17] dice que la ropa del alma caritativa (dahisn-hômand), e incluso la ropa que le darán, son de limosna (dâsarân) [18].
5. La regla es esta: cuando alguien fallece después de ayunar las tres noches [19], se debe realizar la ofrenda de agua bendita (zôhar) al fuego, que consiste en ofrecerla al fuego más cercano; pues en el Dâmdâd Nask [20] se revela que cuando se corta (tebrûnd) la consciencia de los hombres, esta sale al fuego más cercano, luego a las estrellas, luego a [ p. 342 ] la luna, y finalmente al sol [21]; y es necesario que el fuego más cercano, aquel al que ha salido, se fortalezca (zôr-hômand-tar) [22].
6. La regla es esta, que no deben dejar ningún recorte de uña sin rezar (anâfsûdak), porque si no se reza (afsând) [23] se convierte en las armas y equipos de los demonios Mâzanân [24]; esto se muestra explícitamente en la Vendidad [25].
7. La regla es esta: el parto [26] no debe realizarse de noche, excepto con la luz de un fuego, o de las estrellas y la luna sobre él; pues conlleva una gran oposición, y en el vigésimo Hûspâram Nask [27] se muestra que sobre el alma de quien trabaja en la oscuridad hay mayor predominio del espíritu maligno.
8. La regla es esta: deben permitir el huevo y otros alimentos [28] por aquellos regalos y favores de la [ p. 343 ] soberana luna (mâh-i khûdâî) y los demás ángeles; de ser así, deben permitirlo así: «Consagraré tanta comida para tal ángel», y no así: «Un pastel sagrado (drônô) en tanta comida». 9. Y la razón es esta: quienes permitan así: «Un pastel sagrado de tanta comida», y de lo cual es una cosa menos, aunque uno lo consagre muchas veces, aun así no habrá pagado; y aquellos que permitan esto: «Consagraré tanta comida para tal ángel», aunque uno lo reverencie con muchos pasteles sagrados, es apropiado. 10. Y en las veintidós secciones del Sakâdûm Nask [29] se muestran cosas graves sobre aquellos que no hacen ofrendas (aûstôfrîd) a los ángeles.
11. La regla es esta, que cuando una mujer queda embarazada, mientras sea posible, se debe mantener en la casa un fuego que uno cuide bien, porque se revela [30] en el Spend Nask que a Dûkdâv [31], la madre de Zaratûst, cuando estaba embarazada de Zaratûst, durante tres noches, cada noche un líder (shâh) [32] con ciento cincuenta demonios venía para la destrucción de Zaratûst, y sin embargo, debido a la existencia del fuego en la vivienda, no sabían cómo hacerlo.
[ pág. 344 ]
12. La regla es esta: cuando nace un niño, durante tres días, para protegerlo de demonios, magos y brujas, se debe hacer un fuego por la noche hasta el amanecer, y se debe mantener allí durante el día, y se debe poner incienso puro sobre él, como se revela en el trigésimo del Sakâdûm Nask [33].
13. La regla es esta [34], que de un palillo de dientes se debe cortar bien la corteza [35], pues hay algunos de los de la fe primitiva [36] que han dicho que, cuando [37] lo hacen para los dientes con la corteza puesta, y lo tiran a la basura, una mujer embarazada, que pone un pie sobre él, duda de que su sea materia muerta.
14. La regla es esta: es bueno que cualquiera de quienes tienen a su sierva (kakar) en cohabitación (zanîh), y de ella nace descendencia, acepte a todos los varones como hijos; pero las mujeres no son ventajosas, porque se requiere un hijo adoptivo (satôr), y en el decimocuarto del Hûspâram Nask [38] los sumos sacerdotes [ p. 345 ] han enseñado así: «Mi hijo también es apto como tu hijo, pero mi hija no es apta como tu hija»; y hay muchos que [39] no designan a un hijo adoptivo con esta idea: «El hijo de una sierva puede ser aceptado por nosotros como hijo».
15. La regla es esta: se debe perseverar mucho en la procreación, ya que es para la adquisición [40] de muchas buenas obras a la vez; porque en el Spend [41] y el Nihâdûm Nasks [42] los sumos sacerdotes han enseñado que el deber y las buenas obras que realiza un hijo son tan propias del padre como si las hubiera hecho él mismo; y en el Dâmdâd Nask [43], se revela así: «Asimismo, también, las buenas obras, de la misma manera, le llegan al padre como suyas.»
18. La regla es esta: lo que se debe dar a los dignos es lo que corresponde y excede, para comer y acumular; porque en el Nihâdûm Nask [44] los sumos sacerdotes enseñaron así: «Cuando un hombre da pan a otro, aunque este tenga demasiado pan, todas las buenas obras que realice gracias a esa superabundancia le pertenecen a quien las dio, como si las hubiera hecho él mismo».
17. La regla es esta: por la noche no se debe sacar agua de un pozo, [ p. 346 ], ya que en el Bâg-yasnô [45] se advierte sobre la impureza (ayosdâsarîh) del agua de pozo por la noche.
18. La regla es esta: por la noche, nada comestible debe arrojarse al norte, porque un demonio quedará preñado; y cuando se arroja, se debe recitar un Yathâ-ahû-vairyô [46]. 19. Aquellos de la fe primitiva [47] que solían actuar de forma más ortodoxa (hû-rastakîhâtar), cuando comían de noche, para preservarse del pecado debido a la llegada de colaciones y salpicaduras sobre la tierra, indicaban a un hombre que cantara el Ahunavar [48] desde el comienzo de la fiesta [ p. 347 ] (myazd) hasta el final, especialmente en la fiesta de las festividades estacionales; Como dice el Hâdôkht Nask [49], de los dichos que se dicen, el Ahunavar es el que es más triunfante.
20. La regla es esta: cuando uno ve un erizo, lo lleva de vuelta a la llanura, y su lugar debe preservarse libre de peligro; pues en la Vendidad los sumos sacerdotes han enseñado que cada día, cuando el erizo orina en un hormiguero, mil hormigas morirán [50].
21. La regla es esta, que algunos de buena religión dicen que, cuando uno se lava la cara, siempre debe pronunciarse un Ashem-vohû [51], y que ese Ashem-vohû debe pronunciarse antes del lavado; porque cuando lo pronuncia mientras se lava la cara, duda (var-hômand) de que el agua llegue a su boca.
22. La regla es esta: seleccionan de entre los purificadores [52] —cuando su ocupación (mindavam) es tan importante (rabâ) como la pureza y la impureza— a aquel con quien está relacionado el control [53] de la ablución (pâdîyâvîh) [54] y la no ablución; lo seleccionan especialmente [ p. 348 ] en cuanto a su buena disposición y veracidad, y a la obra en particular; y por su inocencia, debe ser considerado más justo. 23. Como en la Vendidad [55] dice, acerca de las dos partes de la rectitud, cómo uno debe decir que él es «un hombre justo, ¡oh Zaratûst el Spîtâmân! que es un purificador, que debe ser un orador que habla con verdad, un investigador de los textos sagrados, es decir, que ha realizado su ritual (yast), un justo que entiende especialmente la purificación de la religión de los Mazdayasnians, es decir, que entiende sus fórmulas religiosas (nîrang).» 24. Cuando es así que el control de su ablución está conectado con él, de modo que consideran lo que pertenece al cuenco purificador (zak-i tâstîk) como suyo, y siempre se abstienen de ello, aunque los ángeles escuchan y los consideran limpios, y seleccionan para él a quienes consagran el agua y la orina de toro (gômêz) a causa de su control, de la purificación (yôsdâsarkarîh), y esto debe ser realizado muy observantemente por los consagradores en el lugar que debe ser medido con una medida y muy exactamente (khûptar) [56]. 25. Y el purificador es mucho mejor cuando se lava de nuevo, y cuando lo hace alguien mediante cuyo cuidado periódico (zamânîk) [ p. 349 ] él se hace así; pues en el intervalo periódico se producen muchos tipos de contaminación secreta [57]. 26. De los celebrantes de la Vendidad, los buenos son quienes vuelvan a realizar el rito Navashâdar [58]; pues, debido a la misma delicadeza (nâzûkîh) que escribí arriba, y debido también a mucho que es_ secreto, que ha sucedido y surge principalmente a su alrededor, no hay daño en realizarlo. 27: Y cualquiera de los que recibirán el agua y la orina del toro es muy importante lavarse de antemano (pavan pês) [59]; porque, si hay impureza a su alrededor [60], y pone una mano en la copa (gâmak), el agua, y la orina del toro, son impuros (apâdâvŏ) [61]; cuando sucede que hay alguien, cuando es así, _es mejor que siempre le laven los párpados (môyak gâs), y lavarlos por el limpio es bueno.
28. La regla es esta: no debes considerar a nadie sin esperanza (anâîmêd) del cielo, [ p. 350 ], y no deben fijar sus mentes firmemente en el infierno; por lo tanto, muchos pecados que se desean serían indeseables, porque no hay nada que sea pecado en mi religión que no tenga retribución, como dice en los Gâthas [62]: «De aquellos que saben que existes, ¡oh Aûharmazd!, está incluso el infame (raspakŏ); y conocen el castigo incluso de quien es muy pecador». 29. Y en cuanto a aquel que es una persona muy pecadora, a través del deseo [63] de buenas obras que alberga, entonces le llega más plenamente el gozo de un alma recién digna (nuk shâyad); como en el Spend Nask [64] _se le mostró a Zaratûst acerca de un hombre, que todos sus miembros estaban en tormento, y un pie estaba fuera; y Zaratûst preguntó a Aûharmazd sobre la razón de ello; y Aûharmazd dijo que era un hombre, llamado Davâns [65]; era gobernante de treinta y tres [66] distritos, y nunca practicó [ p. 351 ] cualquier buena obra, excepto una vez cuando él fue transportado por él a una oveja con esa única pata.
30. La regla es esta: cuando un hombre ha realizado su forma de adoración (yast), y su esposa no la ha realizado, es extremadamente necesario realizar la forma de adoración adecuada, o pedir un Gêtô-kharîd [67], para que puedan llegar a ser tales que vivan más estrechamente juntos en la existencia espiritual que en el mundo; y en el Hâdôkht Nask [68] dice que una mujer (nâîrîk) que sea reverente (tarsak) debe ser considerada tanto como aquella que sea adecuada (zîyâk).
31. La regla es esta: estas cinco ceremonias (yazisn), cuando se realizan, son buenas obras [69]; cuando uno no las realiza, y el momento le es evidente, y las aparta para realizarlas fuera del tiempo debido, se considerarán pecado [70]; las ceremonias que se consideran pecado son estas, y en el Hûspâram Nask [71] se dice que son la no celebración de los ritos (lâ yastanŏ) de las festividades estacionales [72], la [ p. 352 ] Rapîtvîn [73], las tres noches [74] después de una muerte, los días dedicados a los espíritus guardianes [75], y al sol y la luna [76].
32. La regla es esta: ante cada una de estas tres cosas que se producen al vivir con hambre, es decir, estornudar, bostezar y suspirar, se debe pronunciar un Yathâ-ahû-vairyô y un Ashem-vohû [77]; y también cuando se oye el estornudo de alguien, hablar de la misma manera se considera una acción del bien [78]; y en el Stûdgar Nask [79] dice: ««¿Qué prepara el estornudo? Es decir, ¿a través de qué proceso (kâr) se produce?»» Y Aûharmazd dijo así: «¡Vida hambrienta, oh Zaratûst! porque el remedio para su existencia es el Ahunavar, oh Zaratûst! y la rectitud [80].»
(338:4) Un Yast es una fórmula de alabanza en honor al sol, la luna, el agua, el fuego o algún otro ángel, así como un término para las oraciones y la adoración en general. ↩︎
(338:5) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(338:6) Véase Cap. III, 32, nota. ↩︎
(339:1) Véase Cap. X, 21. El pasaje mencionado en el texto probablemente estaba en la sección llamada Nîrangistân. ↩︎
(339:2) K20 omite esta repetición. ↩︎
(339:3) Es decir, no puede hacer imposible el paso de su alma al cielo, a través del puente Kinvad (ver Bund. XII, 7), debido al pecado de arrogancia en este mundo. ↩︎
(339:4) Véase Cap. X, 25; el pasaje al que se alude probablemente estaba al principio del Nask, que trataba de «la recompensa de los preceptos de la religión y el puente de los destructores de buenos preceptores, adaptado a su destrucción». ↩︎
(339:5) Ver cap. VI, 3. ↩︎
(339:6) K20 dice «que el fuego debe mantenerse adecuadamente». ↩︎
(339:7) K20 tiene «y una pérdida de la fuerza y la riqueza de los hombres». ↩︎
(340:1) Véase Cap. X, 4; el pasaje mencionado probablemente estaba en la parte del Nask que describía la protección proporcionada por el fuego al recién nacido Zaratûst. ↩︎
(340:2) Probablemente se omite una negación, o akârînîdanŏ debería traducirse como «no hacer uso de». ↩︎
(340:3) Véase Cap. X, 40. K20 tiene «prenda». ↩︎
(340:4) Siempre se escribe Vadîkdâd en esta segunda parte del Sls., excepto en el cap. XIII, 7; mientras que en la primera parte se escribe en su forma incorrupta Gavîd-dêf-dâd o Gavîd-sêdâ-dâd, «la ley opuesta a los demonios». El pasaje aquí citado es Pahl. Vend. V, 171, 172, con una o dos variantes verbales. ↩︎
(340:5) Representa anbânak-aê, que está corrompido en los manuscritos Vendidad en la forma ininteligible andanakŏ-1, por lo que esta antigua cita arroja una luz bastante inesperada sobre un pasaje del Vendidad que los traductores casi seguramente malinterpretarían. La alusión se refiere a las bolsas que usa una mujer menstruante al comer para evitar la contaminación de la comida. Los Rivâyats persas afirman que se hacen tres bolsas (kîsah) de dos capas de lino resistente: una para usar en cada mano y la tercera, más grande, para contener el cuenco metálico de comida y la copa de agua. Después de lavarse bien las manos y la cara, se coloca las dos bolsas en las manos, teniendo cuidado de que no toquen la comida, la ropa ni ninguna otra parte del cuerpo. Luego se alimenta con una cuchara metálica, que no debe tocar la nariz; y cuando termina la comida, p. 341 Una vez terminado, el cuenco de comida y la copa de agua se colocan sobre la bolsa grande, y las dos bolsas más pequeñas dentro de ella, hasta que se necesiten nuevamente. ↩︎
(341:1) Véase Cap. I, 1, 2. ↩︎
(341:2) Este pasaje no parece existir actualmente en el Vendidad, y es posible leer Nask Dâd en lugar de Vadîkdâd. El Dâdî o Dâdak Nask fue el undécimo nask o «libro» de la literatura mazdayasniana completa, según el Dînkard, que simplemente dice que su «Avesta y Zand no nos son comunicados por el sumo sacerdote». Según el Dînî-vagarkard, que lo llama Khûstô, y los Rivâyats, que lo llaman Khast, era el duodécimo Nask, y dan su contenido con más detalles de lo habitual (véanse los Ensayos de Haug, págs. 130, 131). ↩︎
(341:3) Significa que los muertos no necesitan ropa, ya que sus cuerpos futuros se vestirán con las prendas que han donado en caridad. La similitud de esta afirmación con la contenida en Bund. XXX, 28, que debió ser una abreviatura del Dâmdâd Nask (véase SZS. IX, 1), permite pensar que se haya tomado de dicho Nask. ↩︎
(341:4) No se debe cocinar ni comer carne fresca durante los primeros tres días después de una muerte en la casa, según el Sad-dar Bundahis, LXXVIII (compare Cap. XVII, 1-3). ↩︎
(341:5) Véase SZS. IX, 1. El pasaje aquí citado tal vez se pueda encontrar en el texto completo de los Bundahis, tal como aparece en TD (Cap. 37; véase Introducción, p. xxxvii). ↩︎
(342:1) Se supone que un alma justa debe salir primero a la estación estelar, luego a la estación lunar y luego a la estación solar, en su camino hacia Garôdmân, el cielo más alto; pero si su rectitud es imperfecta, tiene que detenerse en una de estas tres estaciones, que son los tres grados inferiores del cielo (véase la nota sobre pâhlûm ahvân, Cap. VI, 3). ↩︎
(342:2) O «más provisto de zôr», que puede significar «agua bendita», ya que las dos palabras zôr y zôhar se confunden ocasionalmente. ↩︎
(342:3) O, quizás, «si no oran por ello.» ↩︎
(342:4) Véase Bund. III, 20, XIX, 19, 20. ↩︎
(342:5) Venta. XVII, 29. ↩︎
(342:6) Barman-zerkhûnisnîh también puede significar «engendrar un hijo». ↩︎
(342:7) Véase Cap. X, 21. La palabra «vigésimo» parece referirse al segundo grupo de veinte secciones, una de las cuales trataba sobre la engendración, el nacimiento y el tratamiento de los niños. ↩︎
(342:8) Se refiere al huevo, drôns, frasasts y gâus hudhau u «ofrenda de carne» (que puede ser mantequilla o carne, véase cap. XI, 4) que se utilizan en la ceremonia del drôn, o consagración de los pasteles sagrados (véase nota sobre drôn, cap. III, 32). El objetivo de este párrafo (p. 343) es, evidentemente, reprender la tacañería en tales ofrendas y evitar que sean meros pretextos para festejar. ↩︎
(343:1) Véase Cap. X, 25. El pasaje al que se alude aquí probablemente estaba en esa sección, de los últimos veintidós, que trataba de los espíritus de las existencias terrenales, una parte de la cual era «sobre la preparación de ofrendas (aûstôfrîtô) a los ángeles». ↩︎
(343:2) M6 dice: «El fuego de Aûharmazd debe mantenerse plenamente, y se revela», etc. Esta sección es una repetición del capítulo X, 4, con algunas variaciones. ↩︎
(343:3) Aquí escrito Dûdkâv. ↩︎
(343:4) O puede leerse sêdâ, «un demonio», es decir, un «archienemigo». ↩︎
(344:1) Es decir, en las primeras treinta secciones del Nask (ver Cap. X, 25); el pasaje al que se alude debe haber sido, en aquella porción que trataba de los recién nacidos y su tratamiento apropiado. ↩︎
(344:2) Los §§ 13-16 son una repetición del Cap. X, 20-23, con algunas variaciones. ↩︎
(344:3) La palabra parece ser tôpŏ o tûfŏ, que significaría más bien «escoria» o «goma» (véase Bund. XXVII, 19), a menos que se considere una grafía errónea de tôgŏ o tôzŏ, que significarían «corteza fina» o «líber». También puede leerse tûpar, «una bolsa de cuero», y la frase puede traducirse de modo que implique que se debe cortar un palillo de una bolsa de cuero, una alternativa similar a la que sugiere el texto del cap. X, 20. ↩︎
(344:4) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(344:5) Lectura amat, «cuando», en lugar de mûn, «quién» (véase Bund. I, 7, nota). ↩︎
(344:6) Véase Cap. X, 21. ↩︎
(345:1) El autor de M6 evidentemente encontró su original ilegible en este lugar, ya que escribió… maman en lugar de mûn denman. ↩︎
(345:2) M6 tiene «performance», lo cual es probablemente una lectura errónea, debido a que el original de ese manuscrito es parcialmente ilegible. ↩︎
(345:3) Véase Cap. X, 4. Este Nask no se menciona en el Cap. X, 22, y el pasaje al que aquí se alude no se puede rastrear en ninguno de los relatos breves de su contenido. ↩︎
(345:4) Véase Cap. X, 3, 22. ↩︎
(345:5) Véase SZS. IX, 1, y Cap. X, 22. ↩︎
(345:6) Véase Cap. X, 3, 23. ↩︎
(346:2) Probablemente se refiere al Bakân-yastô, que fue el decimocuarto nask o «libro» de la literatura mazdayasniana completa, según el Dînkard; pero según el Dînî-vagarkard y los Rivâyats, fue el decimoquinto nask, llamado Baghân-yast. Para su contenido, tal como aparece en el Dînî-vagarkard, véanse los Ensayos de Haug, pág. 132. A continuación, se presenta el relato que se da en el octavo libro del Dînkard:
El Bakân-yastô es un tratado, primero, sobre la adoración (yastô) de Aûharmazd, la más preeminente de las divinidades (bakân avartûm), y, segundo, sobre la adoración de los ángeles de las demás existencias mundanas, tanto invisibles como visibles, de quienes provienen incluso los nombres de los días, y la gloria, el poder, el triunfo y la milagrosidad de su vida también son extremos; los ángeles que son invocados por su nombre en su adoración, y la atención y el saludo que se les debe; la dignidad y la dispensación de favores para los adoradores, y el asunto de sus numerosas recitaciones separadas a los ángeles; el asunto del conocimiento ilimitado sobre los promotores de los tesoros de la época, a quienes el creador Aûharmazd debe confiarlos, y ellos permanecen para ser industriosos. Perfecta es la excelencia de la rectitud. ↩︎
(346:3) Véase Bund. I, 21. Esta sección es una repetición del Cap. X, 7, con algunas variaciones. ↩︎
(346:4) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(346:5) Es decir, el Yathâ-ahû-vairyô (véase Bund. I, 21). ↩︎
(347:1) Véase B. Yt. III, 25. El pasaje aquí citado debe haber estado en la primera división del Nask. ↩︎
(347:2) Esta sección es una repetición del Cap. X, 31. ↩︎
(347:3) Véase Bund. XX, 2. ↩︎
(347:4) Los yôsdâsarân, «purificadores» (av. yaozdâthrya), son aquellos sacerdotes que conservan tanto del efecto purificador de la ceremonia del Bareshnûm (véase cap. II, 6) que pueden ayudar a purificar a otros mediante la misma ceremonia. Cuando ese efecto desaparece, el sacerdote ya no puede realizar los ritos sagrados hasta que haya pasado de nuevo por la purificación de nueve noches del Bareshnûm. ↩︎
(347:5) Leyendo banda, pero puede ser bôd, «vitalidad, esencia». ↩︎
(347:6) Véase Cap. II, 52. ↩︎
(348:1) El pasaje aquí citado es de Pahl. Vend. IX, 4-6. ↩︎
(348:2) Se refiere al Bareshnûm-gah, o lugar preparado para la ceremonia de purificación del Bareshnûm con orina de toro y agua, que un sacerdote oficiante entrega a la persona que se purifica (véase Cap. II, 6). El lugar está delimitado con surcos en el suelo y provisto de piedras (magh) para agacharse durante las abluciones (véase B. Yt. II. 36). La construcción de este párrafo es muy confusa en muchos lugares, y por lo tanto, su correcta división en oraciones es incierta. ↩︎
(349:1) Se lee nihân, pero quizás podríamos leer «causas (vahân) de contaminación de diversos tipos». El significado de esta sección es que es necesario que el sacerdote purificador mantenga su propia pureza sometiéndose con frecuencia a la ceremonia de Bareshnûm. ↩︎
(349:2) Yasti Navashâdar en todos los manuscritos, pero esta última palabra probablemente sea una corrupción de Av. navakhshapara, «un período de nueve noches», durante el cual debe continuarse la ceremonia de Bareshnûm (véase Vend. IX, 144, XIX, 80). El «rito Navashâdar» es, por lo tanto, «la ceremonia de las nueve noches», que deben realizar con frecuencia los sacerdotes que celebran la ceremonia de Vendidad. ↩︎
(349:3) M6 tiene pavan pîsak, «con ceremonia». ↩︎
(349:4) M6 tiene «ellos». ↩︎
(349:5) M6 tiene «uno sabe que es para la copa y la orina del toro»; pero como M6 fue evidentemente copiado de un manuscrito ya casi ilegible en algunos lugares, generalmente es más seguro seguir K20, excepto cuando M6 proporciona palabras omitidas por el escritor más descuidado de K20. ↩︎
(350:1) El pasaje aquí citado de los Gâthas se encontrará en Pahl. Yas. XXXII, 7. ↩︎
(350:2) M6 tiene simplemente «a través de las buenas obras que practica;» pero K20 tiene «1 hamak» insertado en este punto, lo que parece indicar la existencia de las letras Pahlavi casi idénticas kâmak, «deseo», en el original del cual fue copiado. ↩︎
(350:3) Véase Cap. X, 4. El pasaje aquí citado sin duda estaba contenido en esa parte del Nask que trataba de la exhibición del cielo y el infierno a Zaratûst, que debe haber sido muy similar al Ardâ-Vîrâf-nâmak, en el que se dan la mayoría de los detalles de esta historia sobre Davâns (véase AV. XXXII). ↩︎
(350:4) Este es, sin duda, el Av. davãs de Yas. XXXI, 10, que puede traducirse como «hipócrita». La traducción pahlavi del verso donde aparece la palabra se traduce así en los Ensayos de Haug (p. 351): «Aûharmazd no concede al ocioso, ni al infiel, ni al hipócrita (davãs) en las recitaciones sagradas. En la buena religión se afirma que, incluso la misma recompensa que se da al hipócrita, no se da al infiel». ↩︎
(350:5) K20 tiene «treinta y cuatro». ↩︎
(351:1) Aquí escrito gêtôk-kharîd, pero véase Cap. V, 6, y Bund. XXX, 28. ↩︎
(351:2) Véase B. Yt. III, 25; pero el pasaje aquí citado no está claramente indicado en los relatos que tenemos del contenido de este Nask. ↩︎
(351:3) La distinción entre estas ceremonias y aquellas cuyos valores como buenas obras se dan en el Cap. XVI, 6, parece ser que cualquier omisión en la realización de estas cinco en sus momentos adecuados equivale a un pecado absoluto, mientras que las otras no son tan indispensables. ↩︎
(351:4) Es decir, se tendrán en cuenta en el juicio sobre las acciones del alma en el puente Kinvad (véase Bund. XII, 7). ↩︎
(351:5) Véase Cap. X, 21. El pasaje aquí citado probablemente estaba en la sección llamada Nîrangistân. ↩︎
(351:6) Los Gâsânbârs o Gâhanbârs (véase Bund. XXV, 1-6). ↩︎
(352:1) El período del mediodía (véase Bund. II, 8; 9, XXV, 9-14). ↩︎
(352:2) Ver cap. VIII, 6. ↩︎
(352:3) Véase Cap. X, 2. ↩︎
(352:4) Véase Cap. VII, 1-5. ↩︎
(352:5) Véase Bund. I, 21, XX, 2. ↩︎
(352:6) Es decir, es recomendable, aunque no obligatorio. La práctica de pronunciar una bendición al oír un estornudo sigue siendo común en muchas partes de Europa. ↩︎
(352:7) Véase B. Yt. I, 1. El pasaje aquí citado no se puede rastrear en ninguno de los relatos de este Nask. ↩︎
(352:8) «El Ahunavar y la alabanza de la justicia» sería un equivalente Pahlavi para «el Yathâ-ahû-vairyô y Ashem-vohû.» ↩︎