0. El significado de los Gâthas [1].
1. Estos tres Ashem-vohûs (Yas. XI, final) que [ p. 353 ] representan [2] el Fravarânê (Yas. XI, final) del ritual preliminar (pês nîrang) y la rotación de estos tres Hâs («capítulos»), el Fravarânê, Frastuyê y Âstuyê—fravarânê siendo el comienzo del Fravarânê [3] que se extiende hasta frasastayaêka [4], frastuyê [5], el comienzo del Frastuyê (Yas. XII, I-XIII, 26) que se extiende hasta el Âstuyê, y âstuyê [6], el comienzo del Âstaothwanem [7], (Yas. XIII, 27-XIV, final) que se extiende hasta âstaothwanemkâ daênayau Mâzdayasnôis—también representan el Vîsâi-ve-ameshâ-spentâ (Yas. XV), que es el comienzo del Stôtânyasnô («el ritual de los alabadores») [8], y estos tres Hâs del Baghãm (Yas. XIX-XXI).
2. En la exposición (kashîdak) y a través de la [ p. 354 ] evidencia de la revelación (dînô) los sabios de la fe primitiva [9] han dicho así, que un hombre de quince años [10], y un hijo y hermano de Mazdayasnians—cuando confiesa sus fallas (mândak) a los sumos sacerdotes (radân), y le traerán el látigo y el azote [11], y estos cinco Gâthas [12] son cantados y las buenas aguas consagradas por él, y toda la ceremonia del renovado nacimiento (navîd-zâdîh) [13] es realizada por él—_se convierte en un joven maduro y no en un niño, y una parte de las oraciones de iniciación (nâpar) y de los fuegos debe ser entregada a él [14]; y cuando no realiza tanto, no se le debe dar una parte. 3. Estos cinco [15] Gâthas se componen del cuerpo de un hombre justo.
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4. Ahyâ-yâsâ (Yas. XXVIII), Khshmaibyâ (Yas. XXIX) y Ad-tâ-vakhshâ (Yas. XXX) tienen, respectivamente, once estrofas (vakêst), porque once cosas se mueven espiritualmente dentro de los cuerpos de los hombres, como la vida, la conciencia, la religión, el alma, el espíritu guardián, el pensamiento, la palabra, la acción, la vista, el olfato y el oído; y los cuerpos de los hombres y otras criaturas están formados de agua, fuego y viento [16].
5. Ashem-Ahurem-mazdãm (Visp. XV) debe recitarse [17] tres veces antes de la llegada de Hûshêdar, Hûshêdar-mâh y Sôshyans; y cuando también recitan el capítulo (hâd) correctamente, y por verso (gâs) y estrofa, esos apóstoles están presentes [18], [ p. 356 ] y el país se vuelve más floreciente y más dominante en el mundo.
6. Las veintidós estrofas de Tâ-ve-urvâtâ (Yas. XXXI) son los veintidós juicios (dâdistân) de los que se habla en el Hâdôkht Nask [19] así:—«Anaomô mananghê daya vîspâi kva, kva parô?» (¿Dónde se deben producir más allá de todo pensamiento? ¿Y dónde antes?) «Alojamiento en el juez, para que mientras tenga veintidós juicios sea más justo»; de modo que cuando rezan bien el capítulo Tâ-ve-urvâtâ y lo recitan línea por línea y estrofa, los jueces poseen esos veintidós juicios más correctamente, y la prudencia se aloja más en ellos.
7. Las dieciséis estrofas del capítulo Hvaêtumaithi_capítulo_ (Yas. XXXII) [20] alojan a los guerreros, de modo que es posible, durante su buena protección, forzar al enemigo a alejarse de esos dieciséis países que la Vendidad [21] menciona en su primer fargard.
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8. Las catorce estrofas de Yathâ-âis (Yas. XXXIII) son por esta razón, porque siete arcángeles son más diligentes en la actividad para el espíritu, y siete arcángeles [22] para el mundo, para que puedan alcanzar «el cielo, el hogar (mêhônŏ) de Aûharmazd, el hogar de los arcángeles, el hogar de aquellos justos», avi garô-nmânem, maêthanem Ahurahê mazdau, maêthanem ameshanãm spentanãm, maêthanem anyaêshãm ashaonãm [23]. 9. Las tres repeticiones (dânar) de Ye-sevistô (Yas. XXXIII, 11) [24], y la retención del agua bendita (zôhar) en estas repeticiones, son para las cuatro clases [25], y por esta razón en Ahurâi mazdâi y ashemkâ frâdad [26] el agua bendita es [ p. 358 ] debe mantenerse a la altura del corazón de aquel que es el sacerdote oficiante (zôt), y en sraotâ [27] debe mantenerse a la altura del brazo de aquel que es el sacerdote oficiante, para que mientras los guerreros están en batalla con extranjeros (anâîrân) puedan estar más llenos de aliento (vayô-gîrtar), y los agricultores más fuertes en la labranza y el cultivo del mundo.
10. Las quince estrofas de Yâ-skyaothanâ (Yas. XXXIV) son por esta razón, porque se dan [28] para la destrucción de esos quince demonios que se revelan en la parte médica (bêshâz) del Hâdôkht Nask [29]. 11. Las cuatro repeticiones (bâr) de Mazdâ-ad-môi (Yas. XXXIV, 15) [30] son para la correcta venida de la parte de estas cinco jefaturas (radîh), el gobernante de la casa, el gobernante de la aldea, el gobernante de la tribu, el gobernante de la provincia y el supremo Zaratûst [31].
12. Las dos repeticiones de Ahyâ-yâsâ (Yas. XVIII, 1) [32], son para que el soberano (dahyûpat) no se apodere de inmediato del cuerpo, la consciencia [ p. 359 ] y el alma. 13. Esos cuatro Yathâ-ahû-vairyôs del primer Gâtha [33] son para que los inferiores se vuelvan más tolerantes a las órdenes de los superiores, y los buenos pensamientos, las buenas palabras y las buenas acciones se dominen (mâhmântar) en el mundo, y el demonio sea más impotente (apâdakhshâhtar).
14. En resumen (aê-mar) [34], Ahyâ-yâsâ es como (pavan) [35] Aûharmazd y el hombre justo, Khshmaibyâ como Vohûman y el ganado, Ad-tâ-vakhshyâ como Ardavahist y el fuego, Tâ-ve-urvâtâ como Shatvaîrô [36] y el metal, el Hvaêtumaithi como el Gâtha de Spendarmad y la tierra, Yatha-âis como Horvadad y el agua, y Yâ-skyaothanâ como Amerôdad y plantas.
15. El progreso que está en [37] el Ahunavaiti Gâtha los gobernantes de las casas deben continuar; el que está en el Ustavaiti Gâtha los gobernantes de las aldeas deben continuar; el que está en el Spentâ-mainyû [38] Gâtha los gobernantes de las tribus deben continuar; el que está en el Vohû-khshathra Gâtha los gobernantes de las provincias deben continuar; el que está en el Vahistô-isti Gathâ los Zaratûsts supremos deben continuar, y [ p. 360 ] lo que está en el Yasna, que es el lugar de la bendición justa [39], estas cuatro clases mismas deben continuar.
16. Del Yasna de siete capítulos (Yas. XXXV-XLI, 17) la sección inicial (kardakŏ) tiene nueve estrofas; y su comienzo [40] es Humatanãm (Yas. XXXV, 4), y su final es Humatanãm (Yas. XLI, 17 supl.).
17. Las seis estrofas de Ahyâ-thwâ-âthrô (Yas, XXXVI) se deben a las seis pruebas ardientes (var) que, en el Hûspâram Nask [41], son efectuadas por kathrayâim âthraiãm [42].
18. Las cinco estrofas de Ithâ-âd-yazamaidê (Yas. XXXVII) son de agradecimiento y alabanza por la producción de las buenas creaciones de Aûharmazd.
19. Las cinco estrofas del Imãm-âad-zãm (Yas. XXXVIII) se deben a esos cinco consuelos y cinco incomodidades de la tierra, que, como se declara en el tercer fargard en la Vendidad [43], se cumplen [ p. 361 ] así:—«El primer consuelo de la tierra proviene de la tierra sobre la que camina un hombre justo; el segundo es cuando harán la morada de los buenos y encenderán fuegos en ella; el tercero es cuando sembrarán maíz en ella y se cuidarán de la materia muerta; el cuarto es cuando todas las bestias de carga nazcan en ella; el quinto es cuando todas las bestias de carga estén en ella [44]; y su primera incomodidad es la cresta de Arezûr [45] y la puerta del infierno; la segunda es cuando la excavan [46] para un cuerpo muerto; la tercera es cuando uno construye un depósito para los muertos_ (khazân) [47] sobre ella; la cuarta es los agujeros de sus criaturas nocivas; la quinta es cuando abandonarán a un hombre en aflicción (vardakîh) sobre ella, que es justo.»
20. Las cinco estrofas de Ithâ (Yas. XXXIX) son exactamente las mismas que las anteriores.
21. Las cuatro estrofas de Âhû-ad-paiti (Yas. XL) tratan del beneficio (arg-hômandîh) que proviene del agua, la tierra, las plantas y los animales.
22. Las seis estrofas de Stûtô-garô (Yas. XLI, 117), las dos repeticiones de Humatanãm (Yas. XX XV, 4-6), y las tres repeticiones de Hukhshathrôtemâi (Yas. XXXV, 13-15) se deben a la existencia de los hijos de Zaratûst [48].
[ pág. 362 ]
23. Las dos repeticiones de Ashahyâ-âad-sairi [49] (Yas. XXXV, 22, 23) son para la alabanza de la rectitud y la destrucción del demonio. 24. Las dos repeticiones de YêNhê-hâtãm [50] son para la alabanza de Aûharmazd y los arcángeles, y la destrucción del espíritu maligno y las deformaciones (vishûdakân). 25. Las dos repeticiones de [51] Thwôistaotaraskâ, (Yas. XLI, 12-14) son para la alabanza de la adoración ceremonial (yazisnŏ) y la fiesta sagrada (mâzd).
26. Las dos repeticiones de Âtaremka (Visp. XIX, 1-8) [52] son para la alabanza del fuego Frôbâk y del fuego Vâzist [53].
27. De las dieciséis estrofas del capítulo Ustavaiti (Yas. XLII) [54] se relata lo mismo que acerca del capítulo Hvaêtumaithi [55].
[ pág. 363 ]
28. Las veinte estrofas de Tad-thwâ-peresâ (Yas. XLIII) son los veinte juicios (dâdistân) entre el espíritu benéfico y el espíritu maligno; y por esta razón deben pronunciar Tad-thwâ-peresâ de nuevo cada vez [56], porque deben pronunciar el juicio original de nuevo, y la vigésima vez el espíritu maligno queda confundido.
29. Las once estrofas de Ad-fravakhshyâ (Yas. XLIV) están compuestas por las seis jefaturas [57] y los cinco logros (farhâng) debidos a la religión; uno es así, no hacer a los demás [58] todo lo que no es bueno para uno mismo; el segundo es entender completamente qué está bien hecho y qué no está bien hecho; el tercero es alejarse de los viles y su conversación (andarag-gûftanŏ); el cuarto es confesar las propias fallas a los sumos sacerdotes, y dejar que traigan el látigo; el quinto es no descuidar los festivales de la temporada en su hora apropiada_ (dên hâsar), ni las otras cosas que van al puente [59]; y las seis jefaturas no son propiedad suya quien no posee estos [ p. 364 ] cinco logros, y no es apto ni siquiera para la enseñanza.
30. Las diecinueve estrofas del Kãm-nemôi-zãm (Yas. XLV) son por esta razón, para que cada uno persevere en su propio deber (khvesakânîh) [60], de modo que mientras esas sean nuestras diecinueve propiciaciones (aûsôfrîd) [61], que dice el Sakâdûm Nask [62] deberían ser las mías, la fuerza y el poder de los ángeles se harán más considerables, y el destructor más perecedero.
31. El Ustavaiti Gâtha es un Gâtha (gâs) de cuatro capítulos [63], y cada estrofa de cinco líneas (gâs), excepto Hêkad-aspâ-vakhshyâ (Yas. XLV, 15) [64]. 32. Las dos repeticiones de Ustâ-ahmâi (Yas. XLII, 1) [65] son, una como una retención y abrazo de Aûharmazd, y una como una destrucción de los demonios; y Usta-Ahurem-mazdãm (Visp. XXI, 1-5) [66] _de la misma manera.
33. Spenta-mainyû (Yas. XLVI) tiene seis estrofas, Yêzî-adâis (Yas. XLVII) doce estrofas, Ad-mâ-yavâ (Yas. XLVIII) doce estrofas, y Kad-môi-urvâ (Yas. XLIX) once estrofas. 34. El Gâtha Spentâ-mainyû es un Gâtha de cuatro capítulos [67], y [ p. 365 ] cada estrofa de cuatro versos; está compuesto por las cinco jefaturas y cuatro clases [68]. 35. Las dos repeticiones de Spentâ-mainyû (Yas. XLVI, 1) [69] son, una para la alabanza del espíritu benéfico (spendamat), y otra para la de la tierra [70].
36. Un Spentem-Ahurem-mazdãm (Visp. XXII, 1-11) [71] es la alabanza de las criaturas del espíritu benéfico, y otro es la destrucción de las criaturas del espíritu maligno.
37. Las veintidós estrofas del Vohû-khshathra Gâtha (Yas. L) son esos veintidós juicios que se alojan en los jueces, como está escrito arriba [72]. 38. Las dos repeticiones de Vohû-khshathrem (Yas. L, 1) [73] son, una la alabanza de la vida (zîndakîh), y otra del supremo Zaratûst.
39. Un Vohû-khshathrem yazamaidê (Visp. XXIII, 1-9) [74] es para la alabanza de Shatvaîrô [75], y otro para el metal. 40. Las dos repeticiones de [ p. 366 ] Avi-apâm (Visp. XXIV, 1-12) [76] son, una para la alabanza de las aguas, y otra para las plantas.
41. Las nueve estrofas del Vahistôisti (Yas. LII) se deben a esas nueve cosas que son [77] . . . el Zaratûstismo supremo que se aloja en los Zaratûsts supremos, la fuente de las fuentes, el puente sobre las aguas, e incluso el río navegable, el hombre justo y la mujer justa. 42. Y es un Gâtha de un capítulo, y cada estrofa de cuatro líneas, excepto Ithâ-î-haithyâ-narô (Yas. LII, 6) [78], pues hay siempre un señor y soberano en el mundo. 43. Y esas cuatro líneas son por esta razón, porque se declara: kathrus hamayau khshapô dahmayâd parô âfritôid [79], «cuatro veces cada noche es la «bendición de lo sagrado» (Yas. LIX),» y tres veces Srôsh [80], dos veces Bûshâsp [81], y una vez Aêshm [82] vendrán [ p. 367 ] al mundo material. 44. Y las cinco líneas de esa única estrofa (Yas. LII, 6) son por esta razón, porque los asistentes del supremo Zaratûst son cinco: el gobernante de la casa, el gobernante de la aldea, el gobernante de la tribu, el gobernante de la provincia y aquella que es su propia esposa (nârîk) [83]. 45. Las dos repeticiones de Vahistâ-îstis (Yas. LII, 1) [84] son, una para la alabanza de los soberanos y otra para la alabanza de la paz (padmân).
46. Las dos repeticiones de Vahistem-Ahurem-mazdãm (Visp. XXVI) [85] son, una para la alabanza de Aûharmazd y los arcángeles, y otra para la destrucción de los demonios. 47. Las cuatro repeticiones del Airyamana (Yas. LIII) [86] son para la existencia de más sumisión (aîrmânîh) en la casa, la aldea, la tribu y la provincia. 48. Las cuatro repeticiones de Avad-mizdem (Visp. XXVII) son para la curación de aquellos [87] que habitan en la casa, la aldea, la tribu y la provincia.
49. La sección (kardakŏ) cuyo comienzo es Tad-sôidhis (Yas. LVII, 1-9) [88] se enseña, para la finalización [ p. 368 ] de los Gâthas, como perteneciente a los Gâthas (gâsânîk kâst).
50. El comienzo de los Gâthas es Ahyâ-yâsâ (Yas. XXVIII, 1), y su final es drigavê vahyô (Yas. LII, 9, final); y hay 278 estrofas, 1016 líneas, 5567 palabras (vâkak), 9999 mârîk y 16,554 khûrdak [89]. 51. Porque las líneas y estrofas de los Gâthas fueron recopiladas por nosotros, y fueron:—cien estrofas del Ahunavaiti Gâtha (Yas. XXVIII-XXXIV), de las cuales cada estrofa es de tres líneas; cuarenta estrofas del Yasna de siete capítulos (Yas. XXXV-XLI, 17), [ p. 369 ] de las cuales cada estrofa tiene tres versos; sesenta y seis estrofas del Ustavaiti Gâtha (Yas. XLII-XLV), de las cuales cada estrofa tiene cinco versos, excepto Haêkad-aspâ (Yas. XLV, 15), porque esa tiene cuatro versos; cuarenta y una estrofas del Spentâ-mainyû Gâtha (Yas. XLVI-XLIX), de las cuales cada estrofa tiene cuatro versos; veintidós estrofas del Vohû-khshathra (Yas. L), de las cuales cada estrofa tiene tres [90] líneas; y nueve estrofas del Vahistôisti (Yas. LII), de las cuales cada estrofa tiene cuatro líneas, excepto Ithâ-î (Yas. LII, 6), porque esa es una estrofa de cinco;—la cantidad de lo anterior [91] es 278 estrofas [92].
(352:9) Es decir, el significado o la influencia mística que se atribuye a diversas partes de los himnos antiguos, o a la manera en que se cantan. El término Gâtha o «himno» (pahl. gâs) se aplica, en este capítulo, no solo a los cinco Gâthas propiamente dichos, sino también al Yasna de siete capítulos, y aparentemente a otras porciones del Yasna escritas en el dialecto Gâtha del Avesta (pág. 353). ↩︎
(353:1) Este parece ser el significado, pero la construcción de esta sección es muy oscura, y el texto está más o menos corrupto en todos los manuscritos. En la celebración del Yasna o Yazīsn, el sacerdote oficiante prueba el jugo de Hôm durante la recitación de Yas XI (véase Ensayos de Haug, pág. 404), y poco después comienza las oraciones preliminares mencionadas en el texto. ↩︎
(353:2) Tanto K20 como M6 tienen Frerân en Pâzand. ↩︎
(353:3) Tanto K20 como M6 omiten la f inicial. ↩︎
(353:4) M6 tiene astuyê. ↩︎
(353:5) M6 omite esta palabra. ↩︎
(353:6) Este es el nombre Avesta del Hâ o capítulo que consiste en Yas. XIII, 27-XIV, 19; como Fraoreti es el nombre del Hâ precedente, que consiste en Yas. XII, I-XIII, 26. ↩︎
(353:7) Probablemente consiste en los tres Hâs, Yas. XV-XVII; en cuyo caso, el significado parece ser que los tres Ashem-vohûs, al comienzo de este ritual preliminar, son simbólicos de cada uno de los tres tripletes de capítulos que los siguen; primero, de los capítulos Fravarânê, Fraoreti y Âstaothwanem; segundo, de los tres capítulos del Stôtân-yasnô; y tercero, de los del Baghân Yast. ↩︎
(354:1) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(354:2) Se refiere a alguien que está a punto de convertirse en sacerdote. ↩︎
(354:3) El Av. astra y el sraoshô-karana de Vend. IV, 38-114, etc., que antiguamente se usaban para el castigo temporal de los pecadores. No está del todo claro si aquí se presentan al neófito como señal de su admisión al sacerdocio o si se le administran como castigo por sus ofensas. ↩︎
(354:4) Los cinco Gâthas son el Ahunavaiti (Yas. XXVIII-XXXIV), el Ustavaiti (Yas. XLII-XLV), el Spentâ-mainyû (Yas. XLVI-XLIX), el Vohû-khshathra (Yas. L), y el Vahistôisti (Yas. LII); estas colecciones de himnos se denominan así a partir de las palabras con las que cada uno de ellos comienza, excepto el primero, que deriva su nombre del Ahunavar (véase Bund. I, 21) que está escrito en la misma métrica. ↩︎
(354:5) Esta es la forma Pahlavi del navazûdi Parsi, un término aplicado a toda la ceremonia iniciática de un nônâbar, o sacerdote recién iniciado; el término evidentemente implica que la ceremonia se considera de alguna manera a la luz de la «regeneración». ↩︎
(354:6) Es decir, puede tomar parte en los deberes sacerdotales regulares, incluida la iniciación de otros neófitos. ↩︎
(354:7) Tanto K20 como M6 tienen cuatro cifras, lo que difícilmente puede ser correcto; la oración es bastante clara, pero la idea de su escritor es bastante oscura. ↩︎
(355:1) Se supone que estos primeros tres capítulos de la colección de himnos Ahunavaiti simbolizan aquí los tres elementos materiales, cuya unión distingue el cuerpo de un hombre de las sustancias inorgánicas; mientras que las once estrofas que contiene cada uno de estos capítulos simbolizan las once existencias inmateriales que se dice que están contenidas en el mismo cuerpo. ↩︎
(355:2) Esto es dudoso, ya que no se expresa ningún verbo, y la palabra bâr, «tiempo», está tachada en M6, por lo que es posible leer «los «tres principales» del Ashem-Ahurem-mazdãm son la llegada de Hûshêdar», etc. Los «tres principales» (3 levînŏg) serían una posible traducción pahlavi del Av. tisrô paoiryô y tisra paoirya de Visp. XV, 4-6, en lugar de los «tres primeros» reales (3-i fratûm), como puede verse en Pahl. Visp. VIII, 17, 20, donde tanto pês (= levînŏ) como fratûm se usan indistintamente para Av. paoiryô. En cualquier caso, la idea que se transmite en el texto es que estos «tres primeros» hacen referencia a los tres futuros apóstoles de la religión parsi (véase Bund. XXXII, 8, B. Yt. III, 13, 44, 52, 62). Sin embargo, en realidad, parecen referirse a los tres primeros capítulos del Ahunavaiti Gâtha, inmediatamente después de los cuales se recita este capítulo (Visp. XV) en el ritual parsi completo; la frase se traduce en la traducción pahlavi así: «Reverencio a los tres primeros no hablando, es decir, no digo nada durante ellos, y no me desmayo, es decir, no me quedo dormido durante ellos». ↩︎
(355:3) K20 tiene «llegar temprano». ↩︎
(356:1) Véase B. Yt. III, 25. Tanto el texto avéstico aquí citado como la traducción sugerida deben interpretarse con cautela, ya que los manuscritos no concuerdan en las tres palabras centrales; K20 tiene manaNhê de vîspâi kaua, y M6 tiene manaNhê kya vîsâi kaia. Se ha adoptado la primera lectura, con una ligera corrección, por parecer más inteligible; pero el significado de la palabra precedente, anaomô, es incierto. El autor parece haber citado una versión pahlavi del Nask que contenía esta cita avéstica. ↩︎
(356:2) Este Hâ, que comienza con las palabras ahvyâkâ hvaêtus, no se llama por sus palabras iniciales, como los capítulos precedentes, sino que tiene este nombre especial (ver las oraciones al final) derivado de su segunda palabra, y que está corrompido en Pahlavi en Khvêtmanŏ. ↩︎
(356:3) Aquí se escribe Gavîd-sêdâ-dâd, como en Sls. Parte I, y no Vadîkdâd, como en otras partes de Sls. Parte II (véase § 19 y Cap. XII, 4, 6, 20, 23, 26). Vend. I contiene un relato de las dieciséis «mejores regiones y países» (p. 357) donde el poder y la religión iraníes se extendieron tempranamente. ↩︎
(357:1) Los siete arcángeles, además de sus deberes espirituales, se encargan respectivamente de las siete existencias mundanas: el hombre, los animales, el fuego, el metal, la tierra, el agua y las plantas (véase § 14 y Cap. XV). Pero quizás deberíamos leer «ángeles», ya que a menudo se les menciona como «los ángeles de las existencias espirituales y mundanas». ↩︎
(357:2) Esta cita, de la que primero se da la traducción Pahlavi y luego el texto Avesta, es de Vend. XIX, 107. ↩︎
(357:3) Esta estrofa se recita tres veces, y casi al mismo tiempo el sacerdote oficiante cuela el jugo de Hôm y se prepara para verter agua bendita en el mortero en el que se machacaron las ramitas de Hôm (ver Ensayos de Haug, págs. 402, 406). ↩︎
(357:4) O «profesiones» de la comunidad, de las cuales originalmente solo había tres: el sacerdote, el guerrero y el agricultor; pero posteriormente se añadió el artesano. Tanto K20 como M6 tienen «cuatro clases», pero esto es incompatible con las «tres repeticiones». El Avesta generalmente solo reconoce tres clases, pero cuatro se mencionan en el Baghân Yast (Yas. XIX, 46). ↩︎
(357:5) Esto es, probablemente, en las palabras Ahurô mazdauskâ en la primera línea, y ashemkâ frâdad en la segunda línea de la estrofa; pero esto es dudoso, ya que los manuscritos dan las palabras corruptamente, en una mezcla de Av. y Pahl., como sigue: pavan Ahurâi mazdâi ahârayih-i dadŏîh. ↩︎
(358:1) La primera palabra en la tercera línea de la estrofa; pero esto, nuevamente, debe adivinarse a partir de una versión Pahlavi en los MSS. que puede leerse va vâ-srôdâân. ↩︎
(358:2) O «producido». ↩︎
(358:3) En la última división de ese Nask (ver B. Yt. III, 25, nota). ↩︎
(358:4) Esta última estrofa del Ahunavaiti Gâtha se recita cuatro veces. ↩︎
(358:5) Véase Yas. XIX, 50-52. El último de estos gobernantes debió haber sido el pontífice supremo o patriarca de la provincia, y en la provincia de Ragha (Rages o Raî, cerca de Teherán) fue gobernante tanto temporal como espiritual. ↩︎
(358:6) Esta primera estrofa del Ahunavaiti Gâtha se recita dos veces, no sólo en su lugar apropiado (como lo es la primera estrofa de cada capítulo, en los Gâthas), sino también al final de cada capítulo del Ahunavaiti Gâtha, mientras el sacerdote oficiante rocía las ramitas sagradas con la leche sagrada o gâus gîvya, «producto de la vaca viva» (ver Ensayos de Haug, págs. 405, 406). ↩︎
(359:1) Después de los dos Ahyâ-yâsâs, al final de cada capítulo del Ahunavaiti Gâtha, se recita cuatro veces la fórmula Yathâ-ahû-vairyô (véase Bund. I, 21). ↩︎
(359:2) O «para resumir». ↩︎
(359:3) No está del todo claro cómo debe traducirse pavan, «en, sobre, con, por, a través de, como, para», etc., en cada cláusula de esta sección; pero la intención es evidentemente comparar los siete capítulos del Ahunavaiti Gathâ con los siete arcángeles y las siete creaciones terrenales que ellos protegen individualmente (ver Cap. XV). ↩︎
(359:4) Aquí está escrito Shatrîvar. ↩︎
(359:5) Probablemente significa «la prosperidad que es ocasionada por»; pero el significado exacto de la palabra frâk-shâm o freh-kashâm (o como sea que pueda leerse) es incierto. ↩︎
(359:6) Spendômat o Spendamat en Pahlavi. ↩︎
(360:1) Es decir, el Yasna de siete capítulos (Yas. XXXV-XLI), que se llama simplemente «el Yasna» en este capítulo. Esta última cláusula, omitida en M6, conecta estos himnos posteriores con las cuatro clases de la comunidad (véase § 9), al igual que los cinco himnos más antiguos se conectan con los cinco jefes de la comunidad (véase § 11) en las cláusulas anteriores. Esta sección podría ser una traducción del Avesta, ya que los verbos preceden a sus nominativos. ↩︎
(360:2) Es decir, el comienzo del Yasna de siete capítulos. ↩︎
(360:3) Véase Cap. X, 21; pero probablemente se refiere al Sakâdûm Nask (véase Cap. X, 25), ya que contenía una sección sobre pruebas de calor y frío. ↩︎
(360:4) Estas palabras del Avesta están evidentemente corruptas, pero quizá se refiere a «un fuego cuádruple». K20 tiene kathrâyâim âthraiãm. ↩︎
(360:5) Aquí se escribe Vandîkdâd (véase § 7). El pasaje citado no es una cita, sino tan solo un breve resumen de Vend. III, 1-37; y parece haberse derivado directamente del Avesta, sin la ayuda de la versión Pahlavi, ya que varias palabras difieren de dicha traducción. ↩︎
(361:1) El verbo probablemente se omite por error, y deberíamos leer «vacía la orina sobre él», de acuerdo con Vend. III, 20. ↩︎
(361:2) Véase Bund. XII, 8. ↩︎
(361:3) La lectura kalêndend (Pers. kalandand), como Vend. III, 27 se refiere al entierro de los muertos, y la misma idea podría obtenerse, de forma más fantasiosa, leyendo kilînênd, «se convierten en arcilla» (compárese con Pers. gil, «arcilla»); pero la lectura más obvia es karînênd, «cortan», y tal como está la oración implicaría que «cortan a sus muertos». ↩︎
(361:4) Véase Cap. II, 6. ↩︎
(361:5) Los tres apóstoles esperados en el futuro (véase § 5 y Bund. XXXII, 8). Es dudoso que estos tres pasajes del Yasna (pág. 362) se refieran aquí al mismo tema, pero no se menciona ningún otro para los dos primeros. Tras completar la enumeración de las secciones del Yasna de siete capítulos, el autor procede ahora a mencionar los pasajes que se recitan más de una vez durante el ritual. ↩︎
(362:1) M6 tiene gairî, «en una canción», con la g obsoleta, que es muy parecida a la s, y también se usa en la palabra garô en el § 22; esta es una variante que vale la pena considerar para los traductores del Avesta. K20 solo tiene Ashahyâ. ↩︎
(362:2) Esta fórmula (ver B. Yt. II, 64) se recita después de cada capítulo de los Gâthas, pero no parece que se recite dos veces en ningún lugar; por lo que las palabras 2 dânar, «dos repeticiones», tal vez se hayan insertado aquí en el lugar equivocado, ya que faltan en § 25. ↩︎
(362:3) Estas palabras se omiten en el texto Pahlavi, evidentemente por error. ↩︎
(362:4) Las vispas XIX y XX siguen a Yas. XLI en el ritual parsi completo, y la primera de ellas se recita dos veces. ↩︎
(362:5) El Frôbâk es el fuego sagrado más antiguo de la tierra, y el Vâzist es el rayo. (ver Bund. XVII, 1, 5, SZS. XI, 5, 8-10). ↩︎
(362:6) El primer capítulo del Ustavaiti Gâtha (véase § 2, nota 4), llamado así por su primera palabra ustâ. ↩︎
(362:7) Véase § 7. ↩︎
(363:1) Es decir, el primer verso (tad thwâ peresâ eres môi vaokâ Ahurâ! «que te preguntaré, dime lo bien, ¡oh Ahura!») se repite al principio de cada una de las primeras diecinueve estrofas, y al recitar la primera estrofa dos veces (como en todos los capítulos de los Gâthas), estas palabras se recitan veinte veces antes de llegar a la última. Las frases «y por esta razón» y «porque deberían pronunciar de nuevo el juicio original» se omiten en M6. ↩︎
(363:2) Éstas no pueden ser las mismas «jefaturas» (radîh) que las mencionadas en el § 11, de las cuales sólo hay cinco; pero tal vez sean las jefaturas espirituales, o primacías, de las otras seis regiones de la tierra (véase Bund. XXIX, 1). ↩︎
(363:3) Suponiendo que aîsan significa aîsân. ↩︎
(363:4) El puente Kinvad, o ruta del alma hacia el otro mundo (véase Cap. XII, 31). Parte de estas cláusulas cuarta y quinta se omite en K20 por error. ↩︎
(364:1) O puede ser, «a través de su propio intelecto (khvêsak hûsh)», o simplemente otro modo de escribir khvêskârîh, «industria». ↩︎
(364:2) Considerando cada una de las estrofas como una ofrenda o propiciación a (Av. usefriti) los ángeles. ↩︎
(364:3) Véase Cap. X, 25. ↩︎
(364:4) Los detallados en los §§ 27-30. ↩︎
(364:5) Esta estrofa tiene solo cuatro versos. Pahl. gâs significa tanto el himno completo como también cada verso del himno. ↩︎
(364:6) La primera estrofa del Ustavaiti Gâtha, que se recita dos veces, tanto en su lugar apropiado como al final de cada capítulo de ese Gâtha (ver § 12, nota). ↩︎
(364:7) La Vigilia XXI sigue a Yas. XLV en el ritual parsi completo, y se recita dos veces. ↩︎
(364:8) Los detallados en el § 33. ↩︎
(365:1) Véase §§ 9, 11. ↩︎
(365:2) La primera estrofa del Gâtha Spentâ-mainyû, que se recita dos veces, tanto en su lugar apropiado como al final de cada capítulo de ese Gâtha (ver § 12, nota). ↩︎
(365:3) Parece probable que el escritor Pahlavi haya confundido aquí a Spendamat, «el espíritu benéfico», con el arcángel Spendarmad que tiene a su cargo especial la tierra; sus nombres son incluso más parecidos en Pahlavi que en inglés, aunque corrompidos a partir de las distintas formas Avesta spenta mainyu y spenta ârmaiti, respectivamente. ↩︎
(365:4) La Vigilia XXII sigue a Yas. XLIX en el ritual parsi completo, y se recita dos veces. ↩︎
(365:5) Véase § 6. ↩︎
(365:6) La primera estrofa del Vohû-khshathra Gâtha, que se recita dos veces, al principio y al final del capítulo (véase § 12, nota). ↩︎
(365:7) Visp. XXIII, 1-9 sigue a Yas. L en el ritual parsi completo, y se recita dos veces. ↩︎
(365:8) El arcángel que tiene a su cargo el metal (ver § 14, Cap. XV, 5, 14-19, y Bund. I, 26, XXX, 19); el nombre aquí está escrito Shatrîvar. ↩︎
(366:1) Después de las dos recitaciones de Visp. XXIII, 1-9 siguen Vend. XV, XVI y Visp. XXIII, 10, y luego se recita Visp. XXIV, 1-12 dos veces, en el ritual parsi completo, seguido de Visp. XXV. ↩︎
(366:2) Es evidente que aquí se pierden algunas palabras; M6 tiene m seguida de un espacio en blanco, y K20 tiene madam, «sobre». No se sabe con certeza si las cosas mencionadas deben contarse como cuatro, cinco o seis; pero suponiendo que sean cinco, es posible que las cuatro cosas que faltan en el texto sean las cuatro jefaturas restantes (véase § 11), las gobernaciones de la casa, la aldea, la tribu y la provincia, a cargo de sus respectivos gobernantes. ↩︎
(366:3) Esta estrofa tiene cinco líneas y, por lo tanto, aquí se considera simbólica del monarca gobernante o pontífice. ↩︎
(366:4) Este pasaje del Avesta no parece existir en ningún otro lugar, y su traducción Pahlavi, dada en el texto, no es del todo correcta; sería mejor así: «a través de la «bendición del santo» cuatro veces cada noche»; dahma âfriti (Pahl. dâhmân âfrînô, «bendición del santo») es el nombre técnico de Yas. LIX. ↩︎
(366:5) Véase Bund. XIX, 33, XXX, 29. Este ángel, invocado por la «bendición» (Yas. LIX, 8), viene a defender a la humanidad contra las artimañas de Bûshâsp y Aêshm. ↩︎
(366:6) La demonio de la pereza (véase Bund. XXVIII, 26). ↩︎
(366:7) El demonio de la ira (véase Bund. XXVIII, 15-17, 20). ↩︎
(367:1) Aunque estaba obligada a ser estrictamente obediente a su marido o tutor, una mujer mazdayasniana ocupaba una posición más honorable en la comunidad que la que sancionaba cualquier otra religión oriental. ↩︎
(367:2) La primera estrofa del Vahistôisti Gâtha, que se recita dos veces, tanto al principio como al final del capítulo (véase § 12, nota). ↩︎
(367:3) La Visp. XXVI sigue a Yas. LII en el ritual parsi completo, y se recita dos veces, seguida por Vend. XIX, XX. ↩︎
(367:4) Llamado así por sus primeras palabras â airyemâ; se recita cuatro veces después de Vend. XX, y poco después Visp. XXVII también se recita cuatro veces, como se menciona en § 48. ↩︎
(367:5) M6 tiene «del alma», lo cual es, sin duda, un error debido a la ilegibilidad del manuscrito del cual fue copiado. ↩︎
(367:6) Este es el Fshûshô-mãthra («un hechizo u oración para la prosperidad»). De Visp. I, 28, II, 30, Yas. LVI, ix, 6, LVIII, 13. No se sabe con certeza si el resto de Yas. LVII pertenece a los Gâthas; el sacerdote asistente lo recita en siete secciones, cada una desde una posición diferente; estas siete posiciones son las estaciones de los siete sacerdotes asistentes, quienes se supone que están presentes espiritualmente y que están dispuestos tres a cada lado y uno en el extremo sur del área ceremonial, mientras que el sacerdote oficiante principal ocupa el extremo norte (véase Ensayos de Haug, pág. 332). ↩︎
(368:1) La numeración de las estrofas y versos es correcta, como se desprende de los detalles del § 51. Respecto a las palabras, existe incertidumbre sobre qué constituye una palabra compuesta, pero, considerando cada compuesto en la edición de Westergaard de los textos como una sola palabra, el número total de palabras en los 1016 versos es de aproximadamente 6147; y esto podría reducirse a 5567 solo omitiendo el Yasna de siete capítulos y flexibilizando un poco la regla sobre las palabras compuestas. El significado de los dos últimos términos, mârik y khûrdak, es dudoso, pero ciertamente no son sílabas ni letras, ya que el número de sílabas supera las 13 000. En otros lugares (véase Bund. I, 21), mârik suele significar «una palabra», pero en este caso ese significado se expresa con el término vâkak. Si el número 9999 es correcto, mârîk debe significar una clase particular de sílaba que incluiría aproximadamente tres cuartas partes del número total de sílabas. Cabe señalar, sin embargo, que Zâd-sparam, en los detalles que da sobre los Gâthas (véase SZS. XI, 10, nota 6), indica el número de mârîk en 6666. Los khûrdak o «cosas pequeñas» son probablemente las consonantes. ↩︎
(369:1) Todos los manuscritos tienen «cuatro», y luego agregan la excepción sobre Ithâ-i al relato de este Gâtha, en lugar de mencionarlo en los detalles del Vahistôisti; error que se corrige aquí. ↩︎
(369:2) Se lee kadmon yehevûnisnŏ, pero la última palabra, con parte de los cifrados que siguen, está arrancada en K20, y en M6 está escrita de manera que se parece a las letras del Avesta gnn gnn, que son ininteligibles, aunque algo así como Pahl. yehevûnisnŏ; sin embargo, puede haber pocas dudas en cuanto al significado general de la frase. ↩︎
(369:3) El número de líneas se calcula fácilmente a partir de los mismos detalles, como sigue: 300 + 120 + 329 + 164 + 66 + 37 = 1016 líneas, como se indica en § 50, y como todavía existen en los textos Gâtha. ↩︎