1. La ropa de una mujer menstruante que se tome nueva para su uso está contaminada, y la que se usa no está contaminada [1]. 2. Cuando un dormitorio (shâd-aûrvân) está cubierto, y se coloca una alfombra (bûp) sobre ella y un cojín sobre ambos [2], y [ p. 277 ] una mujer se sienta sobre ella y le llega la menstruación, cuando pone un pie desde el cojín sobre la alfombra, y desde la alfombra hacia el dormitorio, tanto la alfombra como el dormitorio están contaminados, pues se toman nuevas para su uso, pero del cojín no hay contaminación por esta razón, porque está en uso. 3. Y cuando ella se sienta sobre el cojín de modo que tenga tanto la alfombra como el cojín en uso, la cámara del dormitorio se contamina por sí misma; y cuando los tres están en uso, no hay contaminación alguna [3].
4. Así como ella sabe que es la menstruación, en el lugar en el que se encuentra para el propósito [4], primero debe quitarse el collar, luego los aretes, luego el tocado (kambar), y luego las vestiduras exteriores (gâmak). 5. Cuando se encuentra en el lugar en el que se encuentra para el propósito, aunque pueda permanecer mucho tiempo para ese propósito, aun así, las vestiduras exteriores están limpias, y no hay necesidad de cubrirse ni de zapatos de cuero [5].
6. Cuando sepa con certeza (aêvar) que es la menstruación, hasta el cambio completo (gûharîdanŏ) de todas sus vestiduras, y se haya sentado en el lugar de la menstruación [6], se debe retener una oración interiormente [7]. 7. Cuando se celebra el culto, se debe retener [ p. 278 ] una oración interiormente [8], y si llega la menstruación, la debe recitar en voz alta. 8. Cuando al recitar la oración llega la menstruación, tanto después, cuando el momento era seguro (avîgûmân), como ahora ella está segura [9]. 9. Cuando ella retiene una oración internamente y surge un llamado de la naturaleza, no hay necesidad de que ella diga en voz alta la oración, porque la fórmula para el llamado debe ser dicha por ella [10].
10. Las manos rociadas en la ablución ceremonial (pâdîyâv), cuando una mujer menstruante las ve, se vuelven completamente impuras (apâdîyâv) por su mirada [11], e incluso cuando mira apresuradamente y no ve las ramitas sagradas (baresôm), es lo mismo. 11. Y sobre el tema de una casa (khânak-1 babâ), cuando una mujer menstruante está arriba en ella, y las ramitas sagradas [ p. 279 ] si están justo debajo, incluso quince escalones más abajo, incluso entonces las ramitas sagradas son impuras (apâdîyâv) [12]; pero cuando no están justo debajo, quince escalones son suficientes.
12. La comida preparada que esté a tres pasos de una mujer menstruante está contaminada por ella, y la comida que ella entrega (barâ pardazêd) de su comida de la mañana (kâsht) no es apta para la comida de la tarde (sâm), ni la que entrega de su comida de la tarde para el desayuno; no es apta ni siquiera para la misma mujer [13]; y el agua que esté a tres pasos de ella, cuando la pongan en un cubo (dûbal) o recipiente de ablución (pâdîyâvdân), y lo hagan sin tocarlo (ayadman), es apta para las manos en la ablución ceremonial. 13. Cuando ella toca la ropa de cama [14] y las prendas de alguien, Sôshyans [15] dijo que ese espacio debe lavarse con orina de toro (gômêz) y agua; que su ropa de cama toque la ropa de cama de alguien no la contamina.
14. Una mujer que menstrua y se purifica en tres noches no debe lavarse hasta el quinto día; desde el quinto hasta el noveno, siempre que [ p. 280 ] se purifique, debe permanecer purificada un día para su purificación (tihîk), y entonces estará lista para el lavado; y después de nueve noches, la purificación no importa [16].
15. Una mujer que ha dado a luz o ha abortado (nasâî) durante cuarenta días, ve siempre que está impura; pero cuando sabe con certeza que está libre de menstruación, debe, entonces, asociarse con el entretanto (vadas), a partir de los cuarenta días [17]; pero cuando sabe con certeza que hay algo de ello, debe ser considerada como menstruante.
16. Una mujer menstruante, cuando ha permanecido un mes en estado de menstruación y queda limpia al trigésimo día, y al mismo tiempo vuelve a menstruar, su agotamiento (tîhîk) se extiende desde el inicio, y no se permite lavarse hasta el quinto día. 17. Y cuando se haya lavado de la menstruación, y haya permanecido tres días en estado de pureza, y vuelva a menstruar como al principio, deberá observar cuatro días, y el quinto día es para lavarse [18]. 18. Cuando haya quedado libre [ p. 281 ] a partir de la segunda menstruación no está limpia durante nueve días y nueve noches,—estos días y noches son para vigilia,—y luego ella debe ser lavada; cuando se completen los nueve días y noches, en el mismo día el lavado es bueno [19].
19. De la leucorrea (kîharak) [20], cuando ha cambiado completamente de color, la que aparece antes y también la que aparece después de la menstruación, la contaminación es igual a la de la menstruación.
20. Cuando ella ha quedado tan completamente limpia de la menstruación que su lavado puede ser como de costumbre (dastôbarag hâe), no hace que las ramitas sagradas (baresôm), ni incluso otras cosas, se contaminen cuando estén más allá de los tres pasos.
21. Debido al frío intenso, se le permite sentarse afuera cerca del fuego [21]; y mientras se lava, debe realizar una oración (vâg) internamente [22], y no es apropiado lavarse las manos, excepto con orina de toro (gômêz), hasta entonces; y cuando se las lave, debe destruir doscientos animales nocivos como expiación por el pecado.
22. Una mujer que sobrepasa el período de menstruación [23] y, después, se da cuenta de que está impura, cuando su embarazo es seguro —excepto cuando su [ p. 282 ] aborto (nasâî yehevûntanŏ) es evidente— debe lavarse con orina de toro y agua; si su embarazo es incierto, debe considerarse menstruante. 23. Algunos dicen [24], además, que cuando el aborto es evidente, debe considerarse menstruante. 24. Algunos dicen que cuando duda del aborto, debe lavarse con ceremonia [25].
25. Y para cualquiera [26] que entre en contacto con una mujer menstruante, o con la persona a quien es necesario lavar con agua y orina de toro, es la raíz de un pecado de sesenta stîrs [27]. 26. Y para quien a sabiendas tenga relaciones sexuales con una mujer menstruante es la raíz de un pecado de quince Tanâpûhars y sesenta stîrs [28].
27. Si una mujer menstruante ve un fuego, el pecado es un Farmân [29], y si se acerca a tres pasos, es un Tanâpûhar, y si pone la mano sobre el fuego [30], es un pecado de quince Tanâpûhars; y de igual manera, con las cenizas [31] y la copa de agua [32]. 28. Si mira el agua, es un [ p. 283 ] pecado de un Farmân; si se sienta en el agua, es un pecado de quince Tanâpûhars; y si por desobediencia sale bajo la lluvia, cada gota es un pecado de quince Tanâpûhars para ella. 29. Y ella no debe mirar al sol ni a los demás astros, ni a los animales ni a las plantas, ni debe mantener conversación con un hombre justo; pues tan violento es el demonio de la menstruación [33], que, donde otro demonio no ataca con la mirada (akhsh), ataca con la mirada.
30. En cuanto a una casa [34] en la que hay una mujer menstruante, no se debe encender el fuego de esa casa; la comida que se entrega delante de una mujer menstruante no es apropiada para la misma mujer [35]. 31. Un mantel (khvânŏ gâmak) que está delante de ella, cuando no está en contacto con ella, no está contaminado; una servilleta de mesa (pataskhûr) cuando está separada de su muslo, y no ocurre contacto, es apropiada [36].
32. Cuando uno [37], desea consagrar los pasteles sagrados (drôn) [38], cuando uno levanta las ramitas sagradas [ p. 284 ] (baresôm) [39] del soporte de ramitas (baresôm-dân), y se produce la menstruación, y tal como uno llega a su conocimiento uno deja las ramitas sagradas y sale, las ramitas sagradas no están contaminadas.
[ pág. 285 ]
33. Y durante su menstruación, ella debe estar sentada de tal manera que, desde su cuerpo, hay quince escalones de tres pies hasta el agua, quince escalones hasta el fuego, quince escalones hasta las ramas sagradas, y tres escalones hasta un hombre justo [40]. 34. Y su comida debe ser llevada en vasijas de hierro o plomo; y la persona (valman) que llevará la comida debe estar a tres pasos de ella [41]. 35. Cuando se celebra el culto, cada vez que en la dedicación (shnûmanê) [42] de la consagración de los pasteles sagrados (drôn yast) ella debe pronunciarlo en voz alta;_ algunos dicen que el Ithâ y Ashem-vohû [43].
(276:3) Pahl. Vend. XVI, 5 dice: «Cuando permanece en el lugar donde se encuentra para tal fin, no contamina la ropa que lleva puesta, sino que permanece para su uso en el lugar». El significado es, probablemente, que la ropa ya reservada para tal fin no se contamina aún más, dejándola inservible. Parece también (Pahl. Vend. XVI, 5) que en el lugar donde aparece la menstruación por primera vez, ni siquiera las ramitas que se levantan en la ceremonia sagrada se contaminan, a menos que las circunstancias sean anormales. ↩︎
(276:4) Esta frase, sobre la alfombra y el cojín, se omite en K20 por error. ↩︎
(277:1) Los §§ 2 y 3 son simplemente corolarios del § 1. ↩︎
(277:2) O, posiblemente, «en el lugar donde ella se encuentra en la ocasión»; aunque parecería del § 5 que el lugar al que se hace referencia es el dashtânistân, o lugar de retiro para los impuros. ↩︎
(277:3) Se lee mask va salmîhâ, pero tanto la lectura como el significado son dudosos. La primera palabra podría ser muskŏ, «almizcle», y la otra podría leerse sharmgâh; sin embargo, de ser así, la construcción de la oración es defectuosa, tal como aparece en los manuscritos. ↩︎
(277:4) El dashtânistân, una habitación o celda incómoda provista en cada casa parsi para que las personas impuras se retiren allí, donde no pueden ver ni el sol, la luna, las estrellas, el fuego, el agua, los vasos sagrados ni a los hombres justos; debe estar a quince pasos (39½ pies) del fuego, p. 278 del agua y las ramitas sagradas, y a tres pasos (8 pies) de los hombres justos (ver § 33 y Vend. XVI, 1-10). ↩︎
(278:1) Este tipo de oración (vâk, «palabra o frase», vâg pahl., bâz pers.) es una fórmula breve, cuyo comienzo debe murmurarse en un susurro o (según el idioma pahlavi) debe retenerse internamente (como protección al comer, rezar o realizar otros actos necesarios) absteniéndose estrictamente de toda conversación, hasta la finalización del acto, cuando la oración o vâg debe pronunciarse en voz alta, y la persona es entonces libre de expresarse como desee. Se utilizan diferentes fórmulas en diferentes ocasiones. ↩︎
(278:2) K20 dice: «ella retiene una oración». Véase Pahl. Vend, XVI, 5. ↩︎
(278:3) El significado, sin embargo, es incierto. ↩︎
(278:4) El texto Pahlavi es el siguiente: Amat vâg yakhsenunêd, pêsînkâr (Pers. pêsyâr) barâ yatûnêd, as vâg gûftanŏ kâr lôît mamanas nask-i pavan kamisn yemalelunisnŏ. Compárese con Pahl. Vend. XVI, 5. ↩︎
(278:5) Véase Pahl. Vender. XVI, 10. ↩︎
(279:1) Pahl. Vend. XVI, 10 dice: «Todo es apropiado cuando se encuentra a la distancia correcta, excepto en ese caso, cuando la impureza está arriba y la pureza también justo debajo; aunque esté muy por debajo, no es apropiado». En tal caso, la distancia prescrita de quince escalones no es suficiente; por lo tanto, el dashtânistân debe estar en la planta baja, no sobre un aljibe subterráneo ni a quince escalones del agua de dicho aljibe. ↩︎
(279:2) O, posiblemente, ham nêsman puede significar «una mujer de compañía», cuando dos o más están recluidas al mismo tiempo. Pahl. Vend. XVI, 17 dice: «la comida que entrega una mujer menstruante no sirve de nada, no es apropiada; en partes libres de contaminación (gavîdvasnŏ), en esas tampoco es apropiada»; sin embargo, la lectura gavîdvasnŏ (propuesta por Dastûr Hoshangji) es dudosa. ↩︎
(279:3) O «ropa», vistarg. ↩︎
(279:4) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(280:1) Véase Pahl. Vend. XVI, 22. La ley hebrea (Lev. xv. 19) prescribe un período fijo de siete días, excepto en casos anormales. ↩︎
(280:2) El mismo período de reclusión que señala la ley hebrea tras el nacimiento de un hijo varón (véase Levítico 12:2-4). La ley Avesta (Vend. V, 135-159) prescribe solo doce noches de reclusión, divididas en dos períodos de tres y nueve noches respectivamente, mientras que la reclusión de la mujer hebrea se divide en períodos de siete y treinta y tres días. ↩︎
(280:3) La esencia de los §§ 16 y 17 se encuentra en Pahl, Vend. XVI, 22, pero en un lenguaje aún más oscuro que el de aquí. El lavamiento mencionado aquí es solo para la primera menstruación; el de la segunda se prescribe en el § 18. ↩︎
(281:1) En estos casos anormales la ley hebrea (Lev. xv. 25-28) prescribe siete días de reclusión después de la recuperación. ↩︎
(281:2) Av. kithra, véase la explicación de kîharak-hômand (Av. kithravand) en Pahl. Vend. XVI, 1, 34. ↩︎
(281:3) Dastûr Jâmâspji lee val bavan-i âtâsh, «a la parte del fuego». De lo que sigue, parecería dudoso que esta aproximación distante al fuego sea permisible hasta que esté lista para lavarse. ↩︎
(281:4) Véase § 6, nota. ↩︎
(281:5) O, «sube desde el lugar de la menstruación». ↩︎
(282:1) Literalmente, «hay uno que dice así». ↩︎
(282:2) Véase Cap. II, 65. ↩︎
(282:3) Leyendo aîs en lugar de adînas, «entonces para él». ↩︎
(282:4) Es decir, el pecado es un Khôr (ver Cap. I, 2). ↩︎
(282:5) Según el Avesta (Vend. XV, 23, 24), se convierte en peshôtanu (Pahl. tanâpûhar). La ley hebrea (Lev. XV, 24) lo declara impuro durante siete días. ↩︎
(282:6) Véase Cap. I, 2. Que era pecado para ella mirar el fuego, incluso en tiempos del Avesta, aparece en Vend. XVI, 8. ↩︎
(282:7) Literalmente, «sobre el cuerpo del fuego». ↩︎
(282:8) Que libûsyâ significa «cenizas» aparece en Pahl. Vend. V, 150; literalmente es Huzvâris, que significa «vestidura o cobertura», y se usa así en Pahl. Vend. VI, 106, VII, 122. Metafóricamente, las cenizas son la vestimenta del fuego. ↩︎
(282:9) Se lee dûbalak; pero la palabra es dudosa. Posiblemente, pág. 283, debería leerse gôbarak en lugar de gâv-bar, «producto de toro», en referencia a la orina de toro que, con cenizas, se prescribe (Vend. V, 149) como primer alimento para la mujer tras un aborto espontáneo. ↩︎
(283:1) La diablesa Gêh (véase Bund. III, 3-9). ↩︎
(283:2) Por khânak, «casa, morada», debe entenderse aquí simplemente el lugar de reclusión de la mujer. K20 inserta âtâs dên después de mûn, lo que permite (asumiendo otra preposición) traducir de la siguiente manera: «En cuanto a una casa en la que hay un fuego, el fuego en esa casa no debe ser encendido por una mujer menstruante». ↩︎
(283:3) Véase § 12. ↩︎
(283:4) Apto para uso nuevo. ↩︎
(283:5) Quizás deberíamos leer «ella» a lo largo de esta sección, ya que una mujer puede realizar estos ritos entre mujeres (ver Cap. X, 35). ↩︎
(283:6) El drôn (Av. draona, desvirtuado en drûn o darûn por los escritores de Pâz. p. 284) es una pequeña torta redonda o oblea de pan sin levadura, del tamaño aproximado de la palma de la mano. Está hecha de harina de trigo y agua, con un poco de mantequilla clarificada, y es flexible. Un drôn se convierte en un frasast marcándolo en un lado, antes de freírlo, con nueve cortes superficiales (en tres filas de tres cada una) hechos con la uña mientras se repiten tres veces las palabras humat hûkht huvarst, «bien pensado, bien dicho, bien hecho», una palabra por cada uno de los nueve cortes. Cualquier drôn o frasast que se rompa no debe usarse en ninguna ceremonia. En la ceremonia del drôn, el sacerdote coloca dos drôns por separado sobre una mesa muy baja, a su izquierda. El más cercano contiene un pequeño trozo de mantequilla (gâus hudhau); dos frasasts se colocan de forma similar a su derecha; el más alejado contiene una ramita de granado (urvarãm); y entre este y el drôn más alejado se coloca un huevo. La ramita sagrada (baresôm) también debe estar presente en su soporte a la izquierda del sacerdote, y una lámpara o fuego debe estar frente a él, al otro lado de la mesa. El sacerdote recita una fórmula de consagración (principalmente Yas. III, 1-VIII, 9), durante la cual eleva las ramitas sagradas y menciona el nombre del ángel o del espíritu guardián del difunto, en cuyo honor se realiza la ceremonia. Después de la consagración, el sacerdote oficiante rompe trozos de los drôns, que son comidos por él mismo y por los presentes, empezando por los sacerdotes (véase Ensayos de Haug, págs. 396, 407, 408, AV. pág. 147). ↩︎
(284:1) El baresôm (av. baresma) consiste en varias varas delgadas o tâî (pahl. tâk), que antiguamente eran ramitas de ciertos árboles, pero ahora se suelen usar finos alambres metálicos. El número de estas ramitas varía según la naturaleza de la ceremonia, pero suele ser de cinco a treinta y tres. Estas ramitas se colocan sobre las puntas en forma de medialuna de dos soportes metálicos adyacentes, cada uno llamado mâh-rû (cara de luna), y juntos forman el baresôm-dân o soporte de ramitas. El baresôm se prepara para los ritos sagrados mediante la recitación de ciertas oraciones por el sacerdote oficiante, durante las cuales lava las ramitas con agua y las ata con un kûstîk o cinturón formado por seis cintas similares a hilos, cortadas de una hoja de palmera datilera y retorcidas entre sí; este cinturón, que se pasa dos veces alrededor de las ramitas, se asegura con un nudo a derecha e izquierda en un lado, y luego se pasa una tercera vez y se asegura con un doble nudo similar en el otro lado, exactamente como el kûstîk o cinturón de hilo sagrado se asegura alrededor de la cintura de un hombre o una mujer parsi (ver Ensayos de Haug, págs. 396-399). ↩︎
(285:1) Véase Vend. XVI, 9, 10. Todos los aparatos ceremoniales deben mantenerse tan alejados como las ramitas sagradas. ↩︎
(285:2) Véase Vend. XVI, 11-14, que establece que el alimento debe transportarse sobre hierro, plomo o el metal más bajo. ↩︎
(285:3) Este es el momento en que se menciona el nombre del ángel o espíritu, en cuyo honor se consagran los pasteles (ver § 32, nota sobre drôn, y Cap. VII, 8). ↩︎
(285:4) El Ithâ es Yas. V (llamado así por su primera palabra), que forma parte del drôn yast o fórmula de consagración (véase § 32, nota sobre drôn). El Ashem-vohû es probablemente el de Yas. VIII, 9, que concluye la consagración. Los mismos detalles se dan en Pahl. Vend. XVI, 17. Estas oraciones también forman parte de todo el culto ceremonial, incluyendo el Yaz i sn. ↩︎