1. Un cinturón de hilo sagrado (kûstîk), si está hecho de seda (parvand), no es apropiado; el pelo (pashm) de una cabra peluda y un camello peludo es [ p. 286 ] apropiado, y de otras criaturas peludas (mûyînŏ) es apropiado entre los humildes (nakhêzîk). 2. La mínima plenitud [1] necesaria para ello es exactamente de tres dedos; cuando es exactamente de tres dedos en total [2] de un lado, y cuando el resto está cortado, es apropiado. 3. Cuando uno retiene la oración internamente [3] y ha atado su cinturón, y lo ata de nuevo una vez más, desatará lo que ha atado, y no es apropiado [4].
4. La tela de brocado de seda gruesa (dîpâkŏ) y la seda estampada (parnîkânŏ) no son buenas para ceñir [5] y la tela de cuero despojada de lana, pelo, algodón, seda teñida y madera [6] es adecuada para camisería (sapîkîh). 5. Cuatro dedos de camisa [7] son la medida de su ancho [ p. 287 ] desde cada lado, desde el cuello hasta la falda (parîk); y en cuanto al largo por delante y por detrás, es suficiente lo adecuado para cubrir. 6. Tanto largo y ancho, cuando es doble o gruesa [8], no son adecuados; cuando en la separación (dûrmânak) de los dos pliegues uno permanece vestido de un lado, tanto cuando lleva el cinturón (kûstîk), y cuando no lleva el cinturón, incluso entonces no es desvestirse (vishâdakîh) [9].
7. Cuando se usa una camisa de un solo pliegue, y la falda cubre ambos lados, se ata el cinto sobre ella, y es apropiado. 8. Cuando se usan dos camisas, y se ata el cinto sobre la que está arriba, entonces es para él raíz del pecado debido a [10] andar descubierta [11].
9. Entre un hombre y una mujer, hasta los quince años, no se comete el pecado de correr descubiertas [12]; y el pecado de charla inoportuna [13] surge después de los quince años [14]. 10. El pecado de correr descubierta hasta tres pasos es un Farmân por cada paso; al cuarto paso es un Tanâpûhar [15].
11. Un cinturón al cual no hay flecos es apropiado; y cuando se ata un rizo (gurs) a una mujer [16], no es apropiado.
12. Caminar con una sola bota [17] hasta cuatro pasos es [ p. 289 ] un pecado de Tanâpûhar, cuando se hace con un solo [18] movimiento; y después del cuarto paso, todo lo que uno camine es un pecado de Tanâpûhar; y cuando se sienta y camina, el pecado es el mismo que sería desde su punto de partida (bûnîh); y hubo quienes dijeron que era un pecado de Tanâpûhar por cada legua (parasang).
13. Por la noche, al acostarse, deben usar la camisa y el cinturón, pues protegen mejor el cuerpo y son beneficiosos para el alma. 14. Al acostarse con la camisa y el cinturón, antes de dormir, se debe pronunciar un Ashem-vohû [19], y con cada respiración (vayô) se realiza una buena obra de tres Srôshô-karanâms [20]; y si durante [ p. 290 ] ese sueño se produce el fallecimiento, se cumple la renuncia al pecado [21].
(286:1) Literalmente, «ancho»; es decir, ancho extra o holgura en la cintura, ya que la faja queda muy suelta sobre una camisa suelta; o, como indica el texto, la holgura debe permitir que quepan tres dedos juntos, sobresaliendo de la cintura. Después de atarla tan suelta, se puede cortar cualquier trozo de cuerda innecesario al ponerse la faja por primera vez. La holgura necesaria se menciona de nuevo en el capítulo X, 1. ↩︎
(286:2) Literalmente, «de extremo a extremo»; rôêsman-â-rôêsman es Huzvâris para sarâsar. ↩︎
(286:3) Es decir, ha comenzado la fórmula de oración (requerida al atarse el cinturón) con un bâz o una oración murmurada (ver Cap. III, 6, nota). ↩︎
(286:4) El significado parece ser que no debe atarse el cinturón una segunda vez sin reiniciar la fórmula de oración. ↩︎
(286:5) Esta palabra, ayîbyâêghânîh, es principalmente una transcripción del nombre avéstico del kûstîk o faja, aiwyaunghana. Probablemente se refiere a prendas en general. ↩︎
(286:6) Quizás dârîn pueda significar aquí tela de corteza, cáñamo o lino. ↩︎
(286:7) La túnica sagrada, usada por los parsis de ambos sexos (excepto los niños pequeños) en la India, es una túnica muy suelta de muselina blanca, con mangas cortas y sueltas que cubren parte del brazo. Se llama sadaro (pers. sudarah) en gugarâti, y shapîk (pers. shabî) en pahlavi. ↩︎
(287:1) Suponiendo que aîtabarîd significa astabarîd; el Huz. aît sustituye al Pâz. ast. El texto parece referirse a camisas forradas o rellenas, muy adecuadas para los fríos inviernos de Persia, como la ropa acolchada con algodón que usaban los nativos de las zonas más frías de la India durante la estación fría. ↩︎
(287:2) Es decir, el grado de desnudez que es pecaminoso (ver §§ 8-10). ↩︎
(287:3) K20 tiene lâ, «no», en lugar de râî, «debido a»; esto invertiría el significado de la oración, pero no es el lugar habitual para la partícula negativa. ↩︎
(287:4) Este pecado se llama vishâd-dûbârisnîh; se menciona en Pahl. Vend. V, 167, VII, 48, pero no se describe allí. La definición habitual del pecado es «caminar sin el cinto del hilo sagrado»; y generalmente se clasifica con los otros dos pecados parsi de «caminar con una sola bota» y «hacer agua con los pies» (véase AV. XXV, 5, 6); a veces se asocia con ellos un cuarto pecado parsi, «charla inoportuna», como en el texto, pero se supone que este se castiga de forma diferente en el infierno (véase AV. XXIII). ↩︎
(287:5) Indica que no es absolutamente necesario usar el cinturón de hilo sagrado hasta que uno tenga quince años (ver Cap. X, 13). ↩︎
(288:1) Este pecado se llama drâyân-gûyisnîh, literalmente, «afán de charlar», y consiste en hablar mientras se come, se reza o en cualquier otro momento en que se ha realizado una oración (vâg) en interioridad y aún no se ha pronunciado; se dan muchos detalles al respecto en el siguiente capítulo. El pecado consiste en romper el hechizo o destruir el efecto del vâg. ↩︎
(288:2) Esto está modificado por el Cap. V, 1, 2. ↩︎
(288:3) Véase Cap. I, 1, 2. El comentarista Pahlavi deduce estos detalles de Vend. XVIII, 115, que, sin embargo, se refiere a un caso especial de andar sin faja ni camisa. Dice (Pahl. Vend. XVIII, 116): «de modo que, en cuanto al cuarto paso, no es más que (aî) un Srôshô-karanâm, y en el cuarto paso equivale a la raíz de un Tanâpûhar dentro de él; algunos dicen que él está dentro de lo permitido al andar tres pasos. Cuando camina sobre muchos pasos, tampoco es más que un Tanâpûhar, y cuando se detiene de nuevo se cuenta desde el punto de partida» (compárese con § 112). ↩︎
(288:4) Probablemente se refiere a la posibilidad de atar el cinturón sobre el cabello de una mujer, cuando este cuelga suelto hasta la cintura. La costumbre actual entre las mujeres parsis de la India es cubrirse el cabello con un pañuelo blanco atado firmemente sobre la cabeza; pero no se sabe con certeza si esta es una costumbre antigua. ↩︎
(288:5) Este pecado, mencionado en Bund. XXVIII, 13, se llama aê-mûk-dûbârisnîh o khadû-mûk-dûbârisnîh, literalmente, «correr con una sola bota», y suele entenderse así, pero no se explica cómo puede existir el riesgo de cometer una ofensa tan inconveniente. Dastûr Hoshangji cree que aê-mûk, «una bota», se escribía antiguamente avî-mûk, «sin botas»; y sin duda avî a veces se escribe exactamente como khadû, «una» (lo que posiblemente indica un cambio fonético de avî a agvi). Quizás, sin embargo, la palabra alude a la práctica persa de usar una bota exterior. 289 (mûk) sobre una interior de cuero más fino, al caminar al aire libre; de modo que el pecado de «correr con un solo par de botas» equivaldría a caminar con medias; y esto parece aún más probable a partir del relato aparte de caminar «sin botas ni medias», avîmûgak, que se da en el cap. X, 12. Pero sea cual sea el significado original de la palabra, los parsis hoy en día entienden que les prohíbe caminar descalzos; esto debería ser recordado por cualquier funcionario europeo en la India que imagine que los parsis deberían quitarse los zapatos en su presencia, ya que al insistir en tal práctica los obliga a cometer lo que consideran un pecado grave. ↩︎
(289:1) Suponiendo que hanâ, «este», significa aê, «uno» (véase pág. 218, nota 3). La cantidad de pecado que implica caminar mal calzado parece deducirse de la que se comete al caminar mal vestido (véase § 10). ↩︎
(289:2) Véase Bund. XX, 2. Los mismos detalles se dan en Cap. X, 24. ↩︎
(289:3) El Av. sraoshô-karana parece haber sido un azote con el que los sacerdotes auxiliares azotaban a los ofensores (véase Vend. III, 125, 129, IV, 38, etc.), y un Srôshô-karanâm era, por lo tanto, originalmente un azote con un azote. Como la gravedad de una ofensa se medía por el número de azotes administrados, cuando este término se transfirió de la gravedad temporal a la espiritual del pecado, se consideró como la unidad de peso por la cual se estimaban los pecados; y, mediante un proceso ulterior de razonamiento, las buenas obras p. 290 necesarias para compensar los pecados se estimaban con la misma unidad de peso. Respecto a la cantidad de un Srôshô-karanâm existe mucha incertidumbre; según el Cap. XVI, 5 y Pahl. Vend. VI, 15 es lo mismo que un Farmân, y esto parece ser el caso también de una comparación del § 10 con Pahl. Vend. XVIII, 116 (véase la nota sobre el § 10); pero según el Cap. XI, 2 es medio Farmân, y el Farmân es probablemente también el grado al que se refiere la frecuente mención de tres Srôshô-karanâms como el menor peso del pecado o las buenas obras que inclinará la balanza en la que se pesan las acciones del alma después de la muerte (véase Cap. VI, 3). Esta incertidumbre puede haber surgido de que aê, «uno», y la cifra 3 a menudo se escriben igual en Pahlavi. Pero, además de esta incertidumbre, existe cierta discordancia entre los diversos relatos del peso real de un Srôshô-karanâm, como puede verse en los Caps. X, 24, XI, 2, XVI, 5. Como peso, el Srôshô-karanâm no se menciona a menudo en la Vendidad Pahlavi, pues dondequiera que traduce el Av. sraoshô-karana significa «azotar con un látigo»; pero el peso de un Srôshô-karanâm se menciona en Pahl. Vend. VI, 15, tres Srôshô-karanâms en IV, 142, VII, 136, XVII, 11, XVIII, 55, 116, y cinco Srôshô-karanâms en XVI, 8. ↩︎
(290:1) El Patîtîkîh, o la renuncia al pecado, se efectúa confesando ofensas graves a un sumo sacerdote y recitando una fórmula particular llamada Patit, en la que se menciona todo pecado imaginable con una declaración de arrepentimiento por cualquier pecado que el recitador haya cometido. El sacerdote ordena la expiación que considere necesaria, pero la remisión de los pecados depende de que se realice posteriormente la expiación y de la firme determinación de evitarlos en el futuro (véase Cap. VIII, 1, 2, 8). ↩︎