[ pág. 245 ]
1. Porque en el tercer fargard ('capítulo) de la Vendidad de Mêdôk-mâh [1] se declara que cuando se renuncia a la vida sin esfuerzo [2], en el momento en que la vida parte, cuando un perro es atado a su pie, incluso entonces el Nasûs [3] se abalanza sobre él, y después, al ser visto por él, el Nasûs es destruido por él. 2. Aquí es donde se afirma cuál es el perro que destruye al Nasûs [4], el perro del pastor, el perro de la aldea, el sabueso, el sabueso delgado [5], y el rûkûnîk [6]; [ p. 246 ] y en cuanto al rûkûnîk ha habido diversas opiniones, como afirmó Vand-Aûharmazd [7], de la enseñanza de Afarg, que no lo destruye. 3. El perro destruye al Nasûs en el momento en que ve la carne, y cuando ve el pelo o las uñas no lo destruye [8]. 4. Un perro ciego también lo destruye en el momento en que pone una pata [9] sobre el cadáver; y cuando la pone sobre el pelo o las uñas no lo destruye [10]. 5. Las aves que destruyen al Nasûs son tres: el milano montañés, el cuervo negro y el buitre [11]; el ave, además, lo destruye en el momento en que su sombra cae sobre él; cuando lo ve en el agua, en un espejo o en un espejo, no lo destruye [12].
[ pág. 247 ]
6. Vand-Aûharmazd dijo que, cuando una mujer embarazada debe ser llevada por dos hombres [13], ambos deben purificarse mediante la ceremonia de Bareshnûm [14], y la cabeza del cadáver, al llevárselo, debe colocarse hacia el Dakhma [15]. 7. Y debido a la contaminación [ p. 248 ] (padvîshak) [16] no deben llevarse dos a la vez, y dos por una persona no es apropiado; un perro y una persona son apropiados [17]. 8. Todo aquel que entienda el cuidado de un cadáver es apropiado; dos niños de ocho años, que entiendan el cuidado, son apropiados; una mujer libre de menstruación, o libre de materia muerta [18], o un hombre, con una mujer o un niño de ocho años, es apropiado.
9. No se debe llevar cubierto [19], pues eso es enterrar el cadáver; llevarlo bajo la lluvia es digno de muerte [20]. 10. Cuando hay nubes alrededor [21], se permite llevarlo fuera de la casa; y cuando llueve en el camino, no se permite llevarlo de vuelta a la casa; pero cuando está frente a una veranda (dâhlîz) se debe dejar allí; esto es permisible cuando el dueño de la veranda tiene aprensión y no lo deja entrar; y, después, se debe llevar a su lugar, y cuando el agua alcanza la altura de una jabalina (nîzak) dentro [22], se deja y se vuelve a llevar. 11. Mêdôk-mâh [23] dice que debe haber un refugio (var) [24] uno debe [ p. 250 ] fijar encima de ese lugar, y esto haría que se seque debajo [25]; uno debe colocar el cadáver debajo de ese refugio, y pueden tomar el refugio y llevárselo.
12. Del quinto fargard de la Vendidad de Mêdôk-mâh [26] se afirma que, en el lugar donde se extingue la vida, cuando se muere sobre un paño y queda un cabello o una extremidad sobre la cama y el suelo [27], el suelo transmite la contaminación, incluso si no se origina en sí mismo (ahambûnik), de igual manera hasta el agua [28]. 13. Y cuando está sobre una cama y sus piernas no tocan el suelo, si queda un cabello o una extremidad sobre la cama, no transmite la contaminación. 14. Cuando muere sobre un suelo enyesado, el yeso está contaminado, y cuando lo desentierran y lo extienden de nuevo después, está limpio. 15. Cuando muera sobre una piedra, y esta esté en contacto con la tierra, esta quedará limpia junto con la tierra en el plazo de un año; y al excavar el lugar, la piedra contaminada deberá lavarse en ese momento. 16. Cuando una piedra esté en contacto con la tierra o separada, y alguien muera sobre ella, se contaminará tanto espacio como el que ocupaba el cadáver [29]; [ p. 251 ] al abandonarla, en el plazo de un año quedará limpia junto con la tierra; y al excavarla, la piedra estará completamente contaminada y deberá lavarse en ese momento; si la piedra no está nivelada con la tierra, por encima de ella, estará completamente contaminada y deberá lavarse en ese momento.
17. El estiércol y las cenizas, cuando los miembros de una mujer menstruante entran en contacto con ellos, ambos están contaminados; y la sal y la cal para lavar su túnica (kartak-shûî) deben tratarse igual que la piedra [30].
18. Si alguien muere en una azotea (bân) [31], y una de sus extremidades, o un cabello, queda en el borde del techo, este queda contaminado por el tamaño del cuerpo hasta el agua; y deben bajar todas las ramas sagradas (baresôm) [32] de la casa, desde el lugar donde está la contaminación, hasta que haya treinta escalones de tres pies [33] hasta las ramas sagradas, para que estas no se contaminen; y cuando su cabello o extremidad no llega al alero (parakân), el techo queda contaminado hasta el fondo (tôhîk). 19. Y si alguien muere en un rîtâ [34], queda contaminado [ p. 252 ] por el tamaño del cuerpo hasta el agua; en el lapso de un año se purificará _junto con la tierra. 20. Un puente construido es responsable al igual que el tejado de una terraza. 21. Cuando uno muere en el tejado de una terraza de un apartamento enrejado (varam), también es responsable al igual que el tejado de una terraza. 22. Cuando muere en un apartamento enrejado, si una de sus extremidades o un cabello no permanece en los bordes (parakân), no transporta la contaminación hacia abajo, pero si alguno de él permanece atrás, la transporta hacia abajo; está permitido cuando lo excavan [35], y uno también lo extiende de nuevo después, y está limpio.
23. Cuando alguien muera por estrangulamiento y una cuerda en medio de una multitud, si no hay temor de que se caiga, no lo bajarán; y si hay temor de que se caiga, si ese temor afecta a un lado, lo bajarán por ese lado; y si se ha caído, lo bajarán en el mismo lugar donde se ha caído. 24. Cuando alguien esté sentado erguido y muera, si hay temor de que se caiga de un lado, lo bajarán por ese lado, y si hay temor por los cuatro costados, entonces por los cuatro costados; y si se ha caído, lo bajarán en el mismo lugar donde se ha caído [36].
25. Y cuando alguien muera en un árbol, si su corteza [ p. 253 ] está verde y no hay temor de que se caiga, no lo bajarán; y si hay temor, bajarán todo el cuerpo (tanû masâî). 26. Y cuando la corteza del árbol esté marchita, si hay temor y no hay temor, bajarán. 27. Cuando muera en la rama de un árbol verde, si no hay temor de que se caiga, no lo bajarán. 28. Y cuando hay temor de ello, o es una rama de un árbol marchito, cuando también, un cabello originado con él, o una extremidad, permanece atrás en el árbol en particular, deben bajar todo el cuerpo [37]. 29. Y cuando no permanece detrás de él en el árbol en particular, pero cuando hay temor de que se caiga, no deben bajarlo (vad frôd) [38].
30. Cuando un cadáver (nasâî-1) [39], desde fuera de él, permanece en una jarra (khûmbŏ) en la que puede haber vino, la jarra está contaminada, y el vino está limpio. 31. Y cuando alguien muere dentro, en el vino en la jarra, si ni siquiera un cabello o un rizo originado con él permanece en la jarra, el vino está contaminado y la jarra no está contaminada [40]. 32. Cuando es [ p. 254 ] una jarra en la que hay aceite [41], y materia muerta (nasâî), desde fuera de ella, permanece sobre ella, esto es incluso como si permaneciera dentro de ella, porque el aceite sale y regresa al interior, y ambos están contaminados, la jarra y el aceite; y aun estando el frasco seco [42] no sirve para poner nada en él.
33. Cuando una serpiente (garzak) está en una jarra en la que hay vino, ambas son inútiles y están contaminadas, pues las contamina (padvîshak). 34. Y cuando hay maíz en ella, la jarra está contaminada y el maíz limpio; y cuando nada que se originó con la serpiente dentro de la jarra permanece en la jarra, tanto del maíz que incluye a la serpiente, y sobre el cual ha desaparecido el toque (mâlisn) de la serpiente —porque el toque de la semilla de la serpiente podría ser la muerte de uno— debe sacarse y tirarse. 35. Y cuando queda pelo o materia muerta, incluso sin originarse con la serpiente, en la jarra, la jarra está contaminada, pero es útil (shâyad) al secarla [43].
36. El ladrillo, la tierra y el mortero están separados por [ p. 255 ] su propia sustancia (pavan mindavam-i nafsman), y están conectados con el suelo; al estar separados por su propia sustancia, todo el espacio al que llega la materia muerta [44] queda contaminado; al estar conectados con el suelo, la contaminación se transmite al agua. 37. El estiércol, las cenizas, la harina y otros materiales en polvo están conectados con su propia sustancia y separados del suelo; al estar conectados con su propia sustancia, todo se contamina; y al estar separados del suelo, al llegar la materia muerta, este no se contamina [45].
38. En una casa en la que se prepara la ceremonia sagrada (yazisn), y un perro o una persona fallece [46] en ella, lo primero que se debe hacer es proteger el fuego del daño; además, si solo es posible llevar el fuego de manera que lo lleven a tres pasos del cadáver [47], incluso entonces se debe llevar, y la pared [ p. 256 ] no se debe cortar. 39. Rôshan [48] dijo que se debe cortar uno de barro, pero uno de mortero no se debe cortar; Ni arriba ni abajo se tiene en cuenta dañar (bodôzêdîh) [49] la pared [50]. 40. Llevar el fuego a menos de [51] tres pasos del cadáver es un pecado de Tanâpûhar; y cuando el cadáver exuda, es merecedor de la muerte [52]. 41. La comida preparada en esa casa es inútil, y la que no está preparada se puede usar durante nueve noches [ p. 257 ] o un mes [53]. 42. La ropa también de la misma manera, excepto la que se usa sobre el cuerpo; esa, incluso en ese tiempo, no está limpia, ya que permanece en uso. 43. Y el agua bendita (zôhar) [54], también, que se toma y permanece en ese lugar, debe llevarse inmediatamente al agua; también la leche sagrada (gîv) [55] y la mantequilla (gum) [56] _de la misma manera. 44. De la vestimenta de oración [57], Vand-Aûharmazd [58] dijo que se puede usar durante nueve noches o un mes, el escritor [59] (dapîr) dijo que es cuando realizan el lavado de manos, y la lavan concienzudamente, que quedará limpia en ese momento.
45. Si en una casa hay tres habitaciones (gungînak), y uno muere en la entrada (dargâs), si se abre la puerta y el cadáver se acerca a este lado, solo este lado se contamina; y si el cadáver se acerca a [ p. 258 ] ese lado, solo ese lado se contamina; si se acerca a ambos lados a la vez (aêvâk), solo se contamina la entrada; ambas habitaciones (khânak) quedan limpias.
46. Y sólo la bóveda de los fuegos sagrados [60] no se contamina.
47. Si alguien muere en un lugar salvaje (vaskar), la comida preparada que esté a tres pasos es inútil, y más allá de cuatro pasos no está contaminada. 48. La comida preparada es esta, como el pan, la carne hervida y asada, y el caldo preparado [61].
49. Y las cenizas (var) del fuego sagrado [62] se contaminan en cierta medida.
50. Si introducen fuego en una casa donde se requiere la duración de nueve noches o un mes para purificarse, cometen pecado de un Tanâpûhar [63] por introducirlo, y de un Tanâpûhar por encenderlo; y cualquier criatura insignificante (khûr o khûl) que muera y quede comete pecado de un Tanâpûhar. 51. También cometen pecado de un Farmân por introducir agua; y verter agua en el lugar donde fallece alguien es pecado de un Tanâpûhar, y verterla en un lugar diferente es pecado de un Yât. 52. Y [ p. 259 ] someterse a la ablución [64] dentro de la casa impura es toda no-ablución. 53. Y quien entre en ella sin necesidad, su cuerpo y ropa deben lavarse minuciosamente cada vez, y su pecado es un Tanâpûhar [64:1]; y cuando entra por necesidad no es ni buena obra ni pecado [65].
54. Y esta contaminación se da en el relato agudo (tîkhak amâr) cuando la vida se va [66]; lo único que equivale a contaminación es el contacto con la carne, e incluso con el cabello y las uñas. 55. Del contacto que se menciona en el Avesta [67], se dice que proviene de un solo lado, y siempre se adhiere a uno; la maldición (gazisn) [68] que se menciona en el Avesta avanza desde los cuatro lados. 56. Los Sôshyans [69] dijeron que es, hasta su exhibición a un perro, tal como se vuelve en el momento en que su vida se va [70]; un sacerdote, un [ p. 260 ] guerrero y un labrador no sirven de nada, pues solo se menciona un perro. 57. Kûshtanŏ-bûgêd [71] dijo que la cuenta es en el momento en que su vida parte; y lo que Kûshtanŏ-bûgêd dijo específicamente es, «cuando algo está dentro de él (el lugar) la contaminación es hasta el lugar donde esa cosa está». 58. Cuando un perro, o una cabra, o un cerdo es necesario (dârvâî) [72] es apropiado, pues la contaminación no ataca más allá; y la contaminación de un niño en el útero es junto con la madre.
59. La contaminación directa de un erizo [73] se adhiere a uno, y no la contaminación indirecta. 60. La contaminación directa (hamrêd) [74] es aquella que se produce cuando el cuerpo entra en contacto con un cadáver, y la contaminación indirecta (paîtrêd) [ pág. 261 ] es que cuando [75] uno está en contacto con aquel que tocó el cadáver y del contacto con aquel que es el undécimo [76] la contaminación indirecta se adhiere a uno de la misma manera. 61. La contaminación indirecta de un mono [77] y una mujer menstruante, que no actúan de la misma manera, permanece. 62. El perro del pastor, y asimismo el perro del pueblo, y otros también de la misma clase llevan contaminación a ocho [78]; y cuando ellos, llevarán el cadáver al suelo el lugar [79] queda limpio inmediatamente; y aquello, también, que muere en un balcón (âskûp), hasta que lo lleven _hasta el fondo, queda contaminado por la duración de un año.
63. Quien traiga materia muerta (nasâî) a cualquier persona es merecedor de muerte; es tres [ p. 262 ] veces merecedor de muerte [80] si un perro no ha visto el cadáver (nasâî); y si por negligencia en los aparatos y medios (kâr va tûbânŏ) lo perturba, y lo perturba al tocarlo, sabe que es un pecado digno de muerte; y por un cadáver que un perro ha visto, y por uno que un perro no ha visto, la responsabilidad debe entenderse igual [81], y por la muerte y enfermedad [82] de un hombre débil y de uno poderoso. 64. Afarg ha dicho que no hay cuenta de aparatos y medios [83], porque no está permitido cometer un pecado digno de muerte en casos de muerte y enfermedad.
65. Cuando mueven un cadáver que ni un perro ha visto con mil hombres, incluso entonces los cuerpos de todos ellos están contaminados [84], y deben ser lavados para ellos con ceremonia (pîsak) [85]. 66. Y por lo que un perro ha visto, excepto aquel solo cuando un hombre lo mueva completamente [86] tocándolo, su lavado no debe ser ceremonial. 67. Y cuando esté en contacto con él y no lo mueva, debe ser lavado con orina de toro y agua. 68. Y [ p. 263 ] cuando mueva con una estaca (dâr) [87] un cadáver que un perro no ha visto, excepto aquel solo cuando lo mueva todo, el lavado para él no debe ser ceremonial.
69. Y cuando un hombre mueva un cadáver, que ni un perro ha visto, por la mano de otro hombre, el que lo mueve por la mano de un hombre, y también aquel cuya propia fuerza de la mano lo hace están contaminados en los cuerpos de ambos; y es la raíz de un pecado de Tanâpûhar [88] para él mismo y de un Tanâpûhar para el otro, por esta razón, porque su propio cuerpo y también el del otro están ambos contaminados por el pecado. 70. Y cuando no hay en él, ni siquiera originándose con él (ahambunik), la fuerza de aquel cuya propia mano es, es como si lo moviera (el cadáver) con una estaca [89]; y aquel que lo sostuvo en el camino del contacto con su mano debe ser lavado [90] con ceremonia; 71. Cuando mueva un cadáver por la mano de un hombre, y el cadáver sea de los que un perro ha visto —excepto aquel solo cuando lo mueva todo [91]—, el lavado para él no debe ser ceremonial.
[ pág. 264 ]
72. Cuando uno pasa por un lugar de noche, y regresa allí por la mañana, y allí yace un cadáver, y no sabe si el mal (dûs) estaba allí cuando pasó [92], o no, debe considerar que no estaba allí.
73. De un rebaño en el que hay una oveja que come materia muerta, de un bosque en el que hay un árbol con materia muerta mezclada, y de un puesto de leña (aesamdân) en el que hay una vara de leña con grasa mezclada, Afarg dijo que no es apropiado hacer que el rebaño y el bosque fructifiquen, y la leña es inútil [93].
74. Acerca de una puerta contra la que choca un cadáver; en cuanto a la puerta de un pueblo y una ciudad, han sido de la misma opinión, que esta debe ser descartada por sus camaradas (hamkâr) [94]; en cuanto a una puerta que está casi cerrada (badtûm) [95] han sido de diferentes opiniones, [ p. 265 ] Gôgôsasp [96] dijo que descartarla esta por sus camaradas también es apropiado, y Sôshyans dijo que no es apropiado; y en cuanto a otras puertas han sido de la misma opinión, que no es apropiado. 75. La puerta del propio aposento principal (shah-gâs) es adecuada para la del lugar de la menstruación (dastânistân), y la del lugar de la menstruación es adecuada para la del depósito de los muertos (khazânŏ) [97], y la del depósito de los muertos no es adecuada para ningún propósito [98]; la de lo más agradable es adecuada para la de lo más doloroso.
76. Quien, pecando, arroje un cadáver al agua, será condenado a muerte en el acto [99]; si arroja solo uno, será condenado a muerte por un pecado, y si arroja diez a la vez, será condenado a muerte por un pecado; si los arroja por separado, cada uno será condenado a muerte por un pecado. 77. En el agua donde se arroje materia muerta, la medida de contaminación es de tres pasos de tres pies en el agua que avanza, nueve pasos de tres pies en el agua que se atraviesa y seis pasos de tres pies en el agua lateral [100]; seis pasos de tres pies en la profundidad del agua y tres pasos de tres pies en el agua que se vierte sobre la materia muerta son considerados contaminados en cuanto a la profundidad [101]. 78. Cuando se arroja en medio de una gran cantidad de agua estancada, de la misma manera, la proporción en que entra es siempre la misma que sale, y [ p. 266 ] es la proporción que siempre deben llevarse con la materia muerta_ [102].
79. Y cuando un hombre sale, y un cadáver yace en el agua, cuando puede sacarlo, y no es una lesión para él, no está permitido abandonarlo excepto cuando lo saca [103]. 80. Sôshyans [104] dijo que, cuando es una lesión, está permitido cuando [105] no lo saca; y cuando no es una lesión, y no lo trae, su pecado es un Tanâpûhar [106]. 81. Kûshtanŏ-bûgêd [107] dijo que incluso en caso de lesión no está permitido abandonarlo, excepto cuando lo saca; cuando no lo trae, es digno de muerte. 82. Y Gôgôsasp [108] dijo que ni siquiera en caso de lesión es permisible, excepto cuando la saca a la luz; y cuando, en caso de lesión, no la saca a la luz, su pecado es un Tanâpûhar; y cuando no es una lesión para él, y no la saca a la luz, es digno de muerte.
83. Y cuando quiera sacarlo, deberá apartar su ropa [109], pues la contamina, y lo primero que pueda sacar, [ p. 267 ] y lo mejor que pueda, deberá sacarlo. 84. Además, cuando pueda sacarlo por la anchura del agua, también deberá sacarlo [110]; y si no puede, deberá sacarlo por la longitud del agua; y mostrárselo a un perro, y no se esperará a los dos hombres [111].
85. Debe llevarlo tan lejos del agua que, al depositarlo, el agua que gotea del cadáver no llegue al agua; pues cuando el agua que gotea del cadáver llega continuamente al agua, es merecedor de la muerte; y después de eso (min zak frâg) debe mostrársele a un perro, y dos hombres deben llevárselo. 86. Cuando quiera arrojarlo fuera del agua, Mard-bûd [112] dijo que está permitido arrojarlo así, para que el agua del cadáver que gotea no llegue continuamente al agua; Rôshan dijo que estaría permitido arrojarlo lejos.
87. Arrastrarlo sobre el agua es permisible, agarrarlo y soltarlo no lo es [113]; y cuando es posible actuar para transportarlo de una gran masa de agua a una pequeña, cuando el agua [ p. 268 ] está conectada, es permisible, y cuando está separada, no lo es. 88. Afarg [114] dijo que es permisible arrastrarlo hacia abajo a través del agua, pero arrastrarlo hacia arriba no lo es, porque esto ha llegado al agua como un peligro [115], y aquello no ha llegado a ella como un peligro. 89. Mêdôk-mâh [114:1] dijo que es permisible arrastrarlo hacia arriba, pero no es permisible arrastrarlo hacia abajo, porque el peligro ha traspasado el agua y ahora no debe ser traído sobre ella; y sobre lo que está abajo, sobre lo cual el peligro no ha llegado, el peligro finalmente llegará.
90. Al entrar al agua, debe hacerlo con la idea de que «si hay muchos abajo, los traeré a todos»; pues quien entre sin esta idea y perturbe a cualquier otro que yace allí, se contaminará [116]. 91. Si el cadáver es pesado y no es posible sacarlo una sola persona, y sale con la idea de que «Iré a preparar los medios para sacar este cadáver del agua»; y si por su pecado [117] no regresa, [ p. 269 ] su cuerpo se contamina y es digno de la muerte, y si no puede regresar, no se contamina.
92. Cuando el cadáver esté tan descompuesto (pûdak), cuando sea necesario sacarlo, de modo que deba cortar varios fragmentos, incluso después de cortarlos, estos deben ser sacados; y por cada fragmento, sus manos y cuchillo deben lavarse con orina de toro (gômêz), y con polvo y humedad (nambŏ) están limpios [118]. 93. Y ellos deben ser arrancados [119] por él, y por cada fragmento que saque, su buena obra es un Tanâpûhar.
94. Y cuando llueve, el cadáver yace en el agua; sacarlo del agua para depositarlo bajo la lluvia no está [120] permitido.
95. La ropa inútil [121] es aquella con la que se debe transportar un cadáver, incluso cuando sea muy inútil o totalmente inútil; de aquella en la que se descompondrá [122] (barâ vishûpênd), y de aquella en la que se depositan las excreciones (hîkhar) del muerto, se debe cortar el espacio [123], y el resto se debe [ p. 270 ] lavar a fondo durante el período de seis meses [124]. 96. La ropa que usa una mujer menstruante (mahmânîh) [125] debe desecharse de la misma manera.
97. La ropa que debe lavarse durante el período de seis meses es la que se declara en el Avesta [126]. 98. Si la ropa es de cuero, debe lavarse a fondo tres veces con orina de toro (gômêz), cada vez se debe secar completamente con polvo, y lavarse a fondo tres veces con agua, y debe extenderse durante tres meses en un lugar soleado [127]; y entonces es apropiada para una persona impura (armêst) [128] que no ha realizado [ p. 271 ] adoración, o es apropiada para una mujer menstruante. 99. Las demás prendas de vestir, cuando tienen pelo [129], son sujetas al igual que las telas tejidas (tadak); todo lavado de lana, seda artificial, seda, pelo y pelo de camello es igual que el de las telas tejidas; y las prendas tejidas deben lavarse seis veces [130].
100. La lana que está conectada, cuando una parte se retuerce sobre otra y un cadáver reposa [131] sobre ella, se contamina por completo debido a la conexión; y cuando el vellón (mêsh) reposa sobre el vellón, se contamina todo el espacio sobre el que reposa el cadáver. 101. Cuando alguien muere sobre una alfombra rica (bûp) cuando la alfombra está sobre una alfombra basta (namad) y se conecta, tanto la alfombra como la alfombra se contaminan, y cuando se separan, la alfombra queda limpia. 102. Cuando varios cojines se amontonan (nikîd) uno sobre otro, y no se conectan, y cae materia muerta sobre ellos, han sido unánimes en que solo se contamina aquel sobre el que cayó la materia muerta. 103. Un cojín junto con lana [132] es responsable igual que una alfombra con un tapete [133]. 104. De varios cojines atados juntos, cuando materia muerta llega a la atadura, ambos se contaminan, la cuerda y los cojines; y cuando la materia muerta llega a un cojín, y no llega a la atadura, todos los cojines se contaminan debido a la conexión, y la atadura está limpia [134].
[ pág. 272 ]
105. Una mujer embarazada que devora materia muerta por pecado está contaminada y merecedora de muerte, y no hay lavamiento para ella [135]; y en cuanto al niño, cuando ha familiarizado con los deberes (pîsak-shinâs), cenizas [136] y orina de toro son para su comida y para su lavamiento. 106. En cuanto a un niño que nace de portadores solitarios de los muertos [137], aunque su padre y su madre hayan devorado materia muerta por pecado, lo que nace es limpio en el acto, pues no se contamina por el nacimiento.
107. Rôshan [138] dijo que todo aquel que, por su pecado, se ha contaminado con materia muerta, es digno de muerte, y su cuerpo contaminado nunca se purifica; pues este uno es más miserable que el zorro que uno arroja al agua vivo, y en el agua morirá. 108. Uno digno de muerte nunca se purifica; y un solitario portador de muertos debe mantenerse a treinta pasos de la ablución ceremonial (pâdîyâvîh).
109. Cualquiera de las especies animales que haya comido materia muerta [139], su leche, estiércol, pelo y lana quedan contaminados durante un año; y si está preñada al comerla, la cría también la ha comido, y la cría queda limpia al cabo de un año desde su nacimiento. 110. Cuando un macho que la ha comido monta a una hembra, esta no queda contaminada. 111. Cuando este come materia muerta, [ p. 273 ] e incluso si no la digiere, morirá; es tan vulnerable como una bolsa de cuero (anbân) que contiene materia muerta.
112. El oro, cuando la materia muerta cae sobre él, debe lavarse una vez completamente con orina de toro (gômêz), secarse completamente con polvo una vez y lavarse completamente con agua una vez, y está limpio [140]. 113. La plata debe lavarse dos veces completamente con orina de toro, secarse completamente con polvo y lavarse dos veces completamente con agua, y está limpia [141]. 114. Y el hierro, de la misma manera, tres veces, el acero cuatro veces y la piedra seis veces [142]. 115. Afarg dijo: 'Si es mercurio (âvgînak) [143] es responsable igual que el oro, y el ámbar (kahrupâî) igual que la piedra, y todas las joyas igual que el hierro. 116. La perla (mûrvârîd) [144], el ámbar, la gema [ p. 274 ] rubí (yâkand), la turquesa [145], el ágata (shapak), la piedra coralina (vasadîn sag), el hueso y otras sustancias (gôhar) que no se mencionan específicamente, deben lavarse igual que la madera [146]; y cuando se usan, no hay lavado [147], y cuando no se usan, el lavado es único. 117. Los artículos de barro y de cuerno no se lavan; y las demás sustancias que no se usan, el lavado es único, y se declaran fuera de uso.
118. La leña, cuando está verde, debe cortarse a lo largo de un palmo (vitast), uno a uno, tantos palos como haya; y cuando está seca, a un palmo y dos dedos [148], y debe depositarse en algún lugar durante un año, sin que se le eche agua; y se extrae después de un año. Los Sôshyans [149] decían que es apropiada como leña para fuegos comunes, y los Kûshtanŏ-bûgêd [150] decían que es tal como se declara en el Avesta: «La [ p. 275 ] lavada, incluso entonces, es apropiada para la ropa seca [151]». 119. Sobre el maíz [152] han sido unánimes en que tanto espacio como materia muerta toca se contamina; y de lo que se baja a fosas [153], o se desea que así sea, y de lo que se esparce (afsîd) en tal lugar hay diferentes opiniones; Sôshyans dijo: «Si es de tal lugar se contamina tanto como materia muerta ha tocado»; y Gôgôsasp [154] dijo: «Si es así se contamina todo, y la paja se contamina todo».
120. Una nuez [155], por su modo de conexión, está completamente contaminada, y el lavado tanto de su cáscara como de su hueso (pôst va mazg) es igual que el de la madera. 121. Una granada también es de la misma naturaleza que una nuez. 122. En cuanto al dátil, cuando su tallo [156] no está conectado, el dátil está contaminado y el tallo y el hueso (âstak) están limpios; el lavado del dátil es igual que el del maíz; y cuando se toca el tallo, cuando el tallo, el hueso y el dátil están conectados, todo está contaminado; en cuanto al dátil cuando no está conectado con el tallo, y se toca en la [ p. 276 ] tallo, el dátil está limpio, y el lavado del hueso es igual que el de la madera. 123. La granada, el cidro, el membrillo, la manzana, la pera y otras frutas, cuando están en fructificación y la cáscara (pazâvisnŏ) es perceptible en ellas, cuando la materia muerta cae sobre ellas no hay contaminación de ellas; y cuando la cáscara (pazâmisnŏ) no es perceptible en ellas, su lavado es igual que el del maíz; y la cáscara siempre está con el cidro [157]. 124. Para la carne, la mantequilla, la leche, el queso y las conservas (rîkâr) no hay lavado [158].
(245:1) Probablemente aludiendo al comentario completo de Mêdôk-mâh sobre la Vendidad (ya desaparecido), ya que el comentario sobre Pahl. Vend. III, 48, que trata de Sag-dîd o la mirada de perro, no menciona a Mêdôk-mâh ni ninguno de los detalles descritos aquí en el texto; sin embargo, estos detalles se encuentran en Pahl. Vend., VII, 4. ↩︎
(245:2) Se lee amat barâ zôr gân dâd. Esta frase aparece solo en M6 (como nota marginal) y en el texto de sus sucesores. Suponiendo que barâ pudiera ser un error de escritura de pavan (véase p. 176, nota 5), podríamos leer amat pavan zôr shûyâd, «cuando se lave con agua bendita». ↩︎
(245:3) La «corrupción» que se supone penetra en un cadáver poco después de la muerte, de donde emerge en forma de demonio y se apodera de cualquiera que toque el cadáver, a menos que este haya sido destruido o ahuyentado por la mirada de un perro, como se menciona en el texto (compárese con Vend. VIII, 38-48). El cadáver de un perro se considera igualmente contagioso que el de un ser humano, y cuando el demonio de la corrupción (Nasûs o Nas del Bund. XXVIII, 29) se ha apoderado de alguien, solo puede ser expulsado mediante una larga y laboriosa purificación descrita en Vend. VIII, 111-228, IX, 4-117. ↩︎
(245:4) Esta declaración se encuentra ahora en Pahl. Vend. VII, 4. ↩︎
(245:5) Véase Bund. XIV, 19. Los Rivâyats persas de Kâmah Bahrah y Kâûs Kâmân (citados en B29) describen a estos perros como «el perro del pastor, el perro doméstico, el perro extraño o domesticado (gharîb) y el cachorro». ↩︎
(245:6) Probablemente el Av. sukuruna de Vend. V, 100, XIII, 48, cuya pág. 246 se traduce como hûkar o hûkûr en la versión Pahlavi. Esta quinta especie de perro se llama «el perro ciego (kûr)» en los Rivâyats persas; pero Vend. Pahl. VII, 4 afirma que «Sôshâns dijo que el rûkunîk también lo destruye», y luego habla del perro ciego como en el § 4. ↩︎
(246:1) Véase la nota del Cap. I, 4. ↩︎
(246:2) Esto también se afirma en Pahl. Vend. III, 138. ↩︎
(246:3) Véase Pahl. Vender. VII, 4. ↩︎
(246:4) Los Rivâyats persas dicen que esto se debe a que el Nasûs está oculto debajo del cabello y las uñas (compárese Vend. VII, 70). ↩︎
(246:5) Estas son las aves «creadas para devorar materia muerta» (véase Bund. XIX, 25). Pahl. Vend. VII, 4 sustituye al buitre por un águila (dâlman). ↩︎
(246:6) Esta oración es probablemente defectuosa, ya que la última cláusula evidentemente se refiere a la mirada del perro (véase Pahl. Vend. III, 138), y no a la sombra del ave; sin embargo, la regla es aplicable a ambas. Así, los Rivâyats persas afirman que si la sombra del ave cae sobre el pelo o las uñas del cadáver, o si la sombra del ave, o la mirada del perro cae sobre un cadáver en el agua, o sobre su reflejo en un espejo, el Nasûs no es destruido. Dastûr Jâmâspji opina que la utilidad de la sombra del ave se aplica únicamente a casos de muerte en lugares deshabitados, donde no se puede conseguir un perro. Como las tres aves son de las que se alimentan de cadáveres, parece probable que la regla sobre su utilidad pretendiera evitar la p. 247 cualquier descuido de los cadáveres encontrados en lugares salvajes, donde algunas de estas aves seguramente se acercarían y dejarían que sus sombras cayeran sobre los muertos, después de lo cual el que encontrara el cadáver supondría que el Nasûs fue destruido o ahuyentado, y que era más seguro acercarse al cadáver. ↩︎
(247:1) Este es un caso excepcional, cuando no se dispone de más de dos hombres; la costumbre habitual (véase Cap. X, 10) es emplear cuatro hombres y dos perros (el doble de la cantidad habitual) para deshacerse del cadáver de una mujer embarazada, debido al doble riesgo de contaminación, ya que el Nasûs, o demonio de la corrupción, se ha apoderado de dos cadáveres a la vez. Debido a la naturaleza excepcional del caso, el método de purificación también es excepcional. ↩︎
(247:2) Una larga ceremonia de purificación que dura nueve noches, descrita en Vend. IX, 1-145. Su nombre, según Dastûr Hoshangji, deriva de la primera palabra de las instrucciones para rociar a la persona impura, que comienzan (Vend. IX, 48) así: Bareshnûm hê vaghdhanem paourum paiti-hinkôis, «rociar, por delante, sobre la coronilla». Como es habitual citar los capítulos por sus palabras iniciales, la palabra inicial de estas instrucciones para la ceremonia se convirtió en el nombre de la ceremonia misma. ↩︎
(247:3) El edificio donde se depositan los muertos; aquí llamado por su nombre Huzvâris, khazân. Las dakhmas utilizadas por los parsis en la India son similares a torres circulares bajas en apariencia externa, y consisten en un muro alto que encierra un espacio circular, mayor o menor, abierto al cielo. La única abertura en el muro es una pequeña puerta, cerrada con una puerta de hierro. En el centro del área circular hay un pozo circular de unos pocos pies de profundidad, y el espacio a su alrededor está pavimentado con una suave pendiente descendente desde el muro que lo rodea hasta el borde del pozo. Esta área anular pavimentada está dividida (por canaletas poco profundas ranuradas en su superficie) en espacios, cada uno lo suficientemente grande como para colocar un cadáver sobre él, con la cabeza hacia la pared y los pies hacia el pozo. Estos espacios están dispuestos en dos o más anillos concéntricos alrededor del pozo, y las canaletas (que aíslan cada espacio por los cuatro lados) desaguan en el p. 248 pozo. Tras un tiempo suficiente, se dice que los huesos secos se arrojan al pozo, y cuando este se llena, la dakhma debe cerrarse definitivamente y se debe poner en funcionamiento otra. Estas dakhmas se erigen en un lugar seco y árido, lejos de viviendas y agua; en la cima de una colina, si es posible, como se prescribe en Vend. VI, 93, y generalmente a más de una milla de la ciudad. En Bombay, la ciudad se ha acercado gradualmente a las dakhmas y las ha rodeado en cierta medida, pero se ha mantenido alejada de su vecindad inmediata gracias a las acertadas medidas de los influyentes parsis, quienes han adquirido todas las tierras vecinas y se abstienen de construir en ellas. La razón para exponer así a sus muertos al sol y a las aves carnívoras es que los parsis consideran el fuego, el agua y la tierra demasiado sagrados para ser profanados por cadáveres; y tienen menos consideración por el aire. Después de la incineración, el método parsi para deshacerse de los muertos es el más rápido y eficaz, ya que evita la mayoría de los males concentrados que se acumulan en los cementerios abarrotados con el tiempo y que tardan siglos en disiparse. De hecho, la mayor parte de los efluvios ofensivos en las inmediaciones de una dakhma no provienen de la contaminación directa del aire, sino indirectamente del suelo, que se contamina con el tiempo por filtraciones impuras. ↩︎
(248:1) Dastûr Jâmâspji prefiere leer patôshak y cree que significa «necesidad», como en los casos en que dos muertes ocurren casi simultáneamente en la misma casa, cuando ambos cadáveres no pueden retirarse el mismo día. Este significado podría ser adecuado para este pasaje, pero la palabra aparece de nuevo en el § 33 y el cap. IX, 7, donde solo puede referirse a «contaminación», y la etimología de padvîshak (av. paiti + vish) es bastante clara. ↩︎
(248:2) Es decir, cuando no se encuentran dos personas para cargar un cadáver, una puede hacerlo sola, siempre que sujete un perro con una cuerda. Esta medida se adopta, dice Dastûr Jâmâspji, cuando una persona fallece en un lugar donde solo hay un parsi disponible. ↩︎
(249:1) En los términos avî-dashtânŏ y avî-nasâî, el compuesto av está escrito de forma obsoleta, tanto en M6 como en K20. El significado del texto es que uno o ambos portadores del cadáver pueden ser cualquier hombre, mujer o niño parsi que comprenda las precauciones adecuadas. Compárese con Pahl. Vend. VIII, 28. ↩︎
(249:2) K20 tiene «cuando está curvado no se debe llevar». ↩︎
(249:3) Es decir, es un pecado mortal permitir que la lluvia caiga sobre un cadáver antes de depositarlo en el Dakhma. ↩︎
(249:4) O ‘retenido’, o ‘continuo’, según comparemos hâmûn con el pers. âmûn (âman), amân o hâmân. ↩︎
(249:5) Dentro del Dakhma, aparentemente. El significado parece ser que, cuando el Dakhma se inunda, el cadáver debe depositarse en un lugar seco cercano hasta que la inundación haya disminuido. Pero según Pahl. Vend. VIII, 17, está permitido arrojar el cadáver cuando el Dakhma está lleno de agua. ↩︎
(249:6) Véanse los capítulos I, 3 y II, 1. Aquí, nuevamente, la cita debe ser de su comentario completo, ya que no existe en la actual Vendidad Pahlavi. ↩︎
(249:7) Del av. var, «cubrir, resguardar»; compárese con el pers. gullah, «enramada o cobertizo». Hoy en día, los parsis tienen un refugio permanente cerca del Dakhma. Pahl. Vend. VIII, 17 dice: «Llevar un paraguas (avargash) por detrás, o sostener un refugio, no sirve de nada». ↩︎
(250:1) O, «lo haría muy seco», si leemos avîr, «muy», en lugar de agîr, «debajo»; estas dos palabras están escritas de la misma manera en pahlavi. ↩︎
(250:2) Citando nuevamente su comentario perdido. ↩︎
(250:3) O, quizás, «piso». ↩︎
(250:4) Esta traducción es algo dudosa, pero el texto parece implicar que el suelo está contaminado tan profundamente como que no contiene agua. ↩︎
(250:5) K20 decía: «La piedra está completamente contaminada, y quedará limpia al ser desenterrada. La piedra está completamente contaminada, en tanto espacio como el cadáver ocupaba, está contaminada». Pero el texto adicional parece haber sido omitido. Algo similar a los detalles de este párrafo se puede encontrar en Pahl. Vend. VI, 9. ↩︎
(251:1) Esta sección sería más apropiada en el Cap. III. ↩︎
(251:2) O «un piso superior»; Pahl. Vend. VI, 9 dice: «cuando muera en un piso superior, cuando no quede nada de él en los tabiques (pardakân), el suelo estará contaminado hasta el balcón (âskûp) y solo el balcón estará limpio; cuando algo de él quede en los tabiques, el suelo estará contaminado hasta el balcón, el suelo estará contaminado hasta el agua, solo sobre el balcón no está claro». ↩︎
(251:3) Véase nota en el Cap. III, 32. ↩︎
(251:4) El gâm, «paso», siendo 2 pies 7½ pulgadas (ver nota en Bund. XXVI, 3), estos treinta pasos son aproximadamente 79 pies ingleses. ↩︎
(251:5) Significado incierto; la palabra parece Huzvâris, pero es posible leer rîd-aê en lugar de rîtâ-1. ↩︎
(252:1) Es decir, el suelo del apartamento; probablemente de tierra apisonada, que en la India casi siempre se cubre con estiércol de vaca diluido para evitar grietas en la superficie lisa. Un suelo de mejor calidad se extiende con yeso de cal sobre una superficie pedregosa. ↩︎
(252:2) El objeto de estas reglas es evidentemente evitar perturbar el cadáver más de lo absolutamente necesario, siempre que no haya temor de que contamine más el suelo al caer sobre él. ↩︎
(253:1) K20 tiene una porción del § 30 insertada aquí por error. ↩︎
(253:2) El objeto de estas reglas es también evitar el riesgo de que el cadáver contamine más terreno de lo absolutamente necesario al caer sobre él, como podría ocurrir al romperse una rama muerta. ↩︎
(253:3) Nasâî (Av. nasu) significa no sólo un cadáver o carcasa de un ser humano, perro u otro animal de la buena creación, sino también cualquier porción de dicho cadáver o carcasa; es decir, materia muerta sólida en general, a diferencia de la suciedad o los desechos del cuerpo vivo, o cualquier exudación líquida de un cadáver o carcasa, que se llama hîkhar (Av. hikhra). ↩︎
(253:4) Pahl. Vend. VI, 9 afirma que «cuando alguien muere sobre una tinaja de vino, esta es inútil, y el vino queda como si su curso (ravisn) hubiera estado a tres pasos del cadáver. Y cuando muere en el vino, cuando no queda nada de él en la tinaja, esta es apropiada para secarlo» (o, quizás, «la tinaja es apta para harina de salvado»). ↩︎
(254:1) O «mantequilla clarificada»; en este caso, el «jarro» es probablemente un recipiente globular, o damajuana, hecho de cuero, a través del cual el aceite, o la mantequilla líquida, penetra hasta mantener la superficie exterior grasosa, lo que explica la observación sobre el paso del aceite. Estos recipientes, llamados dabar, se usan comúnmente para el aceite y la mantequilla líquida en la India. ↩︎
(254:2) Suponiendo que khûskar significa khûsk-kar, como en Pahl. Vend., VI, 71; de lo contrario, tendríamos que leer así: «y el tarro ni siquiera sirve para poner harina de salvado». ↩︎
(254:3) Suponiendo nuevamente como en § 32; de lo contrario debemos leer así: «pero es apto para harina de salvado (khûskar).» ↩︎
(255:1) O «un cadáver»; K20 tiene «se encuentra sobre». El significado es que estas sustancias no transmiten la contaminación a través de su propia sustancia, sino solo hacia abajo, al suelo, que la transporta aún más abajo, siempre que no contenga agua. ↩︎
(255:2) Es decir, estas sustancias comunican la contaminación a través de su propia sustancia, pero no hasta el suelo. ↩︎
(255:3) El verbo vidardanŏ (Huz. vabrûntanŏ), «cruzar, morir» (Av. vi + tar, Pers. guDHastan), solo puede usarse al referirse a la muerte de personas o animales buenos; pero el verbo mûrdanŏ (Huz. yemîtûntanŏ), «morir, expirar» (Av. mar, Pers. murdan), puede usarse de forma general, aunque suele aplicarse a los malvados y a las criaturas malignas. Pahl. Vend. V, 134 contiene casi el mismo texto que los §§ 38 y 39. ↩︎
(255:4) En circunstancias normales, no se debe acercar el fuego a menos de treinta pasos, o unos 79 pies ingleses, de un cadáver (véase Vend. VIII, pág. 256 17). Pero el espíritu de la ley mazdayasniana es razonable y, aunque estricta, contempla las dificultades prácticas y elige el menor de dos males con mayor criterio del que cabría esperar (hecho que conviene que los parsis y otros observen en casos dudosos). En este caso, romper la pared de una casa se considera un mal mayor que la posible contaminación del fuego al pasar a una distancia de tres pasos, u ocho pies ingleses, de un cadáver. ↩︎
(256:1) El nombre de un comentarista, o comentario, a menudo citado en las traducciones Pahlavi (ver la nota en el Cap. I, 4). ↩︎
(256:2) Literalmente, «destruir la consciencia» o «dañar la existencia». Bôdôzêd o bôdyôzad es un tipo particular de pecado que parece consistir principalmente en el maltrato animal y el daño a la propiedad útil. Se menciona en Pahl. Yas. XXIX, 1b, Pahl. Vend. V, 107, XIII, 38, Farh. Okh. págs. 32, 33; y en algunas ediciones del Khurdah Avesta se define como vender a la miseria hombres o animales robados, o el propio ganado doméstico al carnicero, así como estropear y romper ropa buena, o desperdiciar y echar a perder alimentos de buena calidad. ↩︎
(256:3) El significado es que si fuera necesario romper la pared para sacar el fuego no contaminado, el pecado cometido al dañar la pared no sería castigado ni en este mundo ni en el próximo. ↩︎
(256:4) Es decir, más cerca de tres pasos, que se considera la distancia mínima a la que se puede mantener cualquier grado de pureza. ↩︎
(256:5) Un pecado marg-argân, al cometerlo el pecador debe poner su vida a disposición del sumo sacerdote (véase Cap. VIII, 2, 5, 6, 21). Suele considerarse equivalente a quince Tanâpûhars (véase Cap. I, 1, 2). ↩︎
(257:1) Según la estación del año, siendo el período de impureza nueve noches en los cinco meses de invierno, y un mes en los siete meses de verano (ver Vend. V, 129). ↩︎
(257:2) Av. zaothra; esta agua bendita es consagrada por el sacerdote recitando ciertas oraciones mientras sostiene las copas de metal vacías en sus manos, mientras las llena de agua y después de llenarlas (ver Ensayos de Haug, pág. 397). ↩︎
(257:3) El Av. gâus gîvya, «_producto de la vaca viva», que se guarda en un platillo de metal durante las ceremonias, y se usa para rociar las ramitas sagradas (baresôm), y para mezclar con el agua bendita y el jugo de Hôm en el mortero (ver Ensayos de Haug, págs. 403, 405, 06). ↩︎
(257:4) Compárese con Pers. kûm, «grasa»; es el Av. gâus hudhau, «producto de la vaca de buen rendimiento», un pequeño trozo del cual se coloca sobre uno de los panqueques sagrados, u obleas (drôn), durante las ceremonias (véase Ensayos de Haug, págs. 396, 407). ↩︎
(257:5) Leyendo yast; pero puede ser gast, «cambiado». ↩︎
(257:6) Véase la nota del Cap. I, 4. ↩︎
(257:7) No parece haber, hasta ahora, ningún medio para determinar el nombre del escritor del Shâyast lâ-shâyast, quien da su propia opinión aquí. ↩︎
(258:1) Literalmente, «la bóveda de los fuegos de Vâhrâm». Pahl. Vend. V, 134 dice: «La bóveda de los fuegos es tan vulnerable como una casa vacía». Tanto esta sección como el § 49 parecen fuera de lugar. ↩︎
(258:2) Véase Pahl. Vender. V, 134. ↩︎
(258:3) Literalmente, «el producto del fuego de Vâhrâm», un término para «cenizas», que se usa en Pahl. Vend. V, 150 junto con la frase equivalente, «vestimenta del fuego» (véase Cap. III, 27). ↩︎
(258:4) Véase Cap. I, 1, 2 para los grados de pecado mencionados en los §§ 50, 51, 53. ↩︎
(259:1) Es decir, la ablución ceremonial (pâdîyâvîh), o «lavado, con agua, de las manos y los brazos hasta los codos, la cara hasta detrás de las orejas y los pies hasta los tobillos», mientras se recita una cierta forma de oración (véase AV. p. 148, nota). ↩︎ ↩︎
(259:2) Aquí también, como en § 38, la letra estricta de la ley se relaja en caso de necesidad. ↩︎
(259:3) Significa, aparentemente, que cualquier contaminación se considera pecado en la investigación que el alma debe realizar al entrar al otro mundo. Gran parte de este párrafo se encuentra en Pahl. Vend. V, 107. ↩︎
(259:4) Refiriéndose a Vend. V, 82-107, que da cuenta del número de personas por las que pasará la contaminación de un cadáver, proporcional a la importancia del difunto. La afirmación aquí es que la infección, al pasar de una persona a otra, entra en cada persona solo por un lado, pero el demonio de la corrupción las ataca por todos lados. ↩︎
(259:5) Significa, probablemente, el Nasûs, o demonio de la corrupción (ver § 1, que se dice que se abalanza sobre todos los contaminados, como se detalla en Vend. V, 82-107). ↩︎
(259:6) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(259:7) Es decir, hasta que el perro lo vea, el cadáver permanece impregnado por el demonio de la corrupción y es peligroso acercarse a él (véanse los §§ 1-4). ↩︎
(260:1) Véase Cap. I, 4, nota. Este nombre casi siempre se escribe Kushtanŏ-bûgêd en Sls. en K20 y M6; no se menciona en Pahl. Vend. II, 107, aunque los detalles aquí citados se dan allí parcialmente. ↩︎
(260:2) El significado no está del todo claro, pero esta frase probablemente deba interpretarse en relación con la anterior, implicando que, donde se mantienen estos animales domésticos, pueden utilizarse para detener la infección con la misma eficacia que cualquier objeto inanimado. El cerdo se menciona aquí como un animal doméstico común, pero los parsis han adoptado desde hace mucho tiempo los prejuicios de los hindúes y musulmanes respecto a la impureza del cerdo. ↩︎
(260:3) Como Vend. V, 108-112 dice lo mismo del perro urupi, parecería que el autor de nuestro texto consideraba al urupi un erizo (zûzak); la traducción pahlavi de la Vendidad lo traduce como rapuk o rîpûk, que parece ser una mera transcripción aproximada de la palabra avéstica; tradicionalmente, esto se lee raspûk y se compara con Pers. râsû, «icneumón»; su identificación con el erizo es ciertamente dudosa, aunque parece admitirse en Vend. Pahl. V, 112, donde se usan las mismas palabras que en esta sección. ↩︎
(260:4) Los términos técnicos hamrêd y paîtrêd, para contagio e infección, son meras corrupciones de Av. hãm-raêthwayêiti y paiti-raêthwayêiti. La definición de este último se omite en K20 por error. ↩︎
(261:1) Lectura amat, «cuando», en lugar de mûn, «que» (véase nota al Bund. I, 7). ↩︎
(261:2) Vend. V, 86, 87 limita la contaminación a la undécima persona infectada, en el caso extremo de que el cadáver haya sido un sacerdote; pero Pahl. Vend. V, 107 cita la opinión de Sôshâns de que, hasta que un perro haya observado el cadáver, la contaminación se extiende a la duodécima, pero solo las primeras diez requieren la purificación ceremonial del bareshnûm, mientras que las demás se purifican mediante el lavado ordinario con orina de toro y agua. ↩︎
(261:3) Pahl. Vend. V, 107 afirma, sin embargo, que «todo lo del mono (kapîk) es igual que el de la humanidad». El significado del § 61 es muy incierto, ya que el texto puede leerse y traducirse de diversas maneras, y ninguna de ellas es muy satisfactoria. ↩︎
(261:4) Es decir, en el caso del perro pastor (véase Vend. V, 92, 93); los cadáveres de otros perros ocasionan la contaminación indirecta de menos personas, en proporción a su menor importancia; pero Pahl. Vend. V, 107 establece, respecto a esta importancia, que en caso de duda, «cada hombre debe ser considerado sacerdote, y cada perro, perro de pastor», para así estar seguros, exigiendo la máxima purificación en todos los casos dudosos. ↩︎
(261:5) El texto Pahlavi deja en duda si el lugar, la gente o el cadáver quedan limpios, pero lo primero es lo más probable. ↩︎
(262:1) Es decir, ha cometido un pecado equivalente a tres pecados mortales (marg-argân). ↩︎
(262:2) Lectura de ves como equivalente a vês. ↩︎
(262:3) Lectura râkhtakîh (compárese con Pers. rakhtah, «enfermo, herido»). ↩︎
(262:4) Esta opinión de Afarg (véase Cap. I, 3) también se cita en Pahl. Vend. III, 48. ↩︎
(262:5) Esta declaración se repite en el Cap. X, 33. ↩︎
(262:6) Es decir, con la ceremonia de Bareshnûm. ↩︎
(262:7) Esta excepción (que se repite en los §§ 68, 71) parece implicar que los §§ 66, 68, 71 se refieren a la recolección de cualquier fragmento de un cadáver encontrado en el desierto o en el agua; y la exención de la molesta ceremonia de purificación en tales casos, probablemente tiene la intención de alentar a las personas a asumir el desagradable deber de ocuparse de tales fragmentos. ↩︎
(263:1) La interposición de la estaca, o trozo de madera, impide el ataque directo del Nasûs, o demonio de la corrupción, que no ha sido ahuyentado por un perro. Que los objetos inanimados detengan el avance de la contaminación se desprende del § 57. ↩︎
(263:2) Véase Cap. I, 1, 2. Se dice figurativamente que un pecado echa raíces en el cuerpo, cuando tiene que ser erradicado, o figurativamente desenterrado. ↩︎
(263:3) Véase § 68. Si emplea a otro hombre para mover el cadáver simplemente porque no puede hacerlo físicamente él mismo, escapa con menos contaminación que cuando puede hacer el trabajo él mismo; pero el hombre empleado sufre lo mismo en ambos casos. ↩︎
(263:4) Véase Cap. I, 1, 2. ↩︎
(263:5) Véase § 66. ↩︎
(264:1) Literalmente, «cuando pasé por allí»; el modismo persa habitual en tales frases. ↩︎
(264:2) Esta declaración de Afarg, en lo que se refiere a la leña grasienta, se encontrará en Pahl. Vend. V, 14. ↩︎
(264:3) O, «por la comunidad». La misma regla se menciona en Pahl. Vend. V, 14. ↩︎
(264:4) Existe cierta incertidumbre sobre esta palabra. No es la palabra pers. badtum, «peor, vil», porque en pahlavi se escribe vadtûm o vatûm; además, la regla debe aplicarse a otras puertas además de las más viles, de lo contrario no armonizaría con el § 75. No es una errata de nîtûm, «el más bajo, el más degradado», por la misma razón, y porque aparece en otros lugares. No es una errata de bêtman, una posible variante de bêtâ, «una casa» (aunque «la puerta de una casa» encajaría muy bien en el contexto), porque también aparece en Pahl. Vend. V, 14, XI, 10, donde claramente es un adjetivo que traduce parcialmente el av. bendvô. Y sería arriesgado conectarla con la palabra pers. bîdûn, «afuera», lo cual parece ser simplemente una corrupción o interpretación errónea de bîrûn. La opinión aquí es que badtûm significa bandtûm, «muy callado», y la nasal suele omitirse en pahlavi, como en sag, que significa sang, «piedra», etc. ↩︎
(265:1) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(265:2) El equivalente Huz. de Pâz. dakhmak (ver § 6). ↩︎
(265:3) Véase Pahl. Vender. V, 14. ↩︎
(265:4) Compárese con Pahl. Vender. VII, 66. ↩︎
(265:5) Ver Vend. VI, 80. ↩︎
(265:6) Es decir, la contaminación se extiende unos ocho pies ingleses río arriba y hacia arriba, dieciséis pies hacia los lados y hacia abajo, y veinticuatro pies río abajo. Parte de la última parte de la oración se omite en K20 por error. ↩︎
(266:1) La oración es confusa, pero este parece ser el significado; es decir, cuando se arroja un cadáver o cualquier cuerpo muerto a un estanque o tanque, la contaminación se extiende 5.5 metros en todas direcciones; y esa cantidad de agua debe extraerse para purificar el tanque (véase Vend. VI, 65-71). Como el cadáver, en casi todos los casos, debe estar en el fondo o en la superficie, la cantidad de agua contaminada que debe extraerse debe ser una masa hemisférica de 5.5 metros de radio, o aproximadamente 48 toneladas de agua. ↩︎
(266:2) Véase Pahl. Vend. VI, 64, donde se afirma que sacarlo es una buena obra de un Tanâpûhar, y dejarlo es un pecado de la misma magnitud. ↩︎
(266:3) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(266:4) Lectura amat, «cuando», en lugar de mûn, «que» (véase Bund. I, 7, nota). ↩︎
(266:5) Véase Cap. I, 1, 2. ↩︎
(266:6) Véase Cap. I, 4, nota. ↩︎
(266:7) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(266:8) Véase Pahl. Vender. VI, 64. ↩︎
(267:1) Para que se contamine menos agua al tomar el cadáver el camino más corto; pero si eso es imposible, debe salir rápidamente, de todos modos. ↩︎
(267:2) Es decir, se debe prescindir de la mirada del perro, por lo demás indispensable, y de los dos porteadores, si no están a mano, para ahorrar tiempo, hasta que el cadáver esté fuera del agua (véase § 85). ↩︎
(267:3) Podría ser, «había un hombre que dijo», pero Mard-bûd aparece en el Nîrangistân como el nombre de un comentarista (ver Cap. I, 4, nota). ↩︎
(267:4) Véase Pahl. Vend. VI, 64 para esta prohibición. ↩︎
(268:2) O «miedo». La diferencia de opinión entre los dos comentaristas sobre esta cuestión casuística parece haber surgido de Afarg, que consideraba el agua simplemente como representante de un espíritu, que podría verse en peligro o asustado por la fuente de impureza que se hace más visible al estar sobre el agua, mientras que Mêdôk-mâh consideraba el agua en su aspecto material y deseaba protegerla de la mayor contaminación que se produciría al arrastrar el cadáver a través de ella. ↩︎
(268:3) Véase Pahl. Vender. VI, 64. ↩︎
(268:4) Estas reglas generalmente distinguen claramente entre las ofensas cometidas «por pecaminosidad», es decir, voluntariamente, y aquellas que surgen de una inhabilidad accidental; poniendo más énfasis en la intención que en la acción. ↩︎
(269:1) Véase Pahl. Vender. VI, 64 para los §§ 92, 93. ↩︎
(269:2) O «retorcido»; el huz. neskhûntanŏ debe rastrearse hasta el caldeo נְסַח «arrancar, arrancar», y parece tener un significado similar en pahlavi; su equivalente en paz. vîkhtanŏ (ava. vig) debe compararse más bien con el persa kîkhtan, «magullar o romper», que con bêkhtan o pêkhtan, «torcer». ↩︎
(269:3) Esta negación se omite en M6 por error. ↩︎
(269:4) Compárese con Pahl. Vender. VII, 32. ↩︎
(269:5) O «hacerse pedazos»; que este es el significado de vishûpênd se desprende claramente de Pahl. Vend. VII, 123, pero una glosa persa en el manuscrito moderno M9 lo explica como «depositar fragmentos del pico de un ave», es decir, por supuesto, fragmentos de materia muerta arrojados por un ave carroñera. ↩︎
(269:6) Como inútiles, al ser incapaces de purificación, tales esquejes deben ser enterrados, según el Avesta de Vend. VII, 32, aunque el comentario Pahlavi explica que deben ser desechados. ↩︎
(270:1) Khshvâs-mâûgôk es meramente una corrupción del Av. khshvas maunghô, «seis meses», de Vend. VII, 36, donde esta forma de limpieza se describe así: «Si (la ropa) está tejida, deben lavarla seis veces con orina de toro, deben restregarla seis veces con tierra, deben lavarla seis veces con agua, deben fumigarla seis meses en la ventana de la casa». ↩︎
(270:2) Véase Pahl. Vender. VII, 3 2. ↩︎
(270:3) Es decir; ropa tejida, como se declara en Vend. VII, 36 (citado arriba en la nota 1). ↩︎
(270:4) Véase Vend. VII, 35. ↩︎
(270:5) Una glosa persa define armêst como «una mujer que ha dado a luz a un niño muerto», y esta es la opinión general; pero eso parece ser solo un ejemplo particular de una persona impura que se incluiría bajo el término general armêst, ya que según Pahl. Vend. IX, 133, 137, 141 un hombre cuando solo está parcialmente purificado debe permanecer apartado en el lugar para el armêst (Av. airima, compárese con Sans. il o rî) durante cierto tiempo. Nêryôsang, en su traducción sánscrita de Mkh. (XXXVII, 36, XXXIX, 40, LI, 7), explica armêst como «cojo, lisiado, inmovilidad»; también significa «estancado», cuando se aplica al agua; Su significado primitivo era, probablemente, «muy estacionario», un término apropiado para las personas impuras que debían permanecer en un lugar determinado, apartadas del resto, así como para los lisiados indefensos y los enfermos mentales sometidos a restricciones (véase Cap. VI, x). El significado de «muy contaminado» difícilmente se aplicaría al agua de cisterna. ↩︎
(271:1) Pahl. Vend. VII, 35 dice «cuando tiene un solo cabello». ↩︎
(271:2) Como se menciona en una nota en § 95. ↩︎
(271:3) Literalmente, ‘impacta’. Aquí, como en muchos otros lugares, se puede leer ‘materia muerta’ en lugar de ‘cadáver’, ya que nasâî significa ambos o cualquiera de ellos. ↩︎
(271:4) Es decir, puesto sobre lana. ↩︎
(271:5) Véase § 101. ↩︎
(271:6) Véase Pahl. Vender. VII, 27. ↩︎
(272:1) Es decir, no puede ser purificada. ↩︎
(272:2) Lectura var (ver nota en § 49). ↩︎
(272:3) Está prohibido que una sola persona lleve un cadáver (véanse §§ 7, 8); pero no está claro por qué se supone que debe devorarlo. ↩︎
(272:4) Véase Cap. I, 4, nota. ↩︎
(272:5) Compárese con Pahl. Vender. VII, 192. ↩︎
(273:1) La purificación aquí detallada está prescrita para los vasos de oro en Vend. VII, 186. ↩︎
(273:2) Esta es la purificación prescrita para los vasos de plata en Vendidad VII, 74 W.; se encuentra en la Vendidad Sâdah, pero se omite (evidentemente por error) en la Vendidad con traducción al pahlavi, y, por lo tanto, se ha omitido en la edición de Spiegel de los textos. Por esta omisión accidental en los manuscritos, la plata se relaciona con la purificación para la piedra (véase § 114). ↩︎
(273:3) Véase Vend. VII, 75 W., gran parte de la cual se omite en la Vendidad con traducción pahlavi y en la edición de Spiegel (véase la nota anterior), ya que el lavado séxtuple de la piedra se aplica erróneamente a la plata (véase Vend. VII, 187 Sp.), debido a esta omisión del texto intermedio. De esta sección se desprende que el AV. haosafna, que habitualmente se ha traducido como «cobre», se entendía como pûlâvd, «acero», por los traductores pahlavi. ↩︎
(273:4) O «un espejo» (Pers. âbgînah), pero la palabra evidentemente se usa para un metal en SZS. X, 2, y muy probablemente aquí también. ↩︎
(273:5) La mayoría de las sustancias mencionadas en los §§ 115, 116 se detallan en Pahl. Vend. VII, 188, donde se afirma que «en cuanto a la perla, ha habido diferentes opiniones: algunos dicen que es tan susceptible como el oro, otros que es igual que las demás joyas, y otros que no se puede lavar». ↩︎
(274:1) Esto es dudoso; la palabra puede leerse pirînak, y tiene la glosa pers. pîrûzah, «turquesa», en algunos manuscritos. Si se lee pilînak, quizá podría interpretarse como «marfil». Pero en Pahl. Vend. VII, 188 es vafarinô, «níveo», y la lectura allí parece ser «coral de piedra negro azabache y blanco como la nieve»; por lo que aquí el significado original podría haber sido «coral de piedra blanco como la nieve y negro azabache». ↩︎
(274:2) Vend. VII, 188 dice que «los vasos de barro, de madera o de porcelana son impuros para siempre». ↩︎
(274:3) Lo que significa, aparentemente, que no pueden purificarse para su uso inmediato. ↩︎
(274:4) Es decir, un sexto más larga que cuando está verde, siendo su longitud de doce dedos, o nueve pulgadas (véase Bund. XXVI, 3, nota). La purificación de la leña, aquí prescrita, consiste simplemente en secarla durante un año en trozos cortos; pero Vend. VII, 72-82 exige también rociarla con agua una vez y cortarla en trozos más largos. ↩︎
(274:5) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(274:6) Véase Cap. I, 4, nota. ↩︎
(275:1) Algo similar se dice en Pahl. Vend. VI, 71. ↩︎
(275:2) Según Vend. VII, 83-93, el maíz y el forraje contaminados deben ser tratados como leña contaminada, pero deben cortarse en trozos de aproximadamente el doble de largo. ↩︎
(275:3) Lectura: dên gôpân farôstak; la práctica de almacenar maíz en fosas secas subterráneas es común en Oriente y en algunas partes de Europa. En Pahl. Vend. VII, 93 se lee den gôpân âvist, «oculto en fosas». ↩︎
(275:4) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(275:5) Pahl. Vend. VII, 93 clasifica la almendra con la nuez como una fruta conectada y el dátil con la granada como una fruta separada. ↩︎
(275:6) La palabra es kûrâpak o kûrâzak, pero su significado es dudoso. ↩︎
(276:1) Pahl. Vend. VII, 9 3 dice: «La fruta cuya cáscara (pazâv) existe también es igual que la de una vaina (kûvak), y para lo que no permanece en cáscara, cuando la contaminación lo alcanza, no hay purificación alguna. Afarg dijo que siempre hay cáscara (pazâvisnŏ) con la cidra». ↩︎
(276:2) Pahl. Vend. VII, 93 dice: «Para todo lo separado hay un lavado, excepto la carne y la leche». Los artículos para los que no hay lavado no pueden purificarse. ↩︎