1. El sordo, mudo e indefenso (armêst) [1], aunque de conducta intachable y disposición apropiada, es incapaz de hacer buenas obras, y desde el tiempo en que nace hasta el tiempo en que muera, todo el deber y las buenas obras que pueda realizar en el mundo se convierten en su propiedad (nafsman) tanto como en la de quien las realiza; algunos dicen que es así: tanto como pertenecen a Zaratûst [2]. 2. Aunque no haga las buenas obras que no se originan realmente con él (ahambunik), y no cometa el pecado que no se origina realmente con él, es mejor que si fuera capaz de hacer las buenas obras que no se originan realmente con él, y no las hiciera_; pero debe cometer el pecado que realmente no se originó con él; cuando, después, fallece, y entonces también llega a su cuenta en cuanto al pecado y las buenas obras, cuando las buenas obras que realmente no se originaron con él son más él está en el cielo (vahist), cuando el pecado [ p. 294 ] que realmente no se originó con él es más él está en el infierno [3], y cuando ambos son iguales él está entre los siempre estacionarios (hamîstakân) [3:1]. 3. Cuando las buenas obras son tres Srôshô-karanâms [4] más que los pecados que él es en el cielo (vahist), cuando las buenas obras son un Tanâpûhar más, alcanza la mejor existencia (pâhlûm ahvân) [5], cuando su ceremonia (yast) se [ p. 295 ] realiza [6]. 4. Los Sôshyans [7] dijeron que para llegar a esa mejor existencia no es necesario realizar la ceremonia, porque cuando sus buenas obras son un [8] Tanâpûhar más que el pecado, alcanza la mejor existencia, y no se toma en cuenta la realización de su ceremonia; porque en la existencia celestial (garôdmânîkîh) no es necesario realizar una ceremonia, pues un exceso de buenas obras debe alcanzar Garôdmân [9]. 5. Como dijo Sôshyans, en el cielo (vahist) el que está abajo es elevado a aquel que está arriba; y dice así: «¡Feliz en verdad eres tú, oh hombre!, que estás de alguna manera cerca de esa existencia imperecedera [10].»
6. Kûshtanŏ-bûgêd [11] dijo que un infiel (akdînô) [12], cuando sus buenas obras son un Tanâpûhar más que su pecado, se salva del infierno.
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7. de una ley pura (dâd) somos los de la buena religión, y somos de la fe primitiva; de una ley mixta son los de la congregación Sînîk [13]; de una ley vil [ p. 297 ] son los Zandîk [14], los cristianos (Tarsâk), los judíos (Yahûd), y otros de esta clase (sanŏ) [15].
(293:2) Es decir, cualquiera que se ve obligado a permanecer estacionario o aislado debido a una enfermedad física o mental (véase Cap. II, 98); probablemente aquí se refiere a un idiota o a una persona loca. ↩︎
(293:3) Este comentario parece implicar que su escritor estaba traduciendo de un texto Avesta, y aquí se encontró con una palabra que algunas personas pensaron que contenía una referencia a Zaratûst, pero que primero tradujo para que se ajustara al contexto; tal vez se pueda sugerir Av. zarazdâiti. ↩︎
(294:1) Es decir, se le trata, con respecto a las acciones que se le imputan, exactamente igual que a todos los demás con respecto a las suyas. Con respecto al hamîstakân, Ardâ-Vîrâf afirma (AV. VI, 2, 5-12) que en su viaje al otro mundo «vio las almas de varias personas que permanecen en la misma posición», y se le informó que «a este lugar lo llaman el lugar del Hamîstakân («aquellos que permanecen inmóviles»), y estas almas permanecen allí hasta la existencia futura; y son las almas de aquellas personas cuyas buenas obras y pecados eran iguales». Dile a los mundanos así: “¡No consideren las buenas obras más fáciles con avaricia y vejación! Porque todo aquel cuyas buenas obras son tres Srôshô-karanâms más que su pecado, es para el cielo; aquellos cuyo pecado es mayor, son para el infierno; aquellos en quienes ambos son iguales permanecen entre estos Hamîstakân hasta la existencia futura”. Y su castigo es frío o calor por el cambio de atmósfera; y no tienen otra adversidad. ↩︎ ↩︎
(294:2) Probablemente equivalente a un pecado de Farmân (ver Caps., I, 1, 2, IV, 14, nota). ↩︎
(294:3) Este parece ser otro nombre para Garôdmân, «la morada del canto», que es el cielo más alto o morada de Aûharmazd. El cielo inferior se llama aquí Vahist, que es un término general para el cielo en general. AV. VII-XXVII, 27, y Mkh. VII, 9-12, 20, 21 describen cuatro grados en el cielo y cuatro en el infierno, además de la posición intermedia neutral del Hamîstakân (AV. VI, Mkh. VII, 18, 19). Los cuatro grados del cielo, ascendentes, son Hûmat para los buenos pensamientos en la estación de las estrellas, Hûkht para las buenas palabras en la estación de la luna, Hûvarst para las buenas acciones en la estación del sol, y Garôdmân donde mora Aûharmazd (Vend. XIX, 12 1). Y los cuatro grados del infierno, descendentes, son Dûs-hûmat para los malos pensamientos, Dûs-hûkht para las malas palabras, Dûs-hûvarst para las malas acciones, y el infierno más oscuro (Vend. XIX, 147) donde mora el espíritu maligno. El pâhlûm ahvân de la pág. 295 del texto es simplemente la forma pahlavi de Av. vahistem ahûm (Vend. VII, 133, XVIII, 69, XIX, 120, Yas. IX, 64), de donde también se deriva el término vahist (Pers. bahist). ↩︎
(295:1) Es decir, cuando sus parientes sobrevivientes hayan realizado las ceremonias religiosas adecuadas después de su muerte. ↩︎
(295:2) Véase Cap. I, 3. ↩︎
(295:3) Leyendo aê, «uno», y suponiendo que esta forma Pâz. ha sido sustituida por un Huz. khadûk original, «uno». Esta suposición es necesaria para explicar que aê preceda a su sustantivo, en lugar de seguirlo; y sin ella, deberíamos leer «tres» en lugar de «uno», lo cual parece, sin embargo, difícilmente conciliable con el contexto (pero compárese con Pahl. Vend. VII, 136). Esto es un ejemplo de la ambigüedad que ocasiona el hecho de que aê, «uno», y la cifra 3 a menudo se escriban de la misma manera en pahlavi, como ya se mencionó en la pág. 289, nota 3. La palabra también podría tomarse como la forma verbal condicional aê, «será», pero en ese caso también está mal colocada. ↩︎
(295:4) Véase la nota sobre pâhlûm ahvân en § 3. ↩︎
(295:5) Una exclamación algo similar a la de Vend. VII, 136. ↩︎
(295:6) Véase Cap. I, 4, nota. ↩︎
(295:7) Es decir, uno de otra religión; no un apóstata, ni un ateo. ↩︎
(296:1) No es fácil identificar este Sînîk vaskardîh, pero el profesor J. Darmesteter sugiere que el término puede haber sido aplicado a los maniqueos asentados en el este de Turkistán y el oeste de China, de donde pueden haber sido llamados Sînîk (el país de los Sênî, Av. Sâini, se identifica con Kînîstân o China en Bund. XV, 29, porque _TS_în es el nombre árabe de este último). Esto se confirma, en cierta medida, en un pasaje del Dînkard (véase la edición de Dastûr Pêshôtan del texto Pahlavi, pág. 27), donde se mencionan tres religiones extranjeras: la de los judíos de Arûm, la del Mesías de Occidente y la de Mânih de Turkistán. Darmesteter señala además los siguientes pasajes de la traducción francesa de Mas’aûdî de Barbier de Meynard, que demuestran que los maniqueos tuvieron una influencia considerable en el Turkistán oriental incluso en el año 944 d. C.:
(Meynard, I, 268): «… los turcos, los Khuzlug y los Taghazghaz, que ocupan la ciudad de Kûsân, situada entre Khurâsân y China, y que ahora (944 d. C.) son las más valientes, poderosas y mejor gobernadas de todas las razas y tribus turcas. Sus reyes llevan el título de îrkhân («¿sub-khân?»), y solo ellos, entre todas estas naciones, profesan la religión de Mânî».
De nuevo, tras afirmar que los chinos fueron inicialmente samanitas (budistas), se añade (Meynard, II, 258): «Su reino es contiguo al de los taghazghaz, quienes, como dijimos antes, son maniqueos y proclaman la existencia simultánea de los dos principios de la luz y la oscuridad. Estas personas vivían en la sencillez y en una fe similar a la de las razas turcas, cuando apareció entre ellos un demonio de la secta dualista, que les mostró, con un lenguaje tentador, dos principios opuestos en todo lo que existe en el mundo, como la vida y la muerte, la salud y la enfermedad, la riqueza y la pobreza, la luz y la oscuridad, la unión y la separación, la conexión y la ruptura, la salida y la puesta, la existencia y la no existencia, la noche y el día, etc. Luego, les habló de las diversas dolencias que afligen a los seres racionales, animales, niños, idiotas y locos; Y añadió que Dios no podía ser responsable de este mal, que contradecía dolorosamente la excelencia que distingue sus obras, y que él estaba por encima de cualquier imputación de ese tipo. Con estas nimiedades y otras similares, sedujo a sus mentes y les hizo adoptar sus errores.
Los principios de los maniqueos debían, sin duda, haber sido considerados por los zoroastrianos como una mezcla de verdad y error, tal como se representa en nuestro texto los de la congregación de Sînîk; pero, al ser tales principios una rama herética del zoroastrismo, se observa una liberalidad inusual por parte de los sacerdotes si preferían a los maniqueos a los cristianos, es decir, a los herejes a los infieles.
K20 ha alterado sînîk vaskardîh en nisînîk (o vîdînîk) sikaftîh, lo que parece ser un intento de poner las palabras dentro de los límites del conocimiento del escritor, sin prestar mucha atención a su significado colectivo. ↩︎
(297:1) Una secta que (según su nombre) probablemente se adhirió a cierta interpretación herética (zand) en preferencia al Avesta y Zand ortodoxos. Nêryôsang, en su versión sánscrita de Mkh. XXXVI, 16, define a un Zandîk como alguien que «piensa bien de Aharman y los demonios». ↩︎
(297:2) A menos que este párrafo sea una continuación de la cita del comentario de Kûshtanŏ-bûgêd, lo cual parece improbable, su contenido tiene una importante influencia en la época del Shâyast lâ-shâyast. Dado que no menciona el mahometismo por su nombre, difícilmente pudo haber sido escrito después de la caída de la dinastía sasánida, cuando esta nueva fe había adquirido mucha más importancia en Persia que la de los cristianos y los judíos. ↩︎