1. El Hâsar mayor es una parte en doce partes del día y de la noche, y el Hâsar menor es una parte en dieciocho partes [1].
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2. Al sacerdote (âsrûk) que muere en idolatría [2] (aûzdâyakîh) lo has considerado desolado (vîrân) [3]; y hay un sumo sacerdote (dastôbar) que opina diferente, hay uno que dice que es un país no iraní (anâîrân) [4]. 3. Se declara que, cuando un sumo sacerdote supremo (zaratûstrotûm) muere en idolatría, un apóstata (aharmôk) nacerá en esa morada, y ese sumo sacerdote supremo difunde [5] un rumor de esta calamidad.
4. Para mantenerse firme en la buena religión, es necesario discutirla con los sacerdotes y sumos sacerdotes, y cuando uno no la discute, es apropiado que no la enseñe.
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5. El culto ceremonial (yazisn) que se realiza en un templo de fuego [6], cuando no se realiza correctamente, no alcanza a los demonios; pero el que se realiza en otros lugares, cuando no se realiza correctamente, sí alcanza a los demonios; pues no hay intermediario en el culto; este alcanza o a los ángeles o a los demonios. 6. En el caso de un hombre que ha abandonado un mal hábito y, mediante sus buenas capacidades, se dedica a la renuncia al pecado [7], la buena obra avanza hacia la existencia futura.
7. A quien muera en un recipiente (kastîk), se le permite, por temor a la contaminación (padvîshak), arrojarlo al agua; algunos dicen que el agua misma es el receptáculo para los muertos (khazânîh).
8. Esto también se declara: «Cuando se está en la oscuridad no se permite comer; pues los demonios y los demonios se apoderan de un tercio de la sabiduría y la gloria de quien come en la oscuridad»; y se declara en ese pasaje (gînâk) que Aûharmazd le dijo a Zaratûst, así: «Después de la partida de la luz, que no devore, con las manos sucias, el agua y las verduras de Horvadad y Amerôdad [8]; pues si después de la partida de la luz devoras, con las manos sucias, el agua y las verduras de Horvadad y Amerôdad, el demonio te arrebata dos tercios de la sabiduría original existente. [ p. 311 ] que, cuando él se apodera de él, es la gloria y la religión que son auspiciosas para ti ese día, de modo que la diligencia se convierte en una aflicción este día [9].»
9. En un pasaje del quinto fargard del Pâzôn Nask [10] se declara que se mencionan estas características [ p. 312 ] de cuatro tipos de adoración a los seres celestiales (yazdân):—uno es aquel cuyo Avesta es correcto, pero el hombre es malo; el segundo es aquel cuyo Avesta es defectuoso (zîfânŏ) [11], pero el hombre es bueno; el tercero es aquel cuyo Avesta es correcto, y el hombre es bueno; y el cuarto es aquel cuyo Avesta es defectuoso y el hombre es malo. 10. Aquel a quien el Avesta es correcto, pero el hombre es malo, los arcángeles se acercarán y lo escucharán, pero no lo aceptarán; aquello cuyo Avesta es defectuoso, pero el hombre bueno, los arcángeles y los ángeles [12] se acercarán, pero no escucharán, y aceptarán; aquello cuyo Avesta es correcto, y el hombre bueno, los arcángeles y los ángeles se acercarán, vendrán a él, escucharán y aceptarán; aquello cuyo Avesta es defectuoso, y el hombre malo, no se acercarán, no escucharán y no aceptarán.
11. En cada ceremonia (yazisnŏ), al comienzo de la ceremonia [13] y al comienzo de la consagración del pastel sagrado (drôn) [14], se invitará a los ángeles y a los espíritus guardianes de los justos a la ceremonia. 12. Cuando invoquen a los ángeles, aceptarán la ceremonia, y cuando no los invoquen, se invocará a todos los espíritus guardianes de los justos al comienzo de «staomi [15];» y cuando no, vigilan hasta que se digan las palabras «frashô-karethrãm saoshyantãm [16]», y cuando los invoquen allí aceptarán la ceremonia; y cuando no, vigilan hasta que se digan las palabras «vîspau fravashayô ashaonãm yazamaidê [17]», y cuando los invoquen allí aceptarán [18] la ceremonia; y cuando no, vigilan hasta que se digan las palabras «tauskâ yazamaidê [19];» y cuando los invoquen [20] en el triple «ashem vohû» y la palabra «dâmanãm [21],» en el dos veces dicho «aokhtô-nâmanô [22],» el «ashâd hakâ [23]», o el «yâtumanahê gasaiti [24],» [ p. 314 ] aceptarán [25]; y cuando no, subirán a la altura de una lanza (nîzak) y permanecerán. 13. Y dicen así: «Este hombre no entiende que será necesario incluso para él [26] irse del mundo, y nuestra oración (apistân) es para recordarles a los hombres; no es que nuestra inquietud surja de esto, de que carezcamos de su ceremonia, sino que nuestra inquietud surge de esto, de que cuando no nos reverencian ni nos invocan, cuando el mal les sobreviene no nos es posible evitarlo».
14. «¡Oh, creador! ¿Cuánto dura la vida de quien ha muerto?» Y Aûharmazd habló así: «¡Tan larga como el ala de una mosca, oh Zaratûst el Spîtâmân! O tan larga como el oído como el ala de un ciego» [27].
(308:3) El Hâsar no es solo una medida de distancia (véase Bund. XXVI, 1), sino también una medida de tiempo (véase Bund. XXV, 5). Según el texto, el Hâsar mayor debe ser de dos horas, y el Hâsar menor (que no se menciona en M6) debe ser de una hora y veinte minutos. Pero Farh. Okh. (pág. 43) dice: «dvada-sang-hâthrem asti aghrem ayare», «de doce Hâsars es el pág. 309 día más largo»; el día y la noche en los que es el día más largo son doce de los Hâsars mayores, dieciocho de los medianos y veinticuatro de los menores; según esta afirmación, hay tres tipos de Hâsar, que equivalen respectivamente a dos horas, una hora y veinte minutos y una hora. Como se dice que el día más largo (Bund. XXV, 4) es el doble de largo que el día más corto, y que el Hâsar máximo es el doble de largo que el mínimo, se puede conjeturar que el Hâsar variaba con la duración del día, siendo una subdivisión (un octavo) del tiempo que el sol permanecía sobre el horizonte. Esto explicaría el Hâsar máximo y mínimo, que son un octavo del día más largo y más corto, respectivamente; pero no explica el Hâsar medio, que no es una media entre los dos extremos, sino un noveno (en lugar de un octavo) del día medio de doce horas. Si el Hâsar de distancia fuera realmente un Parasang, como a veces se afirma, la conexión entre este y el Hâsar de tiempo sería obvia, ya que el Hâsar promedio de una hora y veinte minutos es justo el tiempo necesario para caminar un Parasang, lo cual parece estar establecido en Farh. Okh. pág. 42. ↩︎
(309:1) O puede ser «pasa a la idolatría». ↩︎
(309:2) K20 tiene girân, «penoso». ↩︎
(309:3) Es decir, lee anâîrân en lugar de vîrân en la declaración anterior. ↩︎
(309:4) O, tal vez, «esta calamidad se anuncia de inmediato». ↩︎
(310:1) Literalmente, «en la morada de los fuegos». El fuego debe estar siempre protegido de los rayos del sol, y en un templo del fuego se guarda en una celda abovedada, con una puerta y una o dos ventanas que dan a la cámara cerrada más grande que lo rodea. ↩︎
(310:2) K20 tiene, «y sucederá a través de sus buenas capacidades». ↩︎
(310:3) Los dos arcángeles cuyos deberes principales son la protección del agua y de las plantas, respectivamente (véase Cap. XV, 5, 25-29, Bund. IX, 2). ↩︎
(311:1) Este pasaje no parece existir actualmente en el Avesta. ↩︎
(311:2) Éste fue el sexto nask o «libro» de la literatura Mazdayasniana completa, según el Dînkard, que lo llama Pâzî o Pâzag; pero según el Dînî-vagarkard y los Rivâyats fue el séptimo nask, llamado Pâgam. Para su contenido, tal como aparece en el Dînî-vagarkard, véanse los Ensayos de Haug, págs. 128 y 129. A continuación, se presenta un breve resumen del relato que se da en el octavo libro del Dînkard (el publicado en el Glosario Pahl.-Pâz., págs. 184 y 185, tomado del decimoquinto nask, cuyo contenido se mezcló con el del séptimo mediante la abstracción de varios folios del manuscrito iraní del Dînkard antes de que M13 o cualquier otra copia se escribieran en la India):
El Pâzî (o Pâzag) trata sobre la matanza legal de animales en los ritos ceremoniales de fuego y agua en las festividades estacionales; también sobre dónde, cuándo y cómo se celebran las festividades, sus ventajas y los deberes de los sacerdotes oficiantes. La rotación de días, meses y años, verano e invierno, los diez días al final del invierno, cuando los espíritus guardianes visitan el mundo, y las ceremonias que se realizan entonces. El tiempo para recolectar plantas medicinales. La retribución necesaria por los diversos pecados que afectan al alma, la ventaja de prever dicha retribución y el daño de no hacerlo. Los treinta y tres jefes principales de las existencias espirituales y mundanas. Los milagros de las grandes buenas obras y la atroz pecaminosidad de la apostasía. Hasta qué punto una esposa puede ceder los bienes de su esposo y cuándo le es lícito recuperarlos. Adónde huye el invierno cuando llega el verano, y adónde va el verano cuando llega el invierno. La magnitud de los desastres (vôighn) en un siglo y la duración de todo lo relacionado con ellos. Los meses de verano e invierno, los nombres de los doce meses, su significado y los ángeles a los que están consagrados; también los treinta días del mes y los cinco días Gâtha al final del año, cuando se debe reverenciar a los espíritus guardianes.
El quinto fargard, citado en el texto, era probablemente la parte del Nask que describía los deberes de los sacerdotes oficiantes. ↩︎
(312:1) K20 tiene hûzvân, «lengua, habla», en lugar de zîfân, «defectuoso» (compárese con Pers. zîf, «pecado»), en todas las apariciones de la palabra. ↩︎
(312:2) K20 omite esta palabra para «se acercará» en la siguiente cláusula de la oración. ↩︎
(312:3) Es decir, poco antes de comenzar la recitación regular del Yasna, los ángeles, en cuyo honor se está realizando la ceremonia, son invitados a acercarse recitando sus Khshnûmans apropiados, o fórmulas propiciatorias (ver Cap. VII, 8, y Ensayos de Haug, p. 404). ↩︎
(312:4) Esto comienza con Yas. III, 1, y los espíritus deben ser invitados agregando sus Khshnûmans apropiados a aquellos contenidos en Yas. III, 3-20 (ver Ensayos de Haug, p. 408). ↩︎
(313:1) Esto puede estar en el «staomi» de Yas. XII, 6, que se recita antes de que comience el Yasna; pero K20 altera el significado (al insertar la partícula relativa) en «ellos deben ser invocados en «staomi», el comienzo de «todos los espíritus guardianes de los justos» (Yas. XXVI, 1).» ↩︎
(313:2) Yas. XXVI, 20. ↩︎
(313:3) Yas. XXVI, 34. ↩︎
(313:4) K20 tiene, «no invocará» y «no aceptará». ↩︎
(313:5) Las palabras finales de la fórmula yêNhê hâtãm, probablemente de aquella que está al final de Yas. XXVII, justo antes de la recitación de los Gâthas, hasta cuyo momento los espíritus esperan, pero, si no son invocados, se supone que entonces ascienden, lejos de la ceremonia, como se menciona en el texto. ↩︎
(313:6) K20 tiene, «cuando no los invocan». ↩︎
(313:7) Yas. VIII, 10; que está precedido por un «ashem vohû» contado tres veces, en el que el sacerdote oficiante prueba el pastel sagrado, siendo el final de la ceremonia del Drôn (ver Ensayos de Haug, págs. 404, 408). ↩︎
(313:8) Yas. XXII, 33 (§§ 14-33 se recitan dos veces). En este punto, el sacerdote oficiante saca el mortero para machacar las ramitas de Hôm (véase los Ensayos de Haug, pág. 405); Yas. XXII se considera el inicio del Hômâst en el Vistâsp Yast Sâdah. ↩︎
(313:9) Yas. XXIV, 30, cuando el sacerdote oficiante gira el mortero hacia arriba. ↩︎
(313:10) Yas. VIII, 9, que es prácticamente el mismo lugar que el triple «ashem vohû» mencionado anteriormente. ↩︎
(314:1) K20 tiene, «no aceptarán». ↩︎
(314:2) Literalmente, ‘para mí’, lo que parece referirse al hombre, y no a los espíritus. ↩︎
(314:3) Esta parece ser la traducción completa de la frase del Avesta citada parcialmente en Pahl. Vend. VIII, 64: «yatha makhshyau perenem, yatha vâ perenahê», etc. La última cláusula es dudosa; la lectura adoptada aquí es kand zak-i shinavâk-i par andarg avênâk, ya que no se sugiere nada más satisfactorio; también podría traducirse como «tanto como el sonido de un ala en lo invisible». ↩︎