1. El pecado que afecta a los acusadores [1] debe ser expiado (vigârisn) entre los acusadores, y el relacionado [ p. 301 ] con el alma debe ser expiado entre los sumos sacerdotes (radân), y cuando hacen lo que los sumos sacerdotes de la religión ordenan, el pecado desaparecerá y las buenas obras que realicen a partir de entonces se completarán (avaspôrik). 2. El pecado de aquel que es digno de muerte (marg-argân), debe ser confesado (garzisnŏ) a los sumos sacerdotes, y debe entregar su cuerpo [2]; excepto a los sumos sacerdotes, a quienes no debe entregar su cuerpo.
3. Debido a la destreza (farhâng) de los jinetes, no es su oficio cazar (nakhkîr kardanŏ); y no está permitido que nadie más cace, excepto aquel cuya riqueza sea inferior a trescientos stîrs [3].
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4. El culto ceremonial (yazisn) de aquellos dignos de muerte, que no realizan a modo de renuncia al pecado [4], es el ceremonial que es culto demoníaco; y cuando el sacerdote oficiante (aêrpat) no lo sabe lo, el mérito (kirfak) del ceremonial va al almacén (gang) de los ángeles, y ellos dan el goce que surge de ese mérito en la existencia espiritual al alma de esa persona que se ha vuelto de inmediato (aêvâk) justa en mente.
5. Cuando el pecador mortal (marg-argânŏ) _ha entregado su cuerpo y sus bienes de inmediato a los sumos sacerdotes, y se dedica mentalmente a la renuncia respecto al pecado que ha cometido, y los sumos sacerdotes le dan su decisión (dastôbarîh) respecto al deber y las buenas obras, el deber y las buenas obras que fueron realizadas por él regresan a él; y cuando le infligen castigo por tres noches [5], no entra al infierno. 6. Y si el sumo sacerdote ordena que le corten la cabeza él es justo en el acto [6], y la ceremonia de las tres noches (satûîh) debe celebrarse por él, y el relato de la [ p. 303 ] tres noches (satûîh) no le afectan [7]. 7. Y si él no se involucra en la renuncia está en el infierno hasta la existencia futura; y en su cuerpo futuro lo sacarán del infierno, y por cada pecado mortal le cortarán la cabeza una vez, y la última vez _lo harán vivir de nuevo, y le infligirán (numâyend) tres noches de severo castigo [8].
8. Sin embargo, cuando un hombre renuncia al pecado, el deber de su estado de renuncia (patîtîh) es comprometerse abierta y mentalmente en la renuncia; el deber de la apertura es este: que el pecado que sabe que lo ha asaltado [9], debe ser confesado específicamente (barâ gôbisnŏ) por él; y el deber mental es este: que se compromete en la renuncia con este pensamiento: «De ahora en adelante no cometeré pecado». 9. Y lo que ocurre antes de la renuncia, excepto las limosnas piadosas, es bueno que no sea pasado por alto [10] por él, y no lo mantenga [11] en secreto por él; porque cuando pasa por alto [12], o mantiene en secreto, el pecado cometido, se convierte para él en [ p. 304 ] muchos dicen, como tres Srôshô-karanâms [13]; algunos dicen que cuando mantiene en secreto un pecado de tres Srôshô-karanâms es digno de muerte; algunos dicen mucho lo contrario [14]. 10. Âtarô-pâd hijo de Zaratûst [15] había comentado (pedâkînîd) a un discípulo, sobre este deber, así: «¡Conformémonos a la renuncia del pecado!_» y una [16] vez él mantuvo un secreto, y le ordenó así: «¡De ahora en adelante nunca seas aparente en este deber!» y después de eso observó la súplica (avakhshîh) y mucho arrepentimiento de ese discípulo, y aún así no llegó a ser sumo sacerdote (dastôbar) sobre él.
11. La regla es [17] esta, que de aquellos que serían aptos para este deber sacerdotal (dastôbarîh), es apto aquel que es perfecto en (narm) el comentario (zand) de la ley, y el castigo del pecado le es fácil, y se ha controlado; algunos dicen así: «Por quien se realiza un curso de estudios sacerdotales (aêrpatastân)». 12. Y que el castigo del pecado siendo fácil para él, y que se haya controlado a sí mismo son apropiados; y cuando, en peligro ante una mujer menstruante, se dedica a la renuncia, es apropiado.
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13. Nêryôsang [18] dijo así: «Te parece sorprendente que, de la renuncia al pecado con energía, sea cual sea su eficacia, hayan sido tan de la misma [19] opinión, de modo que siempre que realizan la renuncia, como sea que la realicen y ante quien sea que la realicen, siempre que un pecado ni siquiera se origine mentalmente en uno [20] se realice una renuncia por parte de él; y cuando comete muchos pecados mortales (marg-argân), y se dedica mentalmente a la renuncia a cada uno por separado, no está en [21] camino al infierno, debido a su renuncia; y si hay alguno al que no ha renunciado, el camino al infierno [22] no está cerrado para él, pues no confía en la beneficencia (sûd) de Aûharmazd, y es permisible designar una retribución sacerdotal (rad tôgisn) para expiarlo completamente, y cuando designas una retribución sacerdotal para ello, y no lo expías completamente, es permisible infligirlo _justa y fuertemente (drûbô).»
14. Cuando cometa un pecado contra (dên) [ p. 306 ] acusadores [23], será necesario actuar para que el cabeza de familia (mîrak) no se vuelva malvado [24], ni divorcie a la esposa, ni lo atraigan [25] a él; ante sus acusadores, debe realizar la renuncia, y si no, debe realizar la renuncia del pecado ante los sumos sacerdotes (radân), y se convertirá en deudas, y las deudas no hacen a un hombre malvado [26]; 15. En cuanto al pecado que afecta a los acusadores, cuando la mujer lo ha expiado, su tallo (pâyak) queda expiado; algunos dicen que el tallo (pâyakgâhîh) no tiene raíz; algunos dicen que es como un árbol cuyas hojas se marchitan.
16. El pecado relacionado con el alma [27] cuando uno se dedica a la renuncia, se aleja de él; cuando sea completamente expiado está bien, y cuando no lo expía completamente, lo harán justo con el castigo de las tres noches (satûîh). 17. Kûshtanŏ-bûgêd [28] dijo que incluso aquello que afecta a los acusadores, cuando uno se dedica a la renuncia, se aleja de él.
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18. Nôsâî Bûrz-Mitrô [29] pronunció estos tres dichos, es decir: «El matrimonio entre parientes más próximos extirpará los pecados mortales (marg-argânân), y las ramitas sagradas cuando su ablución es tal que las vuelve inadecuadas para la leña, y un hombre cuando su esposa queda embarazada de él.»
19. Quien cometa un pecado contra el agua (dên) y mate un lagarto u otra criatura acuática nociva, lo habrá expiado; también lo habrá expiado con el fuego (dên) por ello contra el agua [30], y con el agua por ello contra el fuego; algunos dicen que incluso un escorpión es digno de ser matado. 20. Y cuando cometa un pecado de un Tanâpûhar [31] y consagre un pastel sagrado (drôn), o realice una buena obra de un Tanâpûhar [32], lo habrá expiado.
21. Cuando ha cometido un pecado mortal (marg-argân) y se dedica mentalmente a la renuncia, y el sumo sacerdote (rad) sabe que, aunque debe entregar su cuerpo, no lo entregará, es permisible cuando lo mate; es decir, porque confía en la beneficencia (sûd) de Aûharmazd. 22. Además, de la regla (mank) «yazemna [33] kad nâ hakad» («al ser adorado lo que entonces de [ p. 308 ] una vez», etc.) es evidente, y se convierte en suyo mediante la ablución ceremonial de las manos; equivale a toda una cantera (kânŏ) de buenas obras, y la adoración a Dios (yazisni yazdânŏ) debe realizarse para él [34]. 23. Âtarô-pâd [35] hijo de Mâraspend dijo que siempre es necesario ser más diligente en la realización de la adoración a Dios en el momento en que se cometen muchos pecados mortales; todos los pecados siendo admisibles en la renuncia, cuando expiarás mediante un completo autosacrificio (pûr-gân-dâdîhâ), y cuando uno se involucra en la renuncia del pecado desde su raíz, se vuelve libre del pecado en la renuncia del cual se involucró; porque Aûharmazd no abandonará a sus propias criaturas en manos del espíritu maligno, a menos que estén en el camino de la no renuncia.
(300:3) Vinâs-i hamêmâlân, «pecado relacionado con los adversarios». Los pecados parecen dividirse en dos grandes clases: hamêmâl y rûbânîk. Un pecado hamêmâl parece ser cualquier ofensa secular que daña a una persona o animal, quien, por consiguiente, se convierte en hamêmâl, «acusador» (Av. hameretha, «oponente», Yas. LVI, X, 10), y quien primero debe ser satisfecho mediante la expiación, antes de que la confesión al sumo sacerdote o la renuncia al pecado puedan ser de alguna utilidad para eliminarlo (compárese con Mateo V, 23-26). Los Rivâyats afirman que si una persona muere sin expiar un pecado hamêmâl, su alma será detenida en el puente Kinvad (véase Bund. XII, 7) en su camino al otro mundo, y se mantendrá en estado de tormento hasta la llegada del acusador. Tras su satisfacción, el alma del pecador será castigada de la manera habitual, según el balance de sus buenas y malas acciones. También es probable que solo un hombre de buena religión o un animal de buena creación pueda ser acusador. Un pecado rûbânîk, por otro lado, parece ser aquel que afecta únicamente al alma del pecador, y para el cual el sumo sacerdote puede prescribir una expiación suficiente. Es dudoso, sin embargo, que los parsis hoy en día tengan nociones muy claras de la distinción exacta entre estas dos clases de pecados, aunque conocen sus nombres, que se mencionan en su Patit, o renuncia al pecado. Las explicaciones dadas en algunas ediciones de su Khurdah Avesta, o libro de oraciones, se limitan a mencionar ciertos casos especiales de cada clase de pecado; así, p. 301 el asesinato, la seducción, la matanza innecesaria de ganado, la malversación de fondos, la calumnia, la apropiación de tierras por la fuerza y algunas otras malas acciones se declaran pecados hamêmâl; mientras que las ofensas contra natura y las relaciones sexuales con mujeres de otra raza y religión se dice que son pecados rûbânîk. En el Pahlavi Vendidad estas clases de pecados rara vez se mencionan, pero hamêmâlân aparece en Pahl. Vend. III, 151, IV, 23, XIII, 38; hamêmâlîh en III, 119; y rûbânîk en XIII, 38; aunque, quizás, no siempre en el sentido de pecado. ↩︎
(301:1) Al cometer un pecado marg-argân o mortal, es decir, un pecado digno de muerte, ha perdido su vida y debe ponerla a disposición del rad, o sumo sacerdote. ↩︎
(301:2) Esta sección, destinada a preservar la caza para los pobres, evidentemente está fuera de lugar aquí, ya que no tiene conexión con el contexto. Con referencia a la calificación de propiedad para la caza, parece, de un pasaje en el manuscrito persa M5 sobre la dote adecuada para una esposa privilegiada, que 2000 dirhams de plata valían 2300 rûpîs, y que 2 dirhams eran 2¼ tolas; esto fue escrito en 1723 d. C., cuando ni el rûpî ni la tola tenían una cantidad uniforme, aunque ahora el rûpî es exactamente un peso de tola de plata. Como el stîr era de cuatro dirhams (véase Cap. I, 2), trescientos stîrs habrían sido 1380 rûpîs o 1350 tolas de plata, según los estándares mencionados en M5; de modo que se pretendía limitar la caza a aquellos cuya propiedad fuera inferior a 1.350-1.380 rupias; pero no aparece cómo se puede conciliar esta limitación con el hecho de que la caza era una actividad favorita de reyes y nobles, a menos que se considere como una protesta sacerdotal contra esa práctica. ↩︎
(302:1) Es decir, en aquellos casos en que no se realiza el yazisn como expiación por el pecado, por orden del sumo sacerdote después de la confesión. ↩︎
(302:2) Esto parece referirse al castigo temporal, infligido por orden del sumo sacerdote, con el propósito de salvarlo del «castigo de las tres noches» en el otro mundo, mencionado en Bund. XXX, 16. ↩︎
(302:3) Lectura pavan gînâk; pero M6 marca la frase como pavan dînâk (en lugar de dînâ), «por decreto», lo que probablemente sea un error. ↩︎
(303:1) Es decir, las ceremonias habituales después de la muerte no deben suspenderse en este mundo, y su alma puede pasar por la investigación habitual, en cuanto a sus pecados y buenas obras, en su camino al otro mundo, sin demora. Este período de tres noches (satûîh, «el triplete»), que los escritores de Pâzand llaman erróneamente sedôs o sadis, es el tiempo durante el cual se supone que el alma permanece alrededor del cuerpo, antes de partir finalmente al otro mundo (véase Mkh. II, 114, 158-160, AV. IV, 9-14, XVII, 2-9). ↩︎
(303:2) La misma afirmación se hace con casi las mismas palabras en Pahl. Vend. VII, 136. Este es el futuro castigo de tres noches para los pecadores impenitentes, mencionado en Bund. XXX, 16. ↩︎
(303:3) Literalmente, «lo cual él sabe así: «Me asaltó».» ↩︎
(303:4) Se lee avênisnŏ, pero la palabra también puede leerse khunînisnŏ, «ser celebrado, ser alardeado». ↩︎
(303:5) Literalmente, «llevado a cabo, lejos de casa». ↩︎
(303:6) Lectura avênêd, pero puede ser khunînêd, «alardear de». ↩︎
(304:1) Probablemente lo mismo que un pecado de Farmân (ver Caps. I, 1, 2, IV, 14). ↩︎
(304:2) O «muchas otras cosas». ↩︎
(304:3) Este Âtarô-pâd-i Zaratûstân se menciona en un manuscrito de unos 500 años de antigüedad, perteneciente a Dastûr Jâmâspji, en Bombay, como alguien que vivió 160 años y fue sumo sacerdote supremo durante noventa años. También se le menciona en el sexto libro del Dînkard. Es posible que haya sido el Âtarô-pâd mencionado en B. Yt. I, 7, pero es arriesgado identificar a un individuo con un solo nombre tan común como lo era Âtarô-pâd. ↩︎
(304:4) Lectura de aê, ‘uno’, en lugar de hanâ, ‘este’ (véase pág. 218, nota 3). ↩︎
(304:5) Suponiendo que la palabra âînak ha sido omitida al comienzo de esta sección (ver Cap. X, x). ↩︎
(305:1) Este no puede ser el erudito traductor parsi de varios textos pahlavi al sánscrito, que llevaba el mismo nombre y se supone que vivió en el siglo XV. Al ser citado en la Vendidad Pahlavi (véase cap. I, 4, nota), debió haber sido uno de los antiguos comentaristas. ↩︎
(305:2) K20 tiene hômanam, «yo soy», en lugar de ham, «el mismo»; un error que surge de leer am, «yo soy», en lugar de ham. ↩︎
(305:3) Esto se aplica a todos los casos de pecado meramente imputado, como los cometidos por los hijos, que son imputados al padre, y por los cuales él es responsable tanto espiritual como temporalmente. ↩︎
(305:4) Lectura pavan, «sobre», en lugar de barâ, «fuera de» (véase p. 176, nota 5). ↩︎
(305:5) La mayor parte de esta cláusula se omite en K20 por error. ↩︎
(306:1) Hamêmâlân (ver § 1); el caso particular del pecado hamêmâl al que se hace referencia aquí es la seducción. ↩︎
(306:2) Lectura de dûsmînân en lugar del sin sentido dûsmîyân de los MSS. ↩︎
(306:3) Lectura de yâîtyûnã 5, en lugar del yâîtam sin significado de los MSS; ã se escribe a menudo de forma muy parecida a la m en Pahlavi. ↩︎
(306:4) Esta cláusula acerca del pecado hamêmâl que se convierte en una deuda que debe saldarse con el «acusador», ya sea aquí o en el futuro, está tomada de Pahl. Vend. III, 151. ↩︎
(306:5) Es decir, rûbânîk-sin (véase § 1, nota). ↩︎
(306:6) Véase Cap. I, 4, nota. ↩︎
(307:1) Véase Cap. I, 4, nota. ↩︎
(307:2) Se deja un espacio en blanco para este verbo en M6, lo que indica que ese manuscrito fue copiado de un original ya antiguo y no muy legible. ↩︎
(307:3) Véase Cap. I, 1, 2. ↩︎
(307:4) Consagrar un pastel sagrado es una buena obra Tanâpûhar (véase Cap. XVI, 6). Aquí se enuncia claramente la teoría de compensar los pecados con buenas obras de igual gravedad. ↩︎
(307:5) Escrito izimn en los manuscritos. Esta cita, procedente de alguna parte del Avesta, parece no existir ya, y al ser solo las primeras palabras del pasaje, su significado exacto es muy incierto. La sección, en general, parece referirse a la beneficencia de Aûharmazd. ↩︎
(308:1) Parece que aquí se considera que la ejecución del pecador después del arrepentimiento le proporciona un conjunto de buenas obras, de modo que es permisible realizar para él, después de la muerte, ceremonias como las que se realizan habitualmente para los hombres justos; la razón se da en el § 23. El final de esta sección y el comienzo de la siguiente se omiten en K20. ↩︎
(308:2) No está claro si fue el primer ministro de Shâpûr II o el último editor del Dînkard (véase Bund. XXXIII, 3, 11). ↩︎