1. Y [1] aquellos de la fe primitiva, los antiguos de aquellos familiarizados con la religión [2], así considerados, que en el espíritu de la vida (ahvô) [3] hay [ p. 270 ] un pensamiento y uno designado que [4] ocupa la posición (gâs), y hay un demonio que detiene [5] el camino; y en el pensamiento hay una palabra designada que ocupa la posición, y hay un demonio que detiene el camino [6]. 2. En el espíritu de la vida [7] hay un pensamiento y Spendarmad [8] («devoción generosa») ocupa la posición, y el demonio Tarômat [9] («pensamiento desdeñoso») detiene el camino; en el pensamiento hay una palabra y Ard [10] («el justo») ocupa la posición, y Varenô [11] («lujuria») detiene el camino; en la palabra hay una acción y Dînô [12] («religión»), el bien, ocupa la posición, y la vanidad [ p. 271 ] (khûd-dôshagîh) detiene el camino. 3. Nosotros, los hombres de todas las descripciones [13], tenemos que volvernos muy [14] cautelosos de que, mientras no desistamos de ese camino [15], no sigamos por el camino de los demonios y demonios [16]. 4. Porque la lucha de los hombres [17] está en estos tres [18] caminos y sendas; y quien se salva en estos tres [18:1] caminos y sendas se salva de todo lugar, y quien se extravía allí cae en manos de los demonios y demonios [19], y desde entonces no es dueño (salîtâ) de sí mismo, excepto cuando hace lo que los demonios le ordenan [20].
5. Y esto también lo consideraban así: que la naturaleza solo es buena cuando [21] no hace a otro lo que no es bueno para sí misma [22]; y que la sabiduría solo es buena cuando comprende completamente [23] cómo aprovechar la ventaja [24] de la felicidad obtenida, y no [25] sufre vejación por daño no ocurrido; y que solo es bueno el intelecto que [ p. 272 ] comprende que no comprende lo que no comprende.
6. Y esto también lo consideraban así: que uno debe hacerse [26] amigo de todos, y esta es tu naturaleza [27]; además, introdúcelos en [28] la bondad, y esta es tu sabiduría; además, considéralos como tuyos, y esta es tu religión; además, a través de ellos se producirá [29] felicidad, y esta es tu alma [30].
7. Y esto también lo consideraban así: cuando [31] uno hace incluso lo que sabe que es pecado [32], eso es desobediencia; y la desobediencia es la naturaleza del adversario; cuando uno no hace ni siquiera lo que sabe que es una buena obra, eso es codicia (varenôîkîh), y la codicia es la sabiduría del adversario [33]; y cuando uno hace [34] incluso lo que no sabe que es una buena obra o un pecado, hasta que llega a [35] su conocimiento [ p. 273 ] completo, eso es vanidad, y la vanidad es la religión del adversario [36].
8. Y esto también fue considerado por ellos, que Aharman [37] haría todo por el bien de Aûharmazd, pero cuando lo hace él [38] entonces es un perjuicio para él mismo, y una ventaja para Aûharmazd; y Aûharmazd haría todo por su propio bien, y cuando lo hace él entonces es, de hecho [39], una ventaja para él mismo, pero una desventaja para Aharman [40]. [ p. 274 ] 9. Y esto también era considerado por ellos, que a una persona de cualquier descripción se le debe mantener [41] en el recuerdo de los asuntos del espíritu en todo período y tiempo, y de la felicidad del cielo y la miseria del infierno en ese período cuando el consuelo, la felicidad y el placer le han llegado.
10. Y esto también fue considerado por ellos [42], que la felicidad, de hecho, estaría allí, en el cielo de la luz [43], cuando incluso aquí es tan feliz, aunque, debido a muchas cosas [44], Aharman —con quien la felicidad allí no está relacionada— es incluso aquí tan feliz en el momento en que la angustia, la vejación y la miseria han llegado aquí; y esto también fue considerado por ellos, que los males, de hecho, estarían allí, en el infierno, cuando aquí hay tanta miseria, aunque incluso aquí gran parte de la felicidad terrenal de Aûharmazd– [ p. 275 ] con quien la miseria allí no está relacionada— es aquí tan mala.
11. Y esto también lo consideraban así: es más afortunada [45] aquella persona en quien la salud física, la felicidad y la energía (râyînisnŏ) [46] son las que han hecho aquello cuyo último deseo al partir es: «Me esforzaré por hacer más»; y quienes se han abstenido completamente de aquello cuyo último deseo al partir es: «Me esforzaré por hacer menos, y así mi alma habría sido más cómoda [47]».
12. ¿Ustedes, gente de buena religión de estos países de Irán, observan las leyes establecidas por los sumos sacerdotes de la fe primitiva, para que sus cuerpos se vuelvan más renombrados y sus almas más perfectas en el radiante cielo supremo que [48] es la sede de Aûharmazd y los arcángeles, de los ángeles y de todos los espíritus guardianes de los justos? 13. Estas son, pues, muchas de las respuestas a las preguntas planteadas, y se dan explicativamente a partir de la exposición de la religión y las declaraciones de los sumos sacerdotes de [ p. 276 ] las de la fe primitiva, y son la naturaleza de las enseñanzas que Mânûskîhar, hijo de Yûdân-Yim [49], pontífice (radŏ) de Pârs y Kirmân [50], y director (farmâdâr) [51] de la profesión de sacerdotes, ordenó escribir.
14. Firme en la propiciación y alabanza del creador Aûharmazd es la rectitud de las obtenciones de las oraciones, perfecto es Zaratûst, y uno solo es el camino [52] por el cual se obtiene la rectitud, los demás no son caminos; homenaje al exaltado pontífice enviado por el creador Aûharmazd, el celestial, el más justo Zaratûst el Spîtamân.
15. Completado en paz y placer, alegría y deleite; feliz para quien lee, y más feliz para quien lo mantiene en uso y de ahí se deber [53], si existen para el tiempo eterno.
(269:3) Las primeras once secciones de este capítulo se citan del comienzo del sexto libro del Dînkard, que comienza así: «La propiciación del creador Aûharmazd se encuentra incluso en las bendiciones de la religión del culto a Mazda; esta también fue la decisión firme de aquellos de la fe primitiva. El sexto libro trata sobre un compendio (vasang) que fue preparado por aquellos de la fe primitiva para mantener los dichos de la religión del culto a Mazda»; y luego continúa como en nuestro texto, con las variaciones y el material adicional mencionado en las notas a pie de página. Es poco probable que estas citas fueran la conclusión de alguna respuesta, cuyo inicio podría perderse, ya que se refieren a diversos temas; sin embargo, es posible que el autor las haya seleccionado como opiniones autorizadas, suficientemente completas para su peroración general. En cualquier caso, demuestran que el Dînkard debió existir en su forma actual antes de que se escribiera el Dâdistân-î Dînîk. Todos los manuscritos presentan esta peroración escrita de forma continua con el capítulo anterior, sin interrupción que indique un cambio de tema. ↩︎
(269:4) Dk. tiene «los antiguos de los sabios». ↩︎
(269:5) Dk. añade «de los hombres». ↩︎
(270:1) Dk. tiene «que está designado y», etc. ↩︎
(270:2) Literalmente «sostiene». ↩︎
(270:3) Del contexto se desprende que se omite algo, y Dk. añade lo siguiente: «y en la palabra hay un hecho para la posición designada, y hay un demonio que obstruye el camino. Y en el espíritu de la vida hay un corazón (vâlôm) y Vohûman («buen pensamiento») ocupa la posición, y Akômanô («mal pensamiento») obstruye el camino; y en el corazón hay una voluntad y Srôsh («atención») ocupa la posición, y Aeshm («ira») obstruye el camino». Parece probable que el autor no quisiera citar la última frase de este pasaje. ↩︎
(270:4) Dk. tiene «y en la voluntad». ↩︎
(270:5) El arcángel femenino, que es una personificación de Av. spenta ârmaiti, y tiene a su cargo especial la tierra y las mujeres virtuosas (véase Bd. I, 26, Sls. XV, 20-24). ↩︎
(270:6) Aquí escrito Tarôkmatŏ (Av. tarômaiti); él es el archidemonio de la desobediencia, también llamado Nâûnghas (ver Bd. XXVIII, 14, XXX, 29). ↩︎
(270:7) Av. areta, un título del ángel femenino Arshisang o Ashisang (Av. ashis vanguhi, «buena rectitud»), cuyo nombre se da al día 25 del mes parsi (véase Bd. XXII, 4, XXVII, 24, Sls. XXII, 25, XXIII, 4). ↩︎
(270:8) Av. varena, «deseo», personificado como un demonio (ver Bd. XXVIII, 25). ↩︎
(270:9) Av. daêna personificada como un ángel cuyo nombre se da al décimo mes y día 24 del mes del año parsi, y también se acopla con los nombres de otros ángeles para formar apelaciones p. 271 para los días 8, 15 y 23 (véase Bd. XXV, 3, r 1, 20, Sls. XXII, 8, 15, 23, 24, XXIII, 4). Dk. omite el epíteto «bueno». ↩︎
(271:1) Dk. omite las palabras «de todas las descripciones»; también coloca § 3 después de § 4. ↩︎
(271:2) Dk. omite «muy». ↩︎
(271:3) Dk. tiene «del camino de los ángeles». ↩︎
(271:4) Dk. tiene «ir tras los demonios». ↩︎
(271:5) Dk. tiene «y la lucha del demonio con los hombres», y coloca esta sección después del § 2. ↩︎
(271:6) Dk. tiene «tales» en lugar de «tres» en ambos lugares. ↩︎ ↩︎
(271:7) Dk. tiene «viene entonces a manos de los demonios». ↩︎
(271:8) Dk. luego continúa con el § 3, «y nosotros los hombres tenemos que volvernos cautelosos», etc. ↩︎
(271:9) Dk. tiene «cual», en lugar de «cuando», tanto aquí como en la cláusula siguiente. ↩︎
(271:10) Dk. tiene «para sí mismo». ↩︎
(271:11) Dk. omite «completamente». ↩︎
(271:12) Literalmente «comer el fruto» ↩︎
(271:13) Dk. tiene «hace». ↩︎
(272:1) Dk. tiene «es el devenir». ↩︎
(272:2) Dk. tiene «sabiduría». ↩︎
(272:3) O «a través de». Dk. omite esta cláusula, sustituyéndola por «y esto también fue considerado así por ellos». ↩︎
(272:4) Dk. tiene «produce tú». ↩︎
(272:5) Dk. continúa de la siguiente manera:–«Y esto también era considerado por ellos, que la naturaleza es aquello que no engaña a nadie, la sabiduría es aquello que no se engaña a sí misma, y la religión es aquello que sabe dónde uno debe realizar buenas obras.» ↩︎
(272:6) Se lee amat, en lugar de mûn, «el cual», en las tres cláusulas (véase Cap. LXII, 4 n); Dk. omite la palabra por completo. ↩︎
(272:7) Dk. tiene «no hará ni siquiera aquello que sabe que es una buena obra», como en la segunda cláusula que omite. ↩︎
(272:8) Esta cláusula es omitida por M14, J, BK y el manuscrito más antiguo de Dk.; manuscritos posteriores de Dk. la dan como sigue: «si hicieran incluso aquello que saben que es un pecado, eso es lujurioso (varenôîk), y lujuriosa es la sabiduría del adversario». ↩︎
(272:9) Dk. tiene «hace». ↩︎
(272:10) Dk. tiene «antes de que llegue a». ↩︎
(273:1) En Dk. se inserta aquí lo siguiente: «Y esto también lo consideraban así: en la naturaleza no hay sabiduría, sino que en la sabiduría sí hay naturaleza, y en la religión hay sabiduría y naturaleza. La naturaleza sabe cómo gestionar los asuntos del espíritu; la sabiduría los preserva, y la unión de ambos preserva el alma. Y esto también lo consideraban así: la vergüenza es lo que no debe permitir que uno cometa pecado, y la desgracia es lo que no permite que lo cause. Y esto también lo consideraban así: que lo esencial de la fe primitiva es la libertad del pecado. Y esto también lo consideraban así: que uno se vuelve diligente en aquello con lo que está familiarizado». Y esto también lo consideraban así: que los buenos pensamientos que se encuentran en los registros de la religión de todo tipo deben siempre practicarse plenamente, en la medida en que se comprendan. Y esto también lo consideraban así: que Aûharmazd, el señor, creó a estas criaturas mediante su naturaleza, las mantiene mediante la sabiduría y las obliga a volver a sí mediante la religión. ↩︎
(273:2) El espíritu maligno (véanse Caps. II, 11, XIX, 1). ↩︎
(273:3) O «cuando lo haya hecho», lo cual se expresaría con las mismas palabras. ↩︎
(273:4) Dk. omite «de hecho». ↩︎
(273:5) En Dk. se inserta aquí lo siguiente:–«Y esto, también, fue así considerado por ellos, que las personas deben vigilar diligentemente el mundo por estas tres cosas: lo que es realizable por un pecador a través del pecado, un seguidor hecho famoso, y mendigar la recompensa de las buenas obras de los espíritus: y mantener su vista en el mundo se dice que es_ esto, que es él quien se observa a sí mismo, de modo que una parte de lo que realmente desea siempre debe realizar. Y esto, también, fue así considerado por ellos, que tres cosas p. 273 que son muy difíciles de hacer son incluso tales como estas: uno no debe hacer famosa la pecaminosidad por el pecado; uno no debe exaltar las opiniones del demonio, y las diversas soberanías del maligno _por el bien de la riqueza; y se debe pedir la recompensa de las buenas obras a los espíritus, y no al mundo.» ↩︎
(274:1) Dk. simplemente tiene «guarda». ↩︎
(274:2) Dk. tiene «esto también debe ser considerado», como una continuación de la sección precedente. ↩︎
(274:3) Dk. omite «de luz». ↩︎
(274:4) El manuscrito más antiguo de Dk. tiene «aunque algo de la mucha felicidad de Aûharmazd,» etc., como en la última parte de la sección, omitiendo el pasaje que hace referencia a Aharman y el infierno; manuscritos posteriores, sin embargo, insertan una versión modificada del pasaje omitido, y dicen lo siguiente: «Cuando incluso aquí es tan feliz en el período en que debería ser angustioso y ha llegado la molesta vejación de mucho dolor; esto también debe considerarse, que la miseria, de hecho, es la calamidad (âfatŏ) allí en el infierno, cuando incluso aquí es así, aunque algo de la mucha felicidad de Aûharmazd,» etc. como antes. Esta interpolación en Dk. es evidentemente moderno (ya que la palabra âfatŏ es árabe y no pahlavi), y probablemente fue compuesta por un copista en la India que estaba familiarizado con el texto de Dk. ↩︎
(275:1) Dk. tiene «que una persona es más afortunada en eso». ↩︎
(275:2) M14 y J tienen «son la apariencia de la salud del cuerpo y del placer»; Dk. tiene «es la apariencia de la perfección». ↩︎
(275:3) Dk. concluye de la siguiente manera: «quien ha hecho aquellas cosas que se hacen, acerca de las cuales, en su último día, cuando las cosas del mundo se vayan, su deseo es entonces este, que »más esfuerzo debería hacer de mi parte«; y ha ejercido mucha abstinencia de aquellas cosas acerca de las cuales el deseo de su último día es este, que el esfuerzo hecho no debería hacerse». Las citas de Dk. terminan en este punto. ↩︎
(275:4) Lectura mûn, como en M14 y J, en lugar de amat, «cuando» (véase Cap. LXII, 4 n.) ↩︎
(276:2) Las dos provincias meridionales de Persia, que limitan con el Golfo Pérsico. ↩︎
(276:3) Este título parece escribirse siempre en pahlavi con â en la sílaba media, por lo que la forma framaDHâr en Geschichte der Perser and Araber zur Zeit der Sasaniden de Nŏldeke, p. 9, debe considerarse una corrupción árabe, y la idea de que significa «precedente o alguien con precedencia» difícilmente puede sostenerse. Probablemente significa farmâîdâr, «director o comandante», no en sentido militar. También aparece en el Libro XXXIII, 2, donde el título «gran farmâdâr» es evidentemente equivalente a «primer ministro o gran vazîr», pero aplicado a un sacerdote, como farmâdâr aquí y en el capítulo XLV, 5. ↩︎
(276:4) Se lee râs, como en M14, en lugar de ra, que es simplemente una palabra imperfecta. Esta cláusula de la oración es una ligera modificación de una cita conocida (que se dice que proviene de la parte perdida del Hâdôkht Nask) que se usa a menudo en las peroratas. ↩︎
(276:5) O «quien cumple con su deber y cumple con él». ↩︎