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La frase pahlavi Dînâ-î Maînôg-î Khirad, «Opiniones del Espíritu de Sabiduría», es un nombre aplicado a sesenta y dos preguntas, o series de preguntas, sobre temas relacionados con la religión de los adoradores de Mazda, realizadas por un sabio anónimo y respondidas por el Espíritu de Sabiduría. Sin embargo, como este nombre solo se encuentra prefijado en un manuscrito, escrito en 1569 d. C., en el que falta la primera parte de la obra [1], es dudoso que sea el nombre original del libro, aunque se ajusta muy bien a la naturaleza general de la obra.
En cuanto a la lectura de este ingenuo, aquí adoptado, debe observarse que la pronunciación correcta de la palabra Pahlavi maînôg, «espíritu», es incierta; la lectura tradicional es m ad ô nad, que es una pronunciación posible de sus letras, pero que de otro modo es inexplicable; Haug propuso leer maînivad o mînavad, pero, en ese caso, la palabra debería terminar con d = t, o con nd; algunos de los Dastûrs actuales leen mînôê, pero esto se escribiría minôêk en Pahlavi; los escritores Pâzand tienen mainyô, pero esto es evidentemente una imitación de Av. mainyavô, y no corresponde con las letras Pahlavi. Como la palabra es manû o minô en las inscripciones sasánidas, y mînû en persa, a las cuales se añadiría una k final en pahlavi, parece probable que la última letra de la palabra pahlavi no sea d ni ê, sino g, una corrupción de k, y que debamos leer mînôg o maînôg. Al mismo tiempo, cabe destacar que una copia muy antigua del Farhang pahlavi, conservada en la biblioteca de Dastûr Jâmâspji Minochiharji en Bombay, tiene la palabra escrita con un trazo central adicional, de modo que podría leerse [ p. xvi ] mînavand, como lo exige la hipótesis de Haug, aunque esta copia del Farhang da madonend como la lectura tradicional.
Los temas tratados por el Espíritu de Sabiduría son de carácter muy diverso, y su análisis pretende, evidentemente, proporcionar un resumen de los principios, leyendas y moralidad de la religión que abordan; sin embargo, no constituye en absoluto un tratado completo ni sistemático sobre estos temas, y guarda un notable silencio respecto a los detalles de los ritos y ceremonias religiosas, que solo se mencionan ocasionalmente. Este silencio puede deberse, quizás, a que el autor era laico, como se desprende del relato que ofrece de sus dudas e indagaciones en el capítulo I, 14-56. Cualquier incompletitud del tratado también puede explicarse por la aparente pérdida del final de la obra, ya que la sexagésima segunda respuesta (cap. LXIII) termina el texto existente del tratado abruptamente, y sin rastro alguno de peroración.
Por Espíritu de Sabiduría, el autor se refiere a la sabiduría innata de Aûharmazd (Cap. LVII, 4), el âsna khratu de Yas. XXII, 29, XXV, 18, mediante el cual se produjeron las creaciones espirituales y mundanas (Caps. I, 49, 51, LVII, 5). Fue creado originalmente por Aûharmazd (Cap. VIII, 3, 8), y es superior a los arcángeles (Cap. I, 53); puede aparecer en forma personal y asumir la función de instructor (Cap. I, 57, 60, 61); y también puede usarse como defensa (Cap. XLIII, 6).
Con respecto al autor de este tratado y la época en que vivió, no disponemos de más información que la que se puede obtener del propio contenido del libro. El autor era evidentemente un devoto adorador de Mazda, y probablemente un laico, como ya se ha señalado, pero no nos ha dado más pistas sobre sí mismo. Es dudoso que haya escrito antes o después de la conquista árabe de Persia. Solo hay dos pasajes que podrían interpretarse como alusiones al mahometismo: uno en el capítulo I, 18, que alude a alguna religión heterodoxa que perjudica la propiedad de la fe ortodoxa, pero el autor acaba de hablar de muchas sectas, y la queja aquí mencionada es demasiado [ p. xvii ] común como para considerarse aplicable solo a los árabes; el otro pasaje está en el capítulo I, 18. XVI, 37-48, que describe las ventajas de beber vino con moderación, y podría suponerse que fue escrito en oposición indirecta a la prohibición musulmana de tal indulgencia. En cualquier caso, la alusión es ciertamente demasiado oscura como para constituir una base sólida para un argumento. Por otro lado, el cap. XIII, 13, 14, habla de la soberanía de Vistâsp existente en conexión con la secta o forma de devoción más poderosa, afirmación que podría interpretarse como que el gobierno aún era ortodoxo; y las definiciones de buen y mal gobierno en el cap. XV, 12-39 difícilmente pudieron haber sido escritas después de la conquista árabe. La alusión al continuo conflicto de los arúmanos y turanios con los iraníes, en el cap. XXI, 23-26, posiblemente se refiera a algunas guerras problemáticas llevadas a cabo por los griegos y los turcos contra los persas en la época del autor, y el difunto Dr. AD Mordtmann ha sugerido el año 580-590 d. C. como un período probable para tales observaciones, pero, nuevamente aquí, la alusión es demasiado oscura para confiar en ella.
Se pueden identificar muy pocas citas del autor, pero esto no justifica una antigüedad mayor a ocho o diez siglos, como sabemos, por pasajes citados en el Shâyast Lâ-shâyast, Dâdistân-î Dînîk y otras obras, que algunos de los Nasks perdidos debieron de existir en una época tan reciente. El Avesta solo se cita por su nombre dos veces, en los capítulos I, 27 y XVI, 15; el primer pasaje no se ha identificado, pero el segundo quizás sea del Pâzag Nask. Sin embargo, varias citas provienen del dînô o «revelación», un término que, cuando se refiere a escritos, los escritores Pahlavi suelen aplicar solo al Avesta. De estos pasajes, el capítulo XLIV, 18-23 proviene del Vendîdâd, capítulo. XXI, 24-26 podría provenir del Kidrast Nask, y no se han identificado otras seis citas. En otros casos, las citas simplemente van precedidas de la frase «se declara». De estos, el pasaje del cap. LVII, 24-28 parece derivar del Vendîdâd, y el de los cap. II, 155 y 156, del llamado Hâdôkht Nask, mientras que otros ocho pasajes no se han identificado. En este último caso, las citas [ p. xviii ] parecen ser más bien paráfrasis que traducciones exactas de los textos originales.
Del texto original Pahlavi del Dînâ-î Maînôg-î Khirad sólo se sabe que existen dos manuscritos: uno de ellos (K43) está contenido en el nº 43 de los manuscritos iraníes de la Biblioteca Universitaria de Copenhague, y el otro (TD2) pertenece al Sr. Tehmuras Dinshawji Anklesaria de Bombay.
El manuscrito K43 es un pequeño volumen en cuarto de 178 folios, de los cuales el Dina ocupa los folios 2-37, escrito quince líneas por página. El primer y el segundo folio también contienen la conclusión del Bundahis, de mayor tamaño, del cual faltan los primeros 129 folios de este códice, como se describe en SBE, vol. V, introd. págs. xxxix-xli. Y la última parte del códice contiene aproximadamente una quinta parte del Dînkard, en varios fragmentos sueltos, y cuatro quintas partes del Bahman Yast. Este manuscrito fue traído de Persia por el difunto profesor Westergaard en 1843 [2], y el texto pahlavi del Dînâ, que contiene, fue publicado en facsímil por Andreas en 1882 [3].
En este códice, el texto del Dînâ-î Maînôg-î Khirad comienza a mediados del cap. I, 28; pero, como el copista ha prefijado un encabezado introductorio a este texto imperfecto, es evidente que él, o algún predecesor suyo, debió haber copiado la obra, en este estado imperfecto, de algún manuscrito cuyo primer folio se había perdido. Además de esta deficiencia, se han perdido diez folios del texto de este códice en particular; nueve de ellos estaban ocupados por los caps. XIV, 1-XXVII, 49, y el décimo contenía los caps. XXXIX, 31-XL, 17. Al final de la obra, el cap. A LXIII le sigue un colofón con el siguiente texto: Completado en paz, placer y alegría el día Shatvaîrô del mes Âvân del año 938 de Yazdakard, rey de reyes, [26 de mayo de 1569] Yo, Mitrô-âpân Anôshak-rûbân Rûstâm Shatrô-îyâr, lo escribí para mi propia posesión. De la copia [ p. xix ] de Dastûr Gadman-pîrûg Aspendiyâr Gadman-pîrûg, y que proviene de la copia de Dastûr Shatrô-aîyyâr Vêgan Khûsrôîshah, y que, en cuanto a estos diversos dichos, fue escrito de la copia del Mâh-vindâd Naremâhân con el alma justa, y nos llega desde el reino de los hindúes. Que incluso nuestra escritura esté de acuerdo con la voluntad de los seres sagrados. Además de la fecha, el principal interés de este colofón reside en el reconocimiento de que la obra proviene de la India, donde el texto original pahlavi parece haberse extinguido. Por lo tanto, en este texto solo se incluye la parte de la obra que llegó a la India, en la que se basó sin duda la versión pazand-sánscrita de Nêryôsang, descrita a continuación; y no debe descartarse la posibilidad de encontrar posteriormente la última parte de la obra en Persia. Sin embargo, la traducción del Dînâ-î Maînôg-î Khirad en este volumen se basa en el texto contenido en K43, en la medida en que se conserva.
Del otro manuscrito Pahlavi, TD2, el traductor no sabe nada más que una copia de los pasajes correspondientes a los contenidos en los diez folios perdidos de K43, copia en la que se ha basado la traducción de esos pasajes.
Además de estos manuscritos del texto original en pahlavi, existen otras copias, en las que el texto ha sido simplemente reproducido de la versión de Pâzand que se describe a continuación; y, de estas copias, la K22 (n.° 22 de la Biblioteca Universitaria de Copenhague) puede citarse como ejemplo típico. Este manuscrito es un gran volumen en octavo de 56 folios de papel indio satinado, probablemente de alrededor de un siglo de antigüedad, pero sin fecha. Los primeros 48 folios contienen un texto pahlavi corrupto del Dînâ-î Maînôg-î Khirad, alternado con la versión sánscrita habitual que se describe a continuación, escrita en diecinueve líneas por página y que se extiende hasta el cap. XXVII, 41. Las corrupciones en el texto consisten en el mal uso de los equivalentes de Huzvâris y errores ortográficos que ningún escritor antiguo de Pahlavi probablemente cometería, como escribir kolâvist en lugar de harvist, nafsmanîdârîk en lugar de khvêsinîdârîh, barâgûmân en lugar de avîgûmân, hamê en lugar de hamâî, avas en lugar de aûbas, [ p. xx ] lâ y mâ por al, denman en lugar de hanâ por Pâz. e, el uso constante del sufijo adjetivo -îk en lugar del sufijo abstracto -îh, y la frecuente omisión de la k final en palabras como dânâk, avistâk. Cualquiera que esté familiarizado con el pahlavi puede ver de inmediato que un texto como este es simplemente una transliteración moderna de la versión de Pâzand realizada por alguien cuyo conocimiento del pahlavi era bastante limitado y artificial.
La mayoría de los manuscritos indios de esta obra contienen únicamente la versión Pâzand, escrita en frases cortas, alternadas con una traducción sánscrita palabra por palabra de cada frase; el sánscrito se escribe al revés para formar una línea continua con los caracteres avésticos escritos al revés del Pâzand. Esta versión Pâzand-sánscrito del Mainyô-i Khard (como se le llama en Pâzand) fue compilada por Nêryôsang, hijo de Dhaval, un sacerdote parsi que se supone vivió en el siglo XV y que evidentemente poseía un excelente conocimiento del pahlavi, aunque insuficiente para evitar algunos errores, especialmente al leer nombres extranjeros. Su autoría está atestiguada por una introducción en sánscrito, prefijada en la mayoría de los manuscritos de esta versión, con el siguiente efecto: “Por el nombre, el poder omnipotente y la asistencia del señor Ahura-mazda, el muy sabio, que el logro sea auspicioso, y sea el progreso y el éxito de la buena religión que adora a Mazda, y energía en el cuerpo y larga vida para todos los buenos y de mente recta. Esta sabiduría celestial Pahlavi, llamada el Mainyô-i Khard, es traducida por mí, Nêryôsang hijo de Dhaval, del idioma Pahlavi al idioma sánscrito, y escrita a partir de las difíciles letras Parsi [4] con las letras Avesta, para la alegre comprensión de los buenos oyentes de la instrucción, los de mente sincera. Saludo a los buenos, los de pensamiento puro, los de habla veraz, los de acción justa”.
De esta versión en sánscrito pazand, el manuscrito más antiguo examinado es el L19, n.° 19 de los manuscritos Avesta y Pahlavi, conservado en la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres. Este manuscrito fue traído de la India por el Dr. Samuel [ p. xxi ] Guise, cirujano jefe del hospital general de Surat de 1788 a 1795, quien obtuvo varios manuscritos de la viuda de Dastûr Dârâbji, instructor de Anquetil Duperron. Se trata de un pequeño volumen en octavo, que contiene 148 folios de antiguo papel indio, de los cuales los primeros 132 están ocupados por el Mainyô-i Khard en sánscrito pazand, escrito a quince líneas por página. Al principio del texto, el folio que contiene la introducción en sánscrito de Nêryôsang (descrita anteriormente) se ha perdido, pero el texto en sí está completo. Al final de la obra hay una posdata en sánscrito pazand que puede atribuirse razonablemente al propio Nêryôsang y que puede traducirse como sigue: «Completado para la paz, el placer, la felicidad y el dominio de todos los buenos que son virtuosos. Que a aquel para quien está escrito le sea de buen resultado y de buen augurio, y que, después de ciento cincuenta años, pueda transmitirlo a los hijos de sus religiosos hijos, por la voluntad de los seres sagrados. De quien la mejor habilidad no sea la sabiduría, esa mejor habilidad suya se debe incluso entonces a ella. La sabiduría sin erudición es pobre, y la erudición sin sabiduría es inútil». Tras esta posdata, se ha copiado un colofón pahlavi de un manuscrito más antiguo con el siguiente texto: «Completado en paz, placer y alegría, y concluido; escrito por mí, un siervo de la religión, el sacerdote Shatrô-aîyyâr, contemporáneo (?) de Nêryôsang». A esto le sigue un colofón en sánscrito muy corrupto, que afirma que este manuscrito fue completado en el distrito de Nâga-mandala [5], en una fecha correspondiente al viernes 19 de octubre de 1520, por el maestro Mihrvân, hijo de Mahyâr y nieto de Padama, para el sacerdote Bahrâm, hijo de Pâlhan. Por lo tanto, este manuscrito del texto Pâzand es casi 49 años más antiguo que el del texto pahlavi original (K43), en el que se basa la presente traducción. Se corresponde muy estrechamente con ese texto pahlavi, y donde difiere, la variación casi siempre se debe a algún error o intento de mejora por parte de Nêryôsang. Sin embargo, debe reconocerse que muy pocos traductores se adhieren tan [ p. xxii ] fielmente a sus textos originales como este erudito sacerdote parsi lo ha hecho con el suyo.
Otros manuscritos de la versión Pâzand-Sánscrito son PA10 y PB6. El primero es el n.° 10 de la Colección Anquetil de la Biblioteca Nacional de París, y fue traído de Surat por Anquetil Duperron en 1761. Se trata de un volumen en octavo, en el que el Mainyô-i Khard ocupa los primeros 211 folios y comienza con la introducción en sánscrito de Nêryôsang, traducida anteriormente, pero no contiene la posdata. La fecha de su colofón parece corresponder al 7 de diciembre de 1649, según el nuevo estilo. El segundo manuscrito, PB6, es el n.° 6 de la Colección Burnouf de la misma biblioteca, y probablemente tenga alrededor de un siglo de antigüedad.
La versión de Pâzand también aparece alternada con una traducción de Gugarâti en K23, n.º 23 de los manuscritos iraníes de la Biblioteca Universitaria de Copenhague. Se trata de un volumen en octavo de 168 folios de papel indio satinado, de los cuales los primeros 162 contienen el texto de Pâzand-Gugarâti, escrito en quince líneas por página, y los seis folios restantes contienen un índice que indica el contenido de cada capítulo. Un colofón, al final del texto, indica la fecha correspondiente al 25 de agosto de 1663, según el nuevo estilo; y otro, al final del índice, indica que el manuscrito fue escrito por el sacerdote Yazad-yâr, hijo de Vikaji, de Sangân, y finalizado el 17 de octubre del mismo año.
En otra clase de manuscritos Pâzand del Mainyô-i Khard, el texto Pâzand está escrito en caracteres persoárabes y acompañado de una traducción persa, conformando lo que podría denominarse convenientemente una versión parsi-persa. Un ejemplo de esta versión se encuentra en el MH7, n.º 7 de la Colección Haug de la Biblioteca Estatal de Múnich, del cual ocupa los primeros 70 folios, escrito a quince líneas por página. La mayor parte de la traducción persa está escrita en oraciones que se alternan con las del texto parsi, en cuyo caso la traducción es simplemente una paráfrasis del parsi; pero parte de la traducción está interlineada, lo que es mucho más literal, ya que cada palabra parsi tiene su equivalente persa escrito debajo. Este manuscrito contiene varios otros textos, y de dos colofones, uno cerca del centro y el otro cerca de la [ p. xxiii ] al final del volumen, parece que fue escrito por Dârâshâh, hijo de Mihrbânji, y la primera mitad del volumen fue completada en una fecha correspondiente al miércoles 9 de agosto de 1809.
Otro ejemplo de la versión parsi-persa se encuentra en el n.° 2769 de los manuscritos persas de la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres. En este manuscrito, ocupa 75 folios, está escrito en once líneas por página y no está fechado, aunque probablemente se escribió a principios de este siglo. En esta copia, el texto parsi está bastante completo, pero se omiten largos pasajes de la traducción persa; cuando se proporciona, la versión persa suele ser idéntica a la del MH7, aunque se dan algunos casos de traducción independiente.
Además de los textos pahlavi, pazand, sánscrito, gugarâti, parsi y persa de la prosa Dînâ-î Maînôg-î Khirad, la popularidad de la obra se evidencia además por la existencia de dos versiones en verso persa. Una de ellas fue descrita por el profesor Sachau en el Journal of the Royal Asiatic Society, nueva serie, vol. iv, págs. 229-283, a partir de un manuscrito en la biblioteca de dicha sociedad en Londres, escrito probablemente a finales del siglo pasado. El autor de esta paráfrasis métrica persa parece haber sido un nativo de Râvar en Sindh, llamado Marzubân, quien la compuso a partir de una versión parsi del texto original, legada a él por su maestro mientras estudiaba las antiguas tradiciones en Yazd; y la fecha de su composición parece haber sido 1612 d.C. Sus versos contienen sólo cincuenta y cuatro preguntas y respuestas, pero éstas contienen la sustancia de la mayor parte del Mînôkhirad, como se llama la obra en persa, con algunas pocas adiciones de otras fuentes.
Una copia del otro Mînôkhirad persa métrico ocupaba los folios 527-550 del segundo volumen de B29, un Rivâyat en cuarto de dos volúmenes, n.° 29, en la Biblioteca de la Universidad de Bombay. Es dudoso que el número original de folios fuera veinticuatro o veintiséis, pero solo se conservan veintidós. Estos contienen 497 versos de introducción, 1060 que representan el texto de la obra y 190 del epílogo; y faltan entre 160 y 330 versos adicionales del texto. Según las declaraciones en la introducción y [p. xxiv ] epílogo: Los versos parecen haber sido compuestos, a partir del texto sánscrito-pasand de Nêryôsang, por el sacerdote Hormazyâr y su hijo Dârâb. Este último fue el escritor y el primero, hijo de Farâmruz [6], hijo de Qavâmu-d-dîn, hijo de Kaî-Qubâd, hijo de Hamkârapadam [6:1] de Sangân, de la familia del sacerdote Nêryôsang Dhaval. La obra se inició el 7 de noviembre de 1676 (nuevo estilo) y se completó en treinta y cinco días; la copia en B29 se terminó el 21 de noviembre de 1679 (nuevo estilo). El orden de los temas tratados en esta versión métrica difiere, en algunos aspectos, del seguido en los textos en prosa, y los 1060 pareados del texto existente representan solo cuarenta capítulos de la obra, aunque varios de los demás estaban, sin duda, representados en los pareados faltantes. Parece existir otra copia de esta versión métrica posterior en las págs. 231-248 del n.º 12 de la Colección de Anquetil en la Biblioteca Nacional de París.
Del texto Pâzand del Mainyô-i Khard, Caps. LVII, XXVII, LXII, I, 51-61, VII, 9-12 han sido publicados, con traducciones al alemán, por el profesor Spiegel, en su «Grammatik der pârsi Sprache», págs. 128-155, 161-173, 185, 186, 188, 189. También ha publicado traducciones al alemán de los capítulos. II, 110-193, VIII, XXXVII, XLII en su «Traditionelle Literatur der Parsen», págs. 138-144, 147-150. Y los textos completos Pâzand-Sánscrito, con una traducción al inglés, glosario y gramática Pâzand, fueron publicados por el presente traductor en 1871. Desde esa fecha se ha descubierto el texto original Pahlavi del Dînâ-î Maînôg-î Khirad, a partir del cual se ha realizado la presente traducción.
En relación con este relato de las diversas versiones de las «Opiniones del Espíritu de Sabiduría», cabe destacar que también existe un compendio de la obra en prosa persa, denominado «Otro Mînôkhirad». Una copia de este compendio se encuentra en los folios 71-78 del MH7 (descrito anteriormente), y consiste en una traducción persa muy libre de los textos de Pâzand de los capítulos I, 14-II, 64, III-VII, XIV, XV, [p. xxv ] XXI, XXV, seguido de diversas declaraciones breves sobre la gratitud hacia los seres sagrados, el cielo supremo, ángeles y demonios, hombres y mujeres, riqueza y pobreza, etc., y concluyendo con los nombres de los primeros soberanos del mundo, la descendencia de la humanidad de Gâyômard, y de las 292 [7] especies animales del buey primigenio. Otra copia de este compendio parece estar contenida en los folios 80-84 del n.º 15 de la Colección de Anquetil en la Biblioteca Nacional de París.
(xviii:1) Véase Zend-Avesta, o los libros religiosos de los zoroastrianos, editado por NL Westergaard (Kopenhague, 1852-54), vol. Yo, presento. pag. 8, nota 3. ↩︎
(xviii:2) El Libro del Mainyô-i-Khard, también un antiguo fragmento del Bundehesh, editado por FC Andreas (Kiel, 1882). ↩︎
(xx:1) Es decir, de los ambiguos caracteres Pahlavi, utilizados en todos los escritos persas antes de la conquista árabe. ↩︎
(xxi:1) Probablemente un antiguo nombre de Nausârî. ↩︎
(xxiv:1) Una variación de este pedigrí se cita en p. xlii. ↩︎ ↩︎
(xxv:1) Bd. X, 3, XIV, 13 menciona 282 (o 272 en algunas copias). ↩︎