Como su nombre lo indica, el Sad Dar es un tratado sobre cien temas relacionados con la religión zoroástrica. La palabra dar, literalmente «puerta», se aplica también a los capítulos de un libro y a los asuntos que trata. Esta obra no es un texto pahlavi, ya que está escrita en persa con una mezcla de aproximadamente un cuatro por ciento de palabras árabes; sin embargo, es más citada que cualquier otra obra por los compiladores parsis de los Rivâyats persas, o «tradiciones» religiosas, en el siglo XVII. En una de sus recensiones también se encuentra escrita en caracteres avésticos, y las frases avéstico-persas se alternan con una antigua traducción gugarâti, a imitación de las versiones pazand-sánscritas de los textos pahlavi compiladas por Nêryôsang. Teniendo en cuenta la existencia de esta recensión pseudo-Pâzand, junto con la aceptación general de la obra como una autoridad importante y su carácter de resumen conveniente de muchas de las costumbres religiosas transmitidas por los escritores Pahlavi, esta obra puede ofrecerse como un apéndice adecuado a los verdaderos textos Pahlavi, conectándolos con [ p. xxxvii ] los escritos persas que son demasiado modernos para ser aceptados como autoridades en asuntos religiosos.
El Sad Dar NaTHr, o Sad Dar en prosa, que aquí se traduce, parece mencionarse por primera vez en la introducción del Sad Dar-i Bahr-i Tavîl [1], o Sad Dar en verso largo, donde el versificador afirma que el Sad Dar en prosa fue compilado por tres célebres sumos sacerdotes, llamados Mêdyômâh, Vardast y Siyâvakhsh, cerca de la época de la conquista árabe de Persia. Sin embargo, esto significa en realidad poco más que que el Sad Dar en prosa se consideraba una obra muy antigua en la época en que se compuso a partir de él el Sad Dar en verso largo. Del prefacio de Dastûr Jâmâspji a su traducción al Gugarâti del Sad Dar en verso largo se desprende que esta versión métrica fue compuesta en 1531 d. C. por Mullâ Rustam Isfendiyâr de Khurâsân y Mullâ Behzâd Rustam [2]. Por lo tanto, se puede concluir que el Sad Dar en prosa tenía reputación de ser una obra muy antigua a principios del siglo XVI.
Otra versión de la obra, llamada Sad Dar Na_th_m, o Sad Dar métrico, ya había sido compuesta en Kirmân por Îrân-shâh [3], hijo de Malik-shâh, el 14 de octubre de 1495 d. C. En su introducción, no menciona la fuente de donde obtuvo su información, aunque habla de «renovar los antiguos misterios». No se sabe con certeza si esta frase se refiere al antiguo Sad Dar en prosa, que sin duda utilizó, o a las fuentes pahlavi originales de dicha obra. Hyde publicó una traducción latina de este Sad Dar métrico en su Historia de la religión de los antiguos persas [4].
El contenido del Sad Dar es de carácter muy diverso y no está organizado de forma muy sistemática. Trata una gran variedad de deberes y costumbres, pero todo desde un punto de vista estrictamente religioso, aunque la obra está evidentemente [ p. xxxviii ] destinada más a la orientación de los laicos que a la información del sacerdocio. La casi total ausencia de referencias al gobierno o a la vida nacional, salvo la completa sumisión al control sacerdotal, parece indicar un período de sujeción a hombres de otra fe, demasiado peligrosos o demasiado odiosos para ser mencionados, a menos que se prohibiera toda interacción social voluntaria con ellos, como en el capítulo XXXVIII. Las alusiones a la escasez existente de sacerdotes en el capítulo LVIII, 12, y a la rigurosa imposición del impuesto de capitación en el capítulo LVIII, 13, son incoherentes. LX, 7, también podría darnos una pista sobre el período en que se compiló la obra, si estuviéramos mejor familiarizados con los detalles de la historia parsi. Donde se prescriben penas temporales para delitos (como en los capítulos IX y LXIV), estas eran, sin duda, las reconocidas por el gobierno de la época; y, en tales asuntos, los cambios de gobierno han alterado la ley. Es probable que otras costumbres también hayan cambiado en cierta medida, pero la gran mayoría de las normas y deberes prescritos en esta obra siguen vigentes, aunque no siempre se observen con el máximo rigor.
De las numerosas citas de los libros sagrados que contiene el Sad Dar, solo se pueden identificar unas pocas, y casi todas son traducciones que son meras paráfrasis de los textos originales. Se citan pasajes del Avesta del Vendîdâd y Yasna en el cap. XIV, 3, y de una sección desconocida del Hâdôkht Nask en XL, 4. El comentario del Vendîdâd se cita seis veces por su nombre, pero solo se han identificado cuatro de los pasajes [5]; y se cita un pasaje desconocido del comentario del Hâdôkht en los cap. XXII, 3, 4, y otros tres [6] del comentario del Avesta. Se dice que cuatro afirmaciones están «declaradas en la buena religión», pero no se han identificado; De treinta citas del Apocalipsis, solo se han identificado cinco: las de los capítulos LXXII, 2, 3 y LXXXII, 2 pertenecen al Vendîdâd, y las de los capítulos IV, 3-11, XVI, 3 y XVIII, 3 al Spend Nask, que ya no se conserva. La gran [ p. xxxix ] proporción de citas que no se pueden identificar o que ya no se conservan constituye un sólido argumento a favor de que la obra es varios siglos más antigua que los manuscritos más antiguos en los que se encuentra.
La traducción de la prosa Sad Dar, publicada en este volumen, se basa en el texto de La, el manuscrito más antiguo de la obra que el traductor conoce. Se trata del número 3043 de los manuscritos persas de la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres, que fue presentado a la Biblioteca de la Compañía de las Indias Orientales el 31 de agosto de 1837 por el Sr. J. Romer, quien lo había traído de la India, probablemente de Surat. Este manuscrito es un volumen en octavo, que contiene 144 folios de papel indio marrón claro que puede tener hasta tres siglos de antigüedad. El volumen fue encuadernado y reparado por última vez después de 1818, ya que varias guardas de papel oficio inglés llevan esa fecha como marca de agua. Su texto persa tiene la peculiaridad de estar escrito en caracteres avésticos, con frases cortas que se alternan con una antigua traducción gug arâti en caracteres devanâgarî que, para seguir una línea continua con el avéstico-persa escrito al revés, está escrito al revés; cada página contiene generalmente trece líneas. Este avéstico-persa no es pazand, ni en sus formas verbales ni en su disposición sintáctica, pero su ortografía es tan irregular e incierta como en la mayoría de los textos pazand escritos en caracteres avésticos. El texto comienza con una introducción en sánscrito, copiada textualmente de la utilizada por Nêryôsang como prefacio a todos sus textos Pâzand-Sánscrito (véase p. xx), con la cláusula que contiene los nombres alterada de la siguiente manera:—«Este libro, llamado Sad Dar, ha sido reunido por mí, el sacerdote Rama, hijo de Kanhaksha, y traducido del idioma parsi al idioma gugar, y escrito a partir de las difíciles letras parsi con las letras avésticas por su hijo, el sacerdote Padama.» Y este prefacio es seguido por la invocación Pâzand que inicia la introducción persa, tal como se traduce en p. 255; cuya introducción contiene un pasaje (§ 6) probablemente interpolado en la prosa Sad Dar después de la composición de la versión métrica.
El último capítulo del texto en La es seguido por dos [ p. xl ] pareados persas en caracteres avésticos, con su traducción al gugarâti; y, después de unos pocos versos más en sánscrito, el colofón concluye con sánscrito con el siguiente efecto: 'En el año Samvat 1631, el noveno día en la mitad clara del mes Gyaish_th_a, el miércoles, la mansión lunar Uttarâ [Ashâ_dh_â?]; en el año 944 del Samvat parsi, el día 27 de Âsmân, el sexto mes de Shahrîvar [18 de mayo de 1575] [7], el período Uzayêirina (la tarde), el libro Sad Dar es completamente escrito por un habitante de Bh_ri_gu-kak_kh_a [8]. Reunido por el sacerdote Râma, hijo de Kanhaksha, y escrito a mano por el sacerdote Padama, su hijo, el libro Sad Dar es completado. Escrito, por otro, con el propósito de leer y con el propósito de recitar por Hîrâka de la buena religión, hijo de . . . [9] de la buena religión, y también por Âdaraka de la buena religión, hijo de Gâyâ de la buena religión; ¡Que sea auspicioso y beneficioso! Seguido de «¡Que sea saludable! ¡Que sea excelente! ¡Que así sea! y ¡Que así sea más!» en Pâzand.
Es posible que este colofón haya sido copiado de un manuscrito más antiguo, pero ciertamente existen razones para suponer que La es el manuscrito original, completado en 1575. En primer lugar, la apariencia del papel en el que está escrito favorece dicha suposición, y las investigaciones realizadas en Bombay no han logrado descubrir la existencia de ninguna otra copia de esta recensión. Además, existen algunos defectos e inconsistencias en la traducción de Gugarâti que se explican mejor suponiendo que la traducción se realizó en la época en que se escribió este manuscrito. Así, la mayor parte del cap. LXXIII, tras haber sido escrita en una cara de un folio, se repite por error en la otra cara del mismo folio con diversas variaciones, la mayoría de las cuales son alteraciones en la traducción de Gugarâti, como si el escritor estuviera haciendo la traducción [ p. xli ] en el momento en que lo escribió. Además, en el cap. LXXVII, al haber quedado un espacio en blanco por alguna palabra ilegible en el texto avéstico-persa, se ha dejado un espacio en blanco similar en la traducción gugarâti, aunque es difícil que un simple copista hubiera encontrado la misma palabra ilegible en ambas versiones.
En cuanto a la fuente de donde se derivó el texto avéstico-persa de La, caben pocas dudas de que se transcribió originalmente de un manuscrito escrito en el carácter persa-árabe, ya que existen varios errores en La que se explican mejor por la semejanza de ciertas letras de dicho carácter. Así, el hecho de que las letras persas modernas b, n, t e y difieran únicamente en el número y la posición de ciertos puntos, que a veces se omiten o se colocan incorrectamente, explica errores como bâ y yâ por tâ, y khâna por 'hayah. Mientras que, debido a semejanzas similares, el transliterador escribió kustî en lugar de gêtî, muluk en lugar de balkih, guza en lugar de gôsh, y habiendo dudado, en un lugar, sobre si leer rôz o zôr, escribió ambas palabras, una encima de la otra.
Algo más reciente que este manuscrito avéstico-persa es el Lp. n.º 2506 de los manuscritos persas de la Biblioteca de la Oficina de la India en Londres, que fue donado a la Biblioteca por el Sr. J. Romer al mismo tiempo que La. Este manuscrito es un pequeño volumen en octavo, en el que la prosa Sad Dar ocupa los primeros cuarenta y seis folios de papel indio, escrito generalmente quince líneas por página en caracteres persoárabes. En su estado actual no contiene fecha, ya que se ha perdido el último folio del colofón, pero el papel no es mucho más nuevo que el de La. El colofón está escrito en caracteres avésticos y dice lo siguiente: «Este libro es el libro Sad Dar, un Nask de la religión de Zaratustra, la buena religión de los adoradores de Mazda». Estas cien preguntas sobre lo apropiado e impropio se extraen de esta buena religión de los adoradores de Mazda, y de Îrân-shâh, hijo de Yazad-yâr, . . .;’ perdiéndose el resto.
Otra copia importante del texto persa del Sad Dar en prosa se encuentra en B29, un Rivâyat en cuarto de dos volúmenes, [ p. xlii ] n.º 29, en la Biblioteca de la Universidad de Bombay. En este Rivâyat, o miscelánea de saber tradicional, el Sad Dar en prosa ocupa catorce folios (17-30) en el primer volumen, cada página con veintiún versos escritos con precisión. El colofón persa al final del último capítulo dice lo siguiente: «Este libro del Sad Dar en prosa se completa el día Âstâd del auspicioso mes Daî del año 1048 de Yazdagard, el rey de reyes del feliz Îrân, de la raza de Sâsân». Y el escritor de estas líneas soy yo, el sirviente de la buena religión de los adoradores de Mazda, el sacerdote Dârâb, hijo del sacerdote Hormazyâr, hijo de Qavâmu-d-dîn, hijo de Kaî-Qubâd, hijo de Hormazyâr [10] del apellido Sangânâ, de la familia del sacerdote Nêryôsang Dhaval.’ La fecha mencionada en este colofón corresponde al 28 de septiembre de 1679, nuevo estilo.
Una tercera copia del texto persa se encuentra en J15, un pequeño volumen en cuarto, n.º 15, en la biblioteca de Dastûr Jâmâspji Minochiharji en Bombay. En este volumen, la prosa Sad Dar ocupa los últimos treinta y seis folios y está escrita en trece líneas por página, pero no está fechada. Este manuscrito solo se ha consultado en unos pocos pasajes, y generalmente donde las otras copias difieren considerablemente.
En cuanto a las variaciones en el texto de estos manuscritos, se observará, al consultar las notas a pie de página de la traducción, que suele haber una concordancia considerable entre los tres manuscritos persas (Lp, B29, J15 [11]) cuando difieren del texto avéstico-persa de La. En algunos casos, el texto de La es indudablemente defectuoso, y entonces Lp o B29 podrían quizás proporcionar la lectura original que les ha llegado a través de alguna línea de descendencia colateral. Pero, en la gran mayoría de los casos, sus variaciones (especialmente las de B29) parecen tener como objetivo hacer el texto más inteligible o corregir alguna afirmación que el copista consideró dudosa. Que ninguno de estos tres manuscritos deriva de La queda demostrado por el hecho de que todos contienen un pasaje (cap. XIX, 4-6) que [ p. xliii ] el autor de La omitió por error. Sin embargo, en Lp hay más concordancia con La que en los otros dos manuscritos.
La disposición de los capítulos en La es confusa por la combinación accidental de una porción del Cap. XLVIII con una porción del Cap. L, mientras que el Cap. XLIX, omitido en su lugar apropiado, ha sido añadido posteriormente al final de la obra. En Lp el Cap. XLIX sigue al Cap. LIII, y, al omitirse los Caps. L y LV, el número completo de cien capítulos se obtiene repitiendo los Caps. XLIX y C al final de la obra. Como esta confusión en Lp ocurre en la misma porción de la obra que en La, aunque difiere un poco en sus detalles, y como se ha demostrado anteriormente que Lp no puede haberse derivado de La, es razonable suponer que La y Lp se derivaron ambos de algún manuscrito más antiguo, en el que se había omitido o perdido alguna porción de la parte central de la obra, y que los escritores de La y Lp adoptaron diferentes métodos para suplir la deficiencia de otros manuscritos. Esta confusión no ocurre en B29 y J15, dos manuscritos que coinciden en la disposición de los capítulos tal como están colocados en este volumen; por lo tanto, deben derivarse de la prosa original Sad Dar a través de alguna línea de descendencia colateral, independiente del manuscrito en el que se originó la confusión.
En el Sad Dar métrico, nueve de los capítulos posteriores se encuentran dispersos entre los anteriores: el capítulo 82 aparece después del 16, el 83 después del 23, el 84 después del 24, el 85 después del 27, el 86 después del 57, el 87 después del 58, el 88 después del 70, el 89 después del 72 y el 90 después del 73. Además de esta variación, al capítulo 65 le sigue un capítulo sobre las ventajas de las ceremonias diarias en honor a los espíritus guardianes, el capítulo 93 se sustituye por un capítulo muy largo sobre las festividades estacionales y se omite el capítulo 100.
En lo que respecta a cinco de los capítulos dispersos (85-89), el motivo de su cambio de posición fue probablemente conectarlos más estrechamente con otros capítulos que trataban temas similares; sin embargo, esta explicación [ p. xliv ] no se aplica a los cuatro capítulos restantes (82-84, 90). Podría argumentarse que la disposición más metódica de los cinco capítulos (85-89) favorece la suposición de que el Sad Dar métrico podría ser más antiguo que el de prosa; sin embargo, independientemente de que este argumento no se aplique a los otros cuatro capítulos, es igualmente razonable suponer que el editor posterior se esforzaría por mejorar la disposición de su texto y por remediar cualquier defecto que considerara. La preexistencia del Sad Dar en prosa puede asumirse con razón basándose en la evidencia positiva que ofrece la mención del Sad Dar de métrica larga, mencionado en p. xxxvii, a falta de cualquier declaración clara del autor del Sad Dar métrico sobre la originalidad de su obra.
Desde que se escribió lo anterior, el traductor ha tenido la oportunidad de examinar un texto persa de la prosa Sad Dar, escrita en Persia por Rustam Gustâsp Ardashîr, y terminada el 19 de julio de 1706. En este manuscrito, el capítulo introductorio es prácticamente el mismo que en La, con algunas variaciones. Así, la invocación en el § 1 es la siguiente: «En nombre del ser sagrado, que administra justicia. El comienzo del libro Sad Dar; ¡que sea un buen regalo!». Y el § 6 dice así:—«En esta ocasión yo, Bahman, un siervo de la religión, soy confirmado por el libro del môbad de môbads Îrân-shâh, hijo de Yazad-yâr, hijo de Tîstar-yâr, hijo de Âdar-bâd, de modo que todo aquel que lo lea _y ordene que se cumpla trae una recompensa a las almas de esas personas». La disposición de los capítulos es la misma que en el Sad Dar métrico [12], y el texto difiere de La en muchos más pequeños detalles que en B29; a menudo inserta oraciones adicionales, y generalmente es más difuso, sin dar más información al lector. Se omite el Avesta del pasaje citado en el Capítulo XL, 4, y solo se dan las tres primeras palabras del citado en el Capítulo XIV, 3. A pesar de sus numerosas variaciones, el parecido del texto de Bahman con el de La es tan grande [ p. xlv ] que no permite suponer que se trata de dos versiones en prosa diferentes del Sad Dar métrico de Îrân-shâh. Parece más probable que Bahman simplemente comparara el Sad Dar en prosa con la versión métrica e hiciera numerosas modificaciones en el primero para que se correspondiera más estrechamente con la segunda. Por lo tanto, este manuscrito no aporta nueva información sobre el origen de la versión en prosa de La, pero, al confirmar que el Îrân-shah cuyo nombre aparece en el capítulo introductorio era hijo de Yazad-yâr, plantea la duda de si se trataba de la misma persona que el Îrân-shâh, hijo de Malik-shâh (o Mard-shah), quien compuso la versión métrica.
En conclusión, cabe destacar la existencia de otra obra persa, similar en forma y carácter al Sad Dar, pero completamente distinta en sus detalles, que suele denominarse Sad Dar Bundahis. Una copia completa se encuentra en el Antiguo Rivâyat de Anquetil, en la Biblioteca Nacional de París, y se cita con frecuencia en el Bombay Rivâyat (B29), mencionado en la pág. xli. En este último manuscrito, su nombre aparece veinticinco veces, dieciocho y tres veces. Y la única lectura plausible aplicable a estas tres formas es Sad Darband-i Hush (o Hûsh), «los cien cerrojos del entendimiento», un nombre muy posible para un libro. Por lo tanto, el Sad Dar Bundahi es probablemente un nombre inapropiado.
NUEVO OESTE.
Abril de 1885.
(xxxvii:1) Véase Sad-dare Behere Tavîl, traducido al gujarati por Dasteur Jamaspji Minochiharji Jamasp-Asa-nâ; 2da edición; Bombay, 1881. ↩︎
(xxxvii:2) Posiblemente hijo del Mullâ precedente. En el prefacio de su segunda edición, Dastûr Jâmâspji lo llama Rustam Behzâd. ↩︎
(xxxvii:3) Así lo afirma en su introducción, pero en su posdata (tal como la imprimió Hyde) se llama a sí mismo Mard-shah. ↩︎
(xxxvii:4) Historia de la religión de los antiguos persas (Oxon. 1700), pág. 433. ↩︎
(xxxviii:1) Caps. XII, 3-5, LXVII, 3-6, LXXI, 2, 3, LXXXVI, 2. ↩︎
(xxxviii:2) Caps. XXVIII, 4, XCIV, 3, 4, XCVII, 3. ↩︎
(xl:1) Como el manuscrito fue escrito en la India, el calendario utilizado sería el de Rasmî. ↩︎
(xl:2) El antiguo nombre de Bhrôk. ↩︎
(xl:3) Este nombre, con uno o dos epítetos, debe extraerse del compuesto sánscrito corrupto gnâtîvyavyagihilûâ. ↩︎
(xlii:1) Una variación de este pedigrí ya ha sido citada en p. xxiv. ↩︎
(xlii:2) Teniendo en cuenta el hecho de que este último sólo se ha utilizado ocasionalmente. ↩︎
(xliv:1) En cuanto al capítulo extenso sobre las festividades estacionales (véase p. xliii), este se subdivide en seis capítulos (uno por cada festividad) que concluyen la obra. La misma disposición también aparece en la traducción gugarâti del Sad Dar de métrica larga. ↩︎