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Les enseignements « radicaux » du Livre d’Urantia ont-ils un impact sur la théologie « populaire » actuelle telle qu’elle est enseignée dans la plupart des églises chrétiennes ?
À en juger par la liste de cantiques programmée pour une période de trois mois dans une église anglicane (épiscopalienne) locale, la réponse doit être négative – car un peu plus de la moitié font référence à la mort de Jésus comme offrande sacrificielle à Dieu pour le pardon de nos péchés. Qu’est-ce que le Livre d’Urantia a à dire ?
« L’idée barbare d’apaiser un Dieu courroucé, de se rendre favorable un Seigneur offensé, de gagner les faveurs de la Déité par des sacrifices, des pénitences, et même en versant du sang, représente une religion totalement puérile et primitive, une philosophie indigne d’un âge éclairé par la science et la vérité. De telles croyances sont absolument répugnantes pour les êtres célestes et les chefs divins qui servent et règnent dans les univers. C’est un affront à Dieu de croire, de soutenir ou d’enseigner qu’il faut verser du sang innocent pour gagner ses faveurs ou détourner une colère divine fictive. » (LU 4:5.4)
L’enseignement selon lequel la mort de Jésus sur la croix était une offrande d’expiation pour les péchés du monde est aussi fermement ancré aujourd’hui qu’il l’était lorsque le Livre d’Urantia a été publié pour la première fois en 1955. Ce fait est alors sûrement révélateur de l’inefficacité totale de cette grande révélation. Mais est-ce le cas ?
Récemment, j’ai eu des raisons de sortir de la poussière qu’il avait accumulée un livre que j’avais acheté comme ouvrage de référence pour m’aider à comprendre la mentalité des Juifs du premier siècle. Je me suis également souvenu que son auteur n’était pas d’accord avec l’idée selon laquelle Jésus était mort pour le pardon des péchés de l’homme.
J’ai lu tout l’ouvrage puis, impressionné par ses similitudes conceptuelles avec une grande partie de ce que j’ai lu dans Le Livre d’Urantia, je l’ai relu, à la recherche de toute indication que son auteur s’en tenait à des concepts contradictoires avec ce qui est contenu dans le « livre d’Urantia ». de Jésus » de ces Cahiers d’Urantia.
Je n’en ai trouvé aucun. Publié pour la première fois en 1987 et salué par Huston Smith, auteur et commentateur bien connu comme étant « le livre que j’attendais », l’ouvrage s’intitule « Jésus, une nouvelle vision », son auteur étant Marcus J. Borg. Et le fait qu’il y ait plus de 100 références à des auteurs modernes indique que Borg n’est pas le seul à avoir ses opinions.
Pour le bénéfice de tous ces lecteurs du Livre d’Urantia qui ont été déçus par le manque apparent d’acceptation de notre grande révélation, le reste de ce numéro d’Innerface et une partie du numéro suivant sont consacrés à un condensé du travail de Borg. Borg est d’ailleurs professeur agrégé d’études religieuses à l’Université d’État de l’Oregon, est l’auteur de plusieurs autres ouvrages religieux et est bien connu dans les cercles universitaires pour ses contributions à des revues savantes.
Condensé du livre de Marcus J. Borg (Harper, San Francisco, 1987)
Préface
Les deux points focaux de cette œuvre, l’Esprit et la culture, nous permettent de voir une partie de l’importance de Jésus pour notre époque actuelle. Dans la compréhension populaire, il y a au minimum deux mondes, l’un le monde des Esprits où Dieu vit, l’autre où nous vivons.
Que nous soyons des membres d’Église ou non, la vie de Jésus est un témoignage éclatant de la réalité de l’Esprit – une réalité affirmée et connue dans toutes les sociétés avant la période moderne. Cependant, cette réalité est mal comprise dans le monde moderne, tant dans le milieu universitaire que dans l’Église.
Pour les chrétiens en particulier, ce qu’était le Jésus historique peut être une puissante source de renouveau. Non seulement il est témoin de la réalité de l’Esprit en tant qu’élément d’expérience, mais son implication passionnée dans la culture de son époque – son « monde social » – relie deux réalités que les chrétiens ont souvent séparées.
Au fil des siècles ainsi qu’à notre époque, les chrétiens ont eu tendance à considérer la culture comme ayant peu ou pas de signification religieuse. Mais il n’en était pas de même pour Jésus. Il cherchait la transformation de son monde social – de sa culture. (Le terme « culture » dans cet ouvrage fait référence à tout groupe distinctif de personnes qui a développé des habitudes de vie par lesquelles il peut être identifié comme un groupe fonctionnel.)
Le Jésus qui émerge dans ces pages est donc profondément spirituel et profondément politique.
Il était spirituel dans le sens où sa relation avec l’Esprit de Dieu était la réalité centrale de sa vie, la source de tout ce qu’il était ; nous ne pouvons pas entrevoir le Jésus historique à moins de prendre avec le plus grand sérieux sa relation avec le monde de l’Esprit. (LU 2:6.2; LU 103:4.4; LU 140:10.5; LU 142:7.4; LU 143:1.3)
Par exemple, Le Livre d’Urantia dit : « La caractéristique majeure de l’enseignement de Jésus était que la moralité de sa philosophie dérivait des relations personnelles entre l’individu et Dieu — précisément cette relation d’enfant à père. Jésus mettait l’accent sur l’individu, et non sur la race ou sur la nation. C’est au cours du souper que Jésus eut avec Matthieu l’entretien où il lui expliqua que la moralité d’un acte quelconque est déterminée par le mobile de son auteur. La moralité de Jésus était toujours positive. La règle d’or reformulée par Jésus exige des contacts sociaux actifs ; l’ancienne règle négative pouvait être suivie dans l’isolement. Jésus dépouilla la moralité de toutes les règles et cérémonies, et l’éleva aux hauteurs majestueuses de la pensée spirituelle et de la vie véritablement droite. » (LU 140:10.5)
Et:
« Il expliqua ensuite que « l’idée du royaume » n’était pas la meilleure manière d’illustrer les relations de l’homme avec Dieu, mais qu’il employait cette métaphore parce que le peuple juif était dans l’attente du royaume et que Jean avait prêché en parlant du royaume à venir. Jésus dit : « Les gens d’une autre époque comprendront mieux l’évangile du royaume s’il est présenté en termes exprimant les relations de famille — quand l’homme comprendra la religion comme l’enseignement de la paternité de Dieu et de la fraternité humaine, la filiation avec Dieu. » » (LU 142:7.4)
Et:
« « Je suis venu dans ce monde pour faire la volonté de mon Père et pour révéler, à toute l’humanité, son caractère aimant. Cela, mes frères, c’est ma mission, et cette chose-là, je la ferai sans me soucier que mes enseignements risquent d’être mal compris par les Juifs et les Gentils de notre époque ou d’une autre génération. … Mais je vous déclare que mon Père au Paradis gouverne effectivement un univers d’univers par le pouvoir contraignant de son amour. L’amour est la plus grande de toutes les réalités spirituelles. La vérité est une révélation libératrice, mais l’amour est la relation suprême. Quelles que soient les bévues de vos contemporains dans l’administration actuelle de leur monde, l’évangile que je vous proclame gouvernera ce même monde dans un âge à venir. … » (LU 143:1.4)
Jésus était politique dans le sens où l’essentiel de sa tradition était politique : soucieux de créer une communauté au sein de l’histoire dont la vie collective reflétait la fidélité à Dieu. Ce qui se passe dans l’histoire compte pour le Dieu de Jésus et sa tradition.
Ce travail est à la fois polémique et apologétique. Il est polémique dans la mesure où il critique beaucoup de choses qui sont au cœur de la culture moderne, et apologétique dans le sens où il cherche à montrer comment les portraits évangéliques de Jésus, vus historiquement, ont un sens. De sa vie et de son enseignement découle une compréhension convaincante et convaincante de la réalité.
Le défi que présente le Jésus historique n’est pas le sacrifice de l’intellect mais le sacrifice de quelque chose de beaucoup plus profond en nous. Cela a tout à voir avec le fait de prendre au sérieux ce que Jésus a pris au sérieux.
Pour le chercheur intéressé, cet ouvrage dresse un tableau crédible du Jésus historique. Pour le lecteur qui souhaite réfléchir à ce que signifie suivre Jésus, il dresse également un tableau de la vie de disciple.
Malgré le fait que Jésus soit un mot familier et malgré son importance pour la vie chrétienne, ce qu’était Jésus en tant que personnage historique avant sa mort n’est pas largement connu, ni dans notre culture ni au sein de l’Église elle-même. Au lieu de cela, ce qu’il était est sérieusement obscurci par deux images dominantes de Jésus, l’une dominant l’imagination populaire au sein de l’Église et de la culture, et la seconde dominant une grande partie de l’érudition du Nouveau Testament au 20e siècle. Chacune de ces images apporte sa propre réponse à trois questions centrales sur le Jésus historique : son identité, son message et sa mission.
Jésus était à la fois profondément spirituel et profondément politique. Sa relation avec Dieu était la réalité centrale de sa vie – la source de tout ce qu’il était. Sa politique visait à créer une communauté dont la vie collective reflétait la fidélité à Dieu. LU a : Emmanuel à Jésus : « Pendant ton unique et courte vie dans la chair, fais ressortir, comme cela ne s’est encore jamais vu antérieurement dans tout Nébadon, les possibilités transcendantes accessibles à un humain qui connait Dieu, pendant la brève carrière d’une existence mortelle. » (LU 120:2.8)
Le défi que Jésus présente est de prendre au sérieux ce qu’il a pris au sérieux.
À la fin du premier siècle, Jésus était salué comme Fils de Dieu ; un avec le Père; le Verbe fait chair ; le pain de vie ; la lumière du monde ; celui qui reviendrait comme notre juge et Seigneur ; etc.
C’est l’image la plus familière aux chrétiens et aux non-chrétiens : une figure divine ou semi-divine dont le but était de mourir pour les péchés du monde et dont la vie et la mort ouvrent la possibilité d’une vie éternelle. Ses réponses aux questions de son identité, de son message et de sa mission sont claires. Son identité était le Fils de Dieu divinement engendré, sa mission d’aller dans le monde pour mourir sur la croix comme moyen de réconciliation entre Dieu et l’humanité, et son message consistait avant tout à inviter ses auditeurs à croire ce qu’il disait de lui-même et de son rôle dans le salut de l’humanité.
Cette image trouve ses racines dans les évangiles du Nouveau Testament : « Je suis la lumière du monde », « Je suis le pain de vie », « Je suis le chemin, la vérité et la vie », « Le Père est en moi et je suis dans le Père », « Celui qui m’a vu a vu le Père », « Avant qu’Abraham soit, je suis », « Moi et le Père sommes un ». Et en un seul verset, le quatrième évangile résume l’identité, le but et le message de Jésus : « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. »
L’image de Jésus telle que vue par les érudits au 20e siècle : L’image dominante des érudits au 20e siècle est que nous pouvons savoir peu de choses sur le Jésus historique, à part qu’il se considérait comme un prophète eschatologique qui croyait à la fin. du monde était à portée de main.
Vers une troisième image : La majorité des savants ne pensent plus que Jésus attendait la fin du monde au cours de sa génération. C’était parce que le concept eschatologique était basé sur des déclarations telles que la venue du fils de l’homme Matthieu 24 :27,30, 37, 39 ; Marc 13:27; 14:62 ; Luc 2:27 ; Jean 5:25. Ceux-ci ne sont plus considérés comme authentiques mais sont probablement le produit de l’Église primitive.
Bien que nous ne puissions jamais : être sûrs d’avoir une citation directe et exacte de Jésus, nous pouvons être relativement sûrs du genre de choses qu’il a dit, ainsi que des thèmes et de l’orientation de son enseignement. Nous pouvons également être relativement certains du genre de choses qu’il a faites.
De plus, nous pouvons être relativement sûrs du genre de personne qu’il était : un guérisseur charismatique, un sage, un prophète et le fondateur d’un mouvement de revitalisation.
La première partie de son œuvre traite de la relation de Jésus à « l’Esprit », la deuxième partie traite de sa relation à la « culture ».
Jésus entretenait une relation intense avec le monde de l’Esprit, « l’autre réalité » ou simplement « Dieu ». Cette relation était la source de son pouvoir, de son enseignement, de sa liberté, de son courage et de sa compassion, ainsi que de sa mission urgente envers la culture de son époque.
Le cœur rempli de l’Esprit du judaïsme. Ce qu’était Jésus, historiquement parlant, était une personne remplie de l’Esprit dans le courant charismatique du judaïsme. Tout ce qu’il a été, enseigné et fait découlait de son expérience intime du « monde de l’Esprit ».
Le monde de l’Esprit est une autre dimension de la réalité en plus du monde visible de l’expérience ordinaire. Ce monde n’est pas simplement un article de croyance mais un élément d’expérience. Non seulement on y croit, mais on le sait. (sa réalité scientifique a été récemment démontrée – voir Innerface Vol. 11 No. 5.)
La connaissance qu’il existe au moins deux dimensions de la réalité était la propriété commune de pratiquement toutes les cultures avant la nôtre – constituant ce qu’on a appelé la « tradition primordiale ».
La tradition culturelle dans laquelle Jésus a vécu tenait pour acquis les affirmations centrales de la tradition primordiale : il existe au minimum deux mondes et l’autre monde peut être connu. Le langage sur « l’autre monde » est nécessairement métaphorique. Si quelque chose doit être communiqué, ce doit être par analogie. Pourtant, même si le langage est métaphorique, les réalités ne le sont pas.
De plus, cet autre monde n’est pas littéralement ailleurs. Dieu, par exemple, est partout présent même si Dieu est aussi transcendant. Dieu et le monde de l’Esprit sont tout autour de nous, y compris en nous. Plutôt que Dieu soit ailleurs, nous, et tout ce qui existe, sommes en Dieu. Nous vivons dans l’Esprit, même si nous ignorons pour la plupart cette réalité.
Ceux d’entre nous qui ont été socialisés dans le monde moderne ont grandi dans une culture sécularisée avec une compréhension unidimensionnelle de la réalité. Pour nous, ce qui est réel, c’est essentiellement le matériel, le monde visible du temps et de l’espace. La réalité est constituée de matière et d’énergie qui interagissent pour former le monde visible – en bref, il n’y a qu’un seul monde.
Cette compréhension non religieuse et unidimensionnelle de la réalité rend irréels l’autre monde et la notion de médiation entre les deux mondes. Mais la réalité de l’autre monde mérite d’être prise au sérieux, car la vision moderne du monde n’est pas plus une carte de la réalité qu’aucune des autres images précédentes.
Au sein des sciences théoriques, la vision moderne du monde sous sa forme populaire a déjà été abandonnée. Aux niveaux macro et micro, la réalité se comporte de manière étrange et incompréhensible. La « vieille carte » a été laissée loin derrière. Même si cela ne prouve pas la véracité de la vision religieuse du monde, cela mine les raisons de son rejet.
La vision du monde qui rejette ou ignore le monde de l’Esprit n’est pas seulement relative, mais est elle-même en train d’être rejetée. (voir Innerface Vol. 11, No. 5)
L’expérience remplie de l’Esprit de Jésus : Nous ne savons presque rien de la vie d’enfance et de virilité de Jésus avant le début de son bref ministère public. Cela a commencé avec son baptême par celui connu sous le nom de Jean-Baptiste alors qu’il avait environ 30 ans et est décrit par Marc comme suit : « Sortant de l’eau, il vit les cieux ouverts et l’Esprit comme une colombe descendre sur lui. Et une voix vint du ciel, disant : Tu es mon Fils bien-aimé, en qui j’ai toute mon affection. Selon Marc, cette expérience était privée pour Jésus. Mais Matthieu et Luc modifient légèrement le texte pour le rendre plus public. Ce faisant, ils l’alignent sur la perception de l’identité de Jésus après Pâques. Leur version doit donc être historiquement suspecte.
Quel que soit notre jugement concernant la « voix céleste », l’histoire place Jésus dans le cœur rempli de l’Esprit du judaïsme, la vision rappelant les « récits d’appel » des prophètes. Comme eux, le ministère de Jésus a commencé par une intense expérience de l’Esprit de Dieu.
Le ministère de Jésus a non seulement commencé par une expérience de l’Esprit, mais a été immédiatement suivi par une autre expérience au cours de laquelle l’Esprit l’a conduit dans le désert. Le récit de Marc dit : « Et Jésus resta quarante jours dans le désert, tenté par Satan, et il était avec les bêtes sauvages, et les anges le servaient. »
Nous ne savons pas si Jésus a eu d’autres visions. Vraisemblablement, il ne les aurait signalés que si cela avait servi à quelque chose dans son enseignement.
Parmi les raisons pour lesquelles nous, dans le monde moderne, avons du mal à accorder du crédit à la réalité de l’Esprit, il y a la disparition des formes plus profondes de prière. La plupart du temps, nous nous adonnons à une brève prière verbale, qui n’est en réalité que la première étape de la prière. Au-delà se trouvent des niveaux plus profonds caractérisés par un silence interne sur de longues périodes. Dans cet état, on entre dans des niveaux de conscience plus profonds ; la conscience ordinaire est apaisée et l’on s’assoit tranquillement en présence de Dieu. Appelés contemplation ou méditation, ses niveaux les plus profonds sont décrits comme la communion ou l’union avec Dieu.
La tradition dans laquelle se tenait Jésus connaissait ce mode de prière. Moïse et Élie ont passé de longues périodes dans la solitude et en communion avec Dieu. Les évangiles décrivent Jésus comme un homme de prière qui pratiquait cette forme de prière, aujourd’hui de plus en plus méconnue dans le monde moderne.
L’image de Jésus en tant que personne remplie de l’Esprit dans le courant charismatique du judaïsme est parfaitement cristallisée dans les paroles par lesquelles, selon Luc, Jésus a commencé son ministère public : « L’Esprit du Seigneur est sur moi, parce qu’il a oint moi pour prêcher la bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé pour proclamer la délivrance aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles, pour remettre en liberté les opprimés, pour proclamer une année de grâce du Seigneur. Jésus a poursuivi en disant : « Aujourd’hui, cette écriture s’est accomplie devant vous. » Luc 4:18
Jusqu’à présent, nous avons parlé de la vie intérieure de Jésus ; sa vie de prière, les visions qu’il a vécues, son sentiment d’intimité avec Dieu. Nous voyons également son lien avec le monde de l’Esprit dans sa vie publique, dans l’impression qu’il a produite sur les autres, ses prétentions à l’autorité et dans le style de son discours.
L’impression que Jésus a faite sur les autres : Un verset de Évangile de Marc (10 :32) exprime de manière vivante l’impression que Jésus a faite sur les autres : Et ils étaient sur le chemin qui montait à Jérusalem et Jésus marchait devant eux; et ils furent étonnés et ceux qui suivirent furent remplis de crainte.
En tant qu’enseignant, Jésus a également fait une impression frappante : Ils étaient étonnés de son enseignement, car il enseignait comme quelqu’un qui avait autorité, et non comme les scribes. (Marc 1:22)
Le propre sens de l’autorité de Jésus : Jésus était conscient de la puissance de l’Esprit qui coulait à travers lui. Dans le contexte de « chasser les démons », il a dit : « Si c’est par la puissance de l’Esprit de Dieu que je chasse les démons, alors le royaume de Dieu est venu sur vous. » (Luc 11:20; LU 138:8.5; LU 145:2.11; LU 165:2.10) À une autre occasion, après qu’une femme eut touché son vêtement pour être guérie, il s’aperçut que ‘la puissance lui était sortie.’ (Marc 5:30; LU 152:1.2)
Le style d’enseignement de Jésus montrait également la conscience d’une autorité divine qui ne découlait pas de la tradition. Cela se voit dans ses déclarations emphatiques et inhabituelles « Je vous le dis ». Six d’entre eux se succèdent dans l’évangile de Matthieu : Vous avez entendu qu’il a été dit… mais moi, je vous le dis. Trois d’entre eux sont acceptés par les chercheurs comme étant historiques, les six autres sont acceptés par d’autres. Indépendamment de ce que nous acceptons, le langage de Jésus indique la conscience d’une autorité transcendant la tradition, venant de la bouche de l’Esprit.
Bien qu’il soit relativement courant qu’un enseignant dans le judaïsme ait des élèves dévoués, le phénomène de discipolat est différent et rare, impliquant un déracinement et un suivi. Les récits de l’appel des disciples de Jésus décrivent avec une vivacité compacte l’impératif de l’appel de Jésus, l’immédiateté de leur réponse et la rupture radicale avec leurs vies antérieures : « Et passant près de la mer de Galilée, Jésus vit Simon et André. jeter un filet dans la mer. Et Jésus leur dit : « Suivez-moi. » Et aussitôt ils quittèrent leurs filets et le suivirent. Et s’avançant un peu plus loin, il aperçut Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère, qui étaient sur leur bateau en train de réparer les filets. Et aussitôt il les appela ; Ils laissèrent leur père Zébédée dans la barque avec les mercenaires et le suivirent.
Plus tard, l’un d’eux s’est exclamé : « Voici, nous avons tout quitté et nous t’avons suivi. » (LU 163:3.4)
Dans sa ville natale de Nazareth, il a déclaré : « Un prophète n’est sans honneur que dans son propre pays. » (LU 150:9.1) Et plus tard, il dit : « Il ne se peut pas qu’un prophète périsse loin de Jérusalem », s’identifiant ainsi aux prophètes. Jésus se voyait dans la tradition de ceux qui connaissaient Dieu. (LU 171:4.7)
Le monde social juif du premier siècle était fondé sur la tradition sacrée. Au sommet du monde de l’Esprit se trouvait Yahweh, le créateur du ciel et de la terre. Yahweh était entré dans une relation spéciale avec le peuple d’Israël, constituée principalement par l’alliance donnée par Moïse. Leurs Écritures contenaient des réglementations sur le comportement individuel et collectif et leurs lois comprenaient non seulement des lois rituelles et morales, mais aussi ce que nous considérons comme du droit laïc : le droit pénal, le droit civil, le droit des ménages et même le droit fiscal.
Cependant, la principale source de sagesse conventionnelle était la Torah, la « loi » d’Israël. La majeure partie est devenue partie intégrante de la conscience individuelle des Juifs simplement à travers le processus de croissance au sein de la culture. De plus, il y avait un groupe spécial de personnes qui étaient les gardiens et les interprètes de la tradition. Connus comme sages, ils s’inspiraient principalement de la Torah elle-même et de ses 613 lois écrites pour leurs interprétations.
La sagesse conventionnelle juive considérait la réalité comme organisée sur la base de récompenses et de punitions. La réalité a été construite de cette façon. Vivre selon la Loi et le chemin de la justice apportait la bénédiction. Suivre la voie du mal entraînait la ruine et la mort. La plupart croyaient également que les justes s’épanouiraient et auraient la chance d’avoir des enfants, une bonne réputation, des biens et une longue vie. Vivez bien et tout ira bien, telle était la croyance commune. Si la vie ne se passe pas bien, c’est parce que l’on a échoué d’une manière ou d’une autre.
Deux mondes sociaux en collision. Au premier siècle, deux mondes sociaux, le monde social du judaïsme et le monde social composé de la culture hellénistique et du pouvoir politique romain, étaient en collision mortelle. Il n’y avait aucun moyen pour les Juifs de gagner. Ils devaient faire des compromis ou périr. La stratégie impériale romaine exigeait sa présence et son pouvoir en Palestine, à la fois comme tampon contre l’empire parthe à l’est et pour assurer la sécurité de l’Égypte, le grenier de l’empire romain.
En réponse à la menace créée par l’occupation romaine, le monde social juif a été dominé par la politique de la sainteté – exprimée succinctement par le code de sainteté : « Vous serez saint, comme moi, le Seigneur votre Dieu, je suis saint ». (Lévitique 19:2)
La sainteté était cependant comprise d’une manière très spécifique, à savoir comme séparation. Être saint signifiait être séparé de tout ce qui souillerait la sainteté. Le monde social juif est devenu de plus en plus structuré autour des polarités de la sainteté comme séparation – propre et impur ; pureté et souillure; sacré et profane; Juif et gentil; juste et pécheur. Ses origines remontent aux souffrances du peuple juif lors de l’exil babylonien. Être saints était leur réponse, ayant pour objectif d’éviter une nouvelle effusion du jugement divin.
La politique de la sainteté a été intensifiée par les mouvements de renouveau juif actifs dans la Palestine du premier siècle. L’historien Josèphe a décrit quatre de ces mouvements. L’un d’eux, les Saducéens, était un groupe conservateur et aristocratique qui favorisait le compromis avec les occupants romains plutôt que la confrontation. Les trois autres, les Esséniens, les Pharisiens et un autre appelé à tort les Zélotes, étaient des mouvements de renouveau. Chacun a posé la question : « Que signifie être un Juif fidèle dans les circonstances actuelles ? »
Les Esséniens croyaient qu’une vie de sainteté au sein de la société telle qu’elle était alors constituée était impossible. Leur réponse fut de se retirer de la société en se retirant dans la nature.
Les pharisiens ont eu une réponse différente : ils ont cherché à contrecarrer la menace romaine en radicalisant la Torah de telle manière que les pharisiens sont effectivement devenus un « royaume de prêtres ». Devenir pharisien signifiait atteindre le degré de sainteté exigé des prêtres du temple. La pureté et la dîme étaient au centre du programme des Pharisiens : par exemple, ils ne mangeaient pas de nourriture sans dîme. Leur réussite réside dans le fait qu’ils ont fourni un moyen d’être fidèle à Dieu et à la Torah même sous une domination étrangère et sans quitter la société. La plupart tolèrent même le paiement des impôts romains en adoptant une attitude d’acceptation résignée.
Le quatrième groupe fut en réalité responsable du désastre qui entraîna la guerre avec Rome en AD. 66-70, la destruction du temple et l’expulsion des Juifs de Jérusalem. (LU 176:1.) Le point de vue du groupe était tel qu’il ne pouvait réussir qu’en expulsant Rome. En fait, ils ont radicalisé le premier commandement : « Vous n’aurez pas d’autres seigneurs que Dieu », de sorte qu’il est devenu : « Dieu est Seigneur, pas César ».
Jésus comme sage. Jésus n’était pas principalement un enseignant de croyances correctes ou de bonnes mœurs. Il était plutôt un enseignant d’une voie ou d’un chemin, plus précisément d’une voie de transformation. Son enseignement impliquait une rupture radicale avec la sagesse de la Torah qui était au cœur du monde social juif du premier siècle.
Les paroles de Jésus comprennent de nombreuses phrases concises, des proverbes, des paraboles et des observations de la nature qui, pris ensemble, invitent à voir les choses différemment. Au plus profond de chacun de nous se trouve une image de ce qu’est réellement la réalité – une image qui façonne notre façon de vivre. Nous sommes les produits de la culture occidentale moderne avec sa compréhension essentiellement unidimensionnelle de la réalité qui, à moins d’être transformée par une expérience convaincante, ne fait qu’ajouter à nos croyances religieuses – si nous en avons.
Le sentiment omniprésent d’absurdité de notre époque est dans une large mesure le résultat de la façon dont nous percevons la réalité. Jésus voyait la réalité très différemment de nous et de la plupart de ses contemporains. Comme ses contemporains, il considérait la réalité comme étant finalement un esprit et non un matériau. Ce qui le distinguait de ses contemporains et de nous, c’était son sentiment vif que la réalité, Dieu, était finalement gracieuse et compatissante. Et la grâce et la compassion de Dieu s’étendaient à tous, même aux pécheurs, et pas seulement aux Juifs pratiquants. (LU 2:4.2; LU 142:7.17; etc.)
Des exemples tirés du Livre d’Urantia sont : « Dieu est spontanément bienveillant, compatissant par nature et perpétuellement miséricordieux. Il n’est jamais nécessaire d’avoir recours à l’intervention d’une quelconque influence auprès du Père pour obtenir son affectueuse bienveillance. Le besoin des créatures est entièrement suffisant pour que le Père donne libre cours à sa tendre miséricorde et à sa grâce salvatrice. Puisque Dieu sait tout ce qui concerne ses enfants, il lui est facile de pardonner. Mieux l’homme comprend son prochain, plus il lui est facile de lui pardonner et même de l’aimer.” et :
« Combien de temps faudra-t-il avant que tu discernes que ce royaume est un royaume spirituel et que mon Père est aussi un être spirituel ? Ne comprends-tu pas que je vous enseigne en tant qu’enfants de l’esprit dans la famille spirituelle des cieux, dont le chef paternel est un esprit infini et éternel ? Ne me laisseras-tu pas utiliser la famille terrestre pour illustrer les relations divines, sans appliquer aussi littéralement mon enseignement aux affaires matérielles ? Ne peux-tu séparer mentalement les réalités spirituelles du royaume d’avec les problèmes matériels, sociaux, économiques et politiques de ce temps ? »
Bien que Jésus n’ait pas utilisé le mot « grâce », l’image du caractère ultime de Dieu, celui de la grâce, apparaît partout dans son enseignement.
Les images poétiques de la nature ont fait ressortir ce point. « Regardez les oiseaux du ciel », dit Jésus : « Ils ne sèment ni ne moissonnent ni n’amassent dans des greniers – et pourtant votre Père céleste les nourrit. Ne valez-vous pas plus qu’eux ? Et encore : « Considérez les lis des champs, comment ils poussent. Ils ne travaillent pas, ils ne filent pas non plus ; pourtant je vous le dis, Salomon, dans toute sa gloire, n’était pas vêtu comme l’un d’eux. (LU 165:5.3)
Avec des paroles comme celles-ci, Jésus a invité ses auditeurs à voir dans la nature un aperçu de la nature divine. L’image de Dieu miséricordieux apparaît également dans les paraboles de Jésus. Dans celui de l’enfant prodigue, un fils part dans un pays lointain et dilapide les ressources de son père. Devenu un paria désespéré, il revient et trouve inopinément son père ravi de saluer son retour. Clairement, le père est une image de Dieu – aimant de loin l’enfant prodigue, l’accueillant, ne le jugeant pas à son retour mais se réjouissant avec lui – bref, gracieux. (LU 169:1) Le même tableau est brossé avec le propriétaire du vignoble qui payait à tous ses ouvriers le salaire d’une journée complète alors que beaucoup n’avaient travaillé qu’une petite partie de la journée. Et lorsque ceux qui travaillaient toute une journée se plaignaient, le propriétaire demandait : « Me reprochez-vous ma générosité ? (LU 163:3.5-7) En tant qu’image de Dieu, le sens est clair : Dieu est comme ça.
Cette image de la grâce de Dieu est implicite dans l’un des traits les plus frappants du ministère de Jésus, les repas qu’il partageait avec les « pécheurs » et les « exclus ». Aucun Juif pratiquant n’oserait faire une telle chose, car cela le souillerait automatiquement. Ce devait sûrement être une expérience extraordinaire pour un paria d’être invité à partager un repas avec celui dont la rumeur disait qu’il était un prophète. Implicite dans l’action se trouve une compréhension de Dieu comme étant miséricordieux et compatissant, embrassant même les exclus. (LU 138:3; LU 169:0.1)
Extrait du Livre d’Urantia : Les pharisiens et les chefs des prêtres avaient commencé à formuler leurs inculpations et à cristalliser leurs accusations. Ils s’opposaient aux enseignements du Maitre pour les motifs suivants :
L’image de Dieu de Jésus remet en question l’image de la réalité contenue dans la sagesse conventionnelle de manière interculturelle, y compris la sagesse conventionnelle de l’Église et de la culture moderne. Le christianisme moderne est une forme de sagesse conventionnelle dans laquelle Dieu est représenté comme le juge dont les normes doivent être respectées. Mais chaque fois que nous affirmons que l’amour de Dieu dépend d’exigences de toute nature, on abandonne la grâce comme image dominante de notre réalité.
Si nous considérons la réalité comme hostile, indifférente ou critique, alors l’auto-préservation devient la première loi de notre être. Mais si nous considérons la réalité comme un soutien et une nourriture, alors une autre réponse devient possible : la confiance. Dieu nous aime et nous fait grâce avant toute réalisation de notre part – mais nous le voyons rarement de cette façon. En général, nous vivons notre vie comme si la réalité n’était pas gracieuse.
« Le concept de Dieu en tant que roi-juge a développé un standard moral élevé et créé un peuple respectueux de la loi en tant que groupe. Pourtant, le croyant individuel est resté dans une triste position d’insécurité en ce qui concerne son statut dans le temps et l’éternité. Les derniers prophètes hébreux proclamèrent que Dieu était un Père pour Israël. Jésus révéla Dieu comme le Père de chaque être humain. Le concept mortel tout entier de Dieu est éclairé de façon transcendante par la vie de Jésus. Le désintéressement est inhérent à l’amour des parents. Dieu n’aime pas comme un père, mais en tant que père. Il est le Père Paradisiaque de chaque personnalité de l’univers. » (LU 2:6.4)
Les voies larges et étroites : les quatre préoccupations centrales de la sagesse conventionnelle à l’époque de Jésus étaient la famille, la richesse, l’honneur et la religion, cette dernière étant la plus centrale. Pourtant, bon nombre des paroles les plus radicales de Jésus étaient dirigées contre chacun d’entre eux. « Comme il sera difficile à ceux qui possèdent des richesses d’entrer dans le royaume de Dieu ! » étaient ses mots. (LU 163:3.1) De même, il a ridiculisé la recherche de l’honneur, se moquant de ceux qui recherchaient des places d’honneur lors d’un banquet, les meilleures places dans la synagogue ou les salutations sur la place du marché. Il réprimande les pratiques religieuses motivées par le désir de reconnaissance sociale : « Ne sonnez pas de la trompette lorsque vous faites l’aumône », dit-il. (LU 175:1.9-20)
La parabole du pharisien et du publicain est particulièrement instructive. La prière d’action de grâce du pharisien faisait référence à son comportement religieux : « Je te remercie, Dieu, de ce que je ne suis pas comme les autres hommes ; Je jeûne deux fois par semaine, je donne la dîme de tout ce que je reçois. Il est important de noter que le pharisien était un modèle de juif fidèle. Il est significatif que l’opposé du pharisien dans la parabole, le paria, reposait sa sécurité uniquement sur Dieu, sans prétendre à la justice : « Dieu, aie pitié de moi, pécheur. » (LU 167:5.1)
L’anxiété en tant que partie intégrante de la voie large est implicite dans une grande partie de l’enseignement de Jésus. Il considérait les gens comme désireux de recevoir ce qu’ils croyaient mériter, soucieux de conserver ce qu’ils avaient, soucieux de l’approbation sociale. Il considérait les gens de son époque comme dominés par la quête de sécurité et profondément égoïstes. Soucieux d’assurer leur propre bien-être, que ce soit par le biais de leur famille, de leurs biens, de leur honneur ou de leur religion, les gens voient leur vision se rétrécir, deviennent insensibles aux autres et aveugles à la gloire de Dieu qui nous entoure. Dieu n’est pas absent ; plutôt, nous ne voyons pas. (LU 142:5.2; LU 165:5) Mais Jésus a enseigné une autre manière.
Le chemin étroit de la transformation : Jésus a utilisé une diversité d’images à la fois dans son diagnostic de la condition humaine et pour parler de sa guérison : le chemin de la transformation. Parmi ceux-ci, il y a un cœur nouveau, un centrage sur Dieu et la voie de la mort.
Dans la psychologie juive ancienne, le cœur était le moi en son centre le plus profond. C’était la source de la perception, de la pensée, de l’émotion et du comportement, qui tous y étaient soumis. Le « cœur » était le déterminant fondamental à la fois de « l’être » et du comportement. Ce qui compte vraiment, c’est quel genre de cœur vous avez. Ce qui sort d’une personne est ce qui la souille. « Nettoyez l’intérieur, dit-il, et voici, tout est pur. » Jésus a constamment radicalisé la Torah en l’appliquant au moi intérieur plutôt qu’au comportement extérieur. « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur », a-t-il dit, « car ils verront Dieu. »
Lorsqu’il était centré sur Dieu, dans l’Esprit, le cœur était bon et fécond, mais lorsqu’il était centré sur l’homme, dans la « chair », dans le fini, le cœur était mauvais et devenait trompeur par-dessus tout.
Comment le moi devient-il centré sur l’Esprit et non sur lui-même ou sur la culture ? Pas en essayant de changer le cœur avec l’esprit ou la volonté. Cette transformation intérieure et ce recentrage radical impliquent plutôt le chemin de la mort. (LU 153:3)
Le chemin de la « mort » : Le « chemin de la mort » ne signifiait pas la mort physique. C’était plutôt une métaphore d’un processus interne. D’une part, il s’agit d’une mort du soi en tant que centre de sa propre préoccupation. D’un autre côté, c’est mourir au monde comme centre de sécurité et d’identité. Le chemin de la transformation implique la mort des deux. Le « monde » auquel il faut mourir est le monde de la sagesse conventionnelle. Le moi qui doit mourir est le soi préoccupé par lui-même. Alors peut naître un moi centré sur Dieu, sur l’Esprit et non sur la culture.
Cependant, le mouvement central d’une telle mort est un abandon, un abandon, un lâcher prise et un centrage radical sur Dieu – le chemin de la transformation est une « mort » à soi et au monde. (LU 153:3)
Extrait du Livre d’Urantia : *** « C’est ainsi que le Maitre décida d’analyser et d’exposer la folie de tout le système rabbinique de lois et de règlements représenté par la loi orale — les traditions des anciens, qui étaient toutes considérées comme plus sacrées et plus obligatoires pour les Juifs que les enseignements des Écritures elles-mêmes. Jésus s’exprima avec moins de réserve parce qu’il savait que l’heure était venue où il ne pouvait rien faire de plus pour empêcher une rupture ouverte des relations avec ces chefs religieux. »*** LU 153:3.7
Jésus n’a pas été le premier dans l’histoire juive à critiquer la sagesse conventionnelle. Les auteurs de l’Ecclésiaste et de Job ont protesté contre le concept des Proverbes selon lequel les justes prospéreraient et les méchants dépériraient. C’étaient des sages subversifs qui remettaient en question la sagesse populaire de leur époque.
Jésus s’inscrivait dans cette tradition de sagesse subversive, utilisant les formes conventionnelles de la sagesse de son époque pour renverser leur propre réalité. Par exemple, son image d’un Dieu miséricordieux a miné la croyance conventionnelle selon laquelle Dieu récompensait les justes et punissait les méchants – ce qui est facilement devenu un piège incitant l’individu à se préoccuper des questions matérielles extérieures. LU 4:3 ;
Jésus a enseigné une autre façon d’être façonné par sa relation avec Dieu. Il n’était donc pas seulement un sage subversif mais aussi transformateur.
Il existe un lien entre l’expérience de Jésus en tant que personne remplie de l’Esprit et le chemin qu’il a enseigné. L’intensité de sa perception et de sa conviction ainsi que la vivacité de son langage trouvent sûrement leur origine dans l’expérience personnelle de Jésus en tant que personne remplie de l’Esprit. Et contrairement aux sages subversifs de l’Ancien Testament qui avaient tendance à formuler leurs critiques dans les cercles universitaires, Jésus a porté sa critique de la sagesse conventionnelle directement au public. Il a fondé un mouvement de revitalisation qui cherchait à transformer le chemin historique de son peuple.
Jésus en tant que fondateur du mouvement de revitalisation (transformation) : Jésus était politique dans le sens important de façonner une communauté vivant dans l’histoire. Sa préoccupation n’était pas simplement l’individu et sa relation avec Dieu – même si c’était évidemment cela qui le préoccupait. Mais la voie de transformation qu’il enseignait incluait les particularités de son monde social et la crise qui le bouleversait (Rome). Il a remis en question à la fois la sagesse conventionnelle de son monde social et sa politique de sainteté – le dévouement à la Loi et à la Torah.
Nous considérons généralement Jésus comme le fondateur du christianisme, mais à proprement parler, ce n’est pas vrai du point de vue historique. Son objectif immédiat était la transformation du monde social juif. Le christianisme en tant que religion distincte du judaïsme est né d’un processus historique s’étalant sur plusieurs décennies après la mort et la résurrection de Jésus. En tant que mouvement de transformation au sein du judaïsme, il a échoué. Même si la plupart de ses membres étaient des Juifs palestiniens, il n’a pas réussi à obtenir l’allégeance de la majorité du peuple juif.
Le principal facteur menant à la séparation fut le succès du mouvement de Jésus dans le monde méditerranéen en dehors de la Palestine. Là, il devint rapidement une communauté mixte de Juifs et de Gentils, et plus le mouvement attirait de Gentils, plus il se distinguait du judaïsme.
Un mouvement charismatique : Le premier mouvement de Jésus était fondé sur l’Esprit. Il a vu le jour en partie à cause de la crise à laquelle le judaïsme a été confronté en raison de l’occupation romaine et en partie à cause de l’expérience remplie de l’Esprit de son fondateur. Cependant, la puissance de l’Esprit était présente chez certains de ses disciples – Pierre et Paul en étant des exemples.
La philosophie du mouvement de Jésus : Ce mouvement avait une vision d’Israël différente de celle présente parmi les juifs pratiquants tels que les pharisiens, les scribes et les prêtres de l’époque de Jésus. Jésus a exprimé cette différence comme une imitatio dei, ou « imitation de Dieu ». Mais le contenu de l’imitatio dei de Jésus différait : alors que le judaïsme du premier siècle parlait principalement de la sainteté de Dieu, Jésus parlait principalement de la compassion de Dieu.
Jésus a souligné à plusieurs reprises la compassion de Dieu. Le père du fils prodigue « eut de la compassion » ; le bon Samaritain était celui qui « faisait preuve de compassion » ; le serviteur impitoyable n’a pas agi conformément à la compassion qui lui avait été témoignée par son maître ; le collecteur d’impôts dans la Parabole du collecteur d’impôts et du pharisien fait appel à la compassion de Dieu. Certains aspects du ministère de guérison de Jésus soulignent la même qualité : la motivation était toujours la compassion. De plus, Jésus guérissait parfois le jour du sabbat, une pratique qui suscitait généralement des critiques. Dans le judaïsme, le sabbat était « saint » et permettait la guérison uniquement en cas de danger pour la vie. Mais pour Jésus, même lorsque des conditions mettant sa vie en danger n’étaient pas impliquées, les guérisons – l’œuvre de l’Esprit compatissant – avaient préséance sur les exigences de sainteté. (LU 148:7.2; LU 164:3.1)
La substitution de la compassion à la sainteté est frappante clairement dans un passage de Luc 6 :36 dans lequel Jésus dit : « Soyez compatissant, comme votre Père est compatissant », tout comme Dieu est compatissant, ainsi les gens ceux qui sont fidèles à Dieu, qui sont enfants de Dieu, doivent être compatissants. Tout comme Dieu est ému et ressent avec « le plus petit d’entre eux », de même le mouvement de Jésus devait participer au pathétique de Dieu. En effet, le pathos de Dieu en tant que compassion devait être l’éthos du mouvement de Jésus – et, idéalement, d’Israël.
L’éthos de compassion a profondément affecté la forme du mouvement de Jésus, tant en interne que dans sa relation avec le monde. La forme de la communauté alternative était visible dans la composition de ses membres, qui contrastait fortement avec les frontières sociales rigides du monde social juif ; frontières entre justes et exclus, hommes et femmes, riches et pauvres, juifs et gentils. Ces frontières, établies par la politique de la sainteté et incarnées dans la culture dans son ensemble, ont été niées par le mouvement de Jésus. Cette négation témoigne d’une compréhension beaucoup plus inclusive de la communauté israélienne. (LU 169:1)
Au centre de la vie de culte de l’Église chrétienne se trouve un repas, connu sous le nom de Cène du Seigneur, qui est manifestement un développement post-Pâque. Pourtant, elle trouve ses racines dans le ministère de Jésus.
De nombreux textes font référence à des repas qui ont suscité de vives critiques de la part des adversaires de Jésus. « Regardez, il mange avec les publicains et les pécheurs ; » ou « Ce type accueille les pécheurs et mange avec eux; » et « regardez-le ! un glouton et un buveur, un ami des collecteurs d’impôts et des pécheurs.
Tel qu’utilisé par ses opposants, le terme « pécheur » faisait référence à un groupe social spécifique, les « exclus », composé de non-observateurs chroniques et comprenant de nombreux pauvres. Manger avec de tels exclus aurait brisé le monde social qui les avait déclarés inacceptables.
Pour une personne charismatique, dire, à la fois par son enseignement et son comportement, que les exclus étaient acceptés par Dieu, c’était remettre en question le principe central du monde social juif : la division entre pureté et impureté, saint et non-saint, juste et méchant. La table de communion de Jésus a remis en question le concept juif de sainteté en tant que dynamique culturelle de leur société.
Ce qui était en jeu, du point de vue des adversaires de Jésus, c’était la survie du peuple de Dieu. En effet, certains érudits ont soutenu que l’acceptation par Jésus des exclus était la principale source de l’hostilité générée par le ministère de Jésus.
Ainsi, le simple fait de partager un repas avait une signification exceptionnelle dans le monde social de Jésus. Cela a été considéré comme un défi à l’ensemble du concept juif de sainteté tel qu’il dérive de la Loi et de la Torah qui décrivent Israël comme une communauté exclusive – plutôt que la vision de Jésus d’un Israël qui inclurait tout et qui refléterait la compassion des Dieu. (LU 147:5.10; LU 138:3; LU 147:5; LU 167:1; etc.)
Extrait du Livre d’Urantia : *** « à ceux qui se tiennent autour de nous en me critiquant dans leur cœur parce que je suis ici pour me divertir avec ces amis, laissez-moi dire que je suis venu proclamer la joie aux opprimés de la société et la liberté spirituelle aux captifs moraux. Est-il nécessaire de vous rappeler que les bienportants n’ont pas besoin d’un médecin, mais plutôt les malades ? Je suis venu non pour appeler les justes, mais les pécheurs. »*** LU 138:3.6
L’une des caractéristiques les plus remarquables du ministère de Jésus était sa relation avec les femmes. Des frontières rigides entre hommes et femmes marquaient le monde dans lequel il vivait. Bien qu’intensifiées par la politique de la sainteté, de telles frontières n’étaient pas inhabituelles dans la plupart des cultures de cette époque. Cependant, la pratique du judaïsme à l’époque de Jésus avait ses propres particularités.
Même si une bonne épouse était très appréciée, les femmes en tant que groupe n’étaient pas bien considérées. La prière de la synagogue récitée à chaque service comprenait les mots : « Béni sois-tu, Seigneur, qui ne m’as pas fait femme. » Dans les synagogues, les femmes devaient s’asseoir dans une section séparée et n’étaient pas comptées dans le quorum de dix personnes nécessaire pour tenir une réunion de prière. On ne leur a pas non plus enseigné la Torah. Les jeunes femmes étaient souvent complètement isolées jusqu’au mariage et même après le mariage, elles ne pouvaient sortir en public que si elles étaient voilées.
Un homme juif respectable et surtout un professeur de religion ne devait pas beaucoup parler avec les femmes, apparemment pour deux raisons. Les femmes étaient considérées comme peu intelligentes et préoccupées par les futilités. Ils étaient également considérés comme séduisants. Ainsi, les femmes étaient systématiquement exclues de la vie religieuse et publique du monde social.
Dans ce contexte, le comportement de Jésus était extraordinaire. Le groupe itinérant des disciples immédiats comprenait de nombreuses femmes. La vue d’un groupe sexuellement mixte voyageant avec un saint homme juif a dû être très provocante. De même, le cas particulier où une femme « pécheresse » a lavé les pieds de Jésus avec ses larmes et les a séchés avec ses cheveux alors qu’il était allongé lors d’un banquet donné par un pharisien a été, pour les pharisiens présents, assez choquant. (LU 147:5; LU 150:1; LU 150:5)
Extrait du Livre d’Urantia : *** « Parmi tous les actes audacieux accomplis par Jésus en liaison avec sa carrière terrestre, le plus stupéfiant fut son annonce soudaine, dans la soirée du 16 janvier : « Demain matin, nous sélectionnerons dix femmes pour travailler au ministère du royaume. » Au commencement de la quinzaine où les apôtres et les évangélistes devaient s’absenter de Bethsaïde pour leurs vacances, Jésus pria David de faire revenir ses parents à la maison et d’envoyer des messagers convoquant, à Bethsaïde, dix femmes dévouées qui avaient précédemment servi dans l’administration du camp et à l’infirmerie dans les tentes. Ces femmes avaient toutes écouté les leçons données aux jeunes évangélistes, mais jamais ni elles ni leurs instructeurs n’avaient imaginé que Jésus oserait charger des femmes d’enseigner l’évangile du royaume et de soigner les malades … À cette époque, il n’était même pas permis aux femmes de se tenir dans l’enceinte principale de la synagogue ; elles étaient confinées dans la galerie des femmes. Ce fut un évènement des plus étonnants de les voir admises comme éducatrices autorisées du nouvel évangile du royaume. La mission que Jésus confia à ces dix femmes, en les sélectionnant pour l’enseignement et pour le ministère de l’évangile, fut la proclamation d’émancipation qui libérait toutes les femmes pour toujours ; les hommes devaient cesser de considérer les femmes comme spirituellement inférieures à eux.*** LU 150:1.1 LU 150:1.3
Ce fut nettement un choc, même pour les douze apôtres. Ils avaient maintes fois entendu le Maitre dire que « dans le royaume des cieux, il n’y a ni riche ni pauvre, ni homme libre ni esclave, ni homme ni femme, mais tous sont également les fils et les filles de Dieu ». Malgré cela, les apôtres furent littéralement frappés de stupeur lorsque Jésus proposa officiellement de nommer ces dix femmes comme éducatrices religieuses, et même de leur permettre de voyager avec eux. (LU 150:1.3)
Tout le pays fut mis en émoi par cette façon d’agir, et les ennemis de Jésus tirèrent grand parti de cette décision. Mais, partout, les femmes qui croyaient à la bonne nouvelle soutinrent résolument leurs sœurs choisies et approuvèrent partout, sans hésitation, cette reconnaissance tardive de la place des femmes dans l’œuvre religieuse. (LU 150:1.3)
Encore une fois, à une occasion où Jésus était l’invité de la maison de deux sœurs, Marie et Marthe, Marthe jouait le rôle traditionnel de la femme en préparant le repas, tandis que Marie se rapportait à Jésus en tant que disciple à maître. Jésus a approuvé le comportement de Marie. Dans le contexte social juif du premier siècle, c’était un point radical. Jésus traitait les femmes et les hommes comme étant également capables et également dignes de s’occuper des questions sacrées. (LU 162:8)
À une époque où un sage respectable ne devait même pas converser avec une femme extérieure à sa famille, et où les femmes étaient considérées à la fois comme dangereuses et inférieures, le comportement de Jésus était assez surprenant.
Cette attitude radicalement transformée envers les femmes s’est poursuivie dans l’Église primitive pendant les premières décennies, selon les Actes et les lettres de Paul, où les femmes dans plusieurs de ses églises étaient suffisamment importantes pour être saluées par leur nom. La position de Paul elle-même était cohérente avec le radicalisme du mouvement de Jésus : « Il n’y a ni Juif ni gentil, il n’y a ni esclave ni libre, il n’y a ni mâle ni femelle ; car vous êtes tous un en Jésus-Christ. (Galates 3:28) (LU 150:1.3)
Bonne nouvelle pour les pauvres : Dans Luc 4:18 Jésus déclare : « L’Esprit du Seigneur est sur moi, il m’a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres. » Matthieu comprenait que pauvre signifiait « pauvre en esprit », mais Luc a simplement dit : « Bienheureux êtes-vous pauvres » et « Bienheureux vous qui avez faim maintenant » et montre clairement qu’il pense aux pauvres économiquement en les comparant aux pauvres matériellement. riche : « Malheur à vous qui êtes riches, car vous avez reçu votre consolation. »
Jésus a contesté le lien entre la justice et la propriété issue de la sagesse de la Torah avec le corollaire selon lequel les pauvres étaient pauvres parce qu’ils n’avaient pas bien vécu et étaient donc des enfants indignes d’Abraham.
Beaucoup de pauvres sont arrivés dans leur État à cause du système de double imposition, d’abord à Rome puis au temple. Rome a imposé son impôt en confisquant les propriétés. Le temple n’avait aucune autorité pour faire de même, mais ceux qui ne payaient pas ou ne pouvaient pas payer devenaient des non-observateurs de la loi de la Torah, devenant ainsi des pécheurs et des parias. En acceptant les pauvres, Jésus, en contact avec l’Esprit de Dieu, aurait permis aux pauvres de se voir différemment. C’est le même agent dynamique dans ses banquets avec les exclus.
L’application de l’enseignement de Jésus à son monde social se voit dans le fait que son mouvement était le parti de la paix en Palestine. Tout comme Jésus a parlé de l’imitatio dei comme de la compassion, il a également parlé d’aimer nos ennemis : « Vous avez entendu dire : aimez votre prochain », mais moi, je vous le dis, aimez vos ennemis. » (LU 150:8.2)
« Aime ton prochain » vient du code de sainteté de la Torah et était compris dans le judaïsme contemporain comme signifiant « Aime ton compagnon de l’alliance », c’est-à-dire « aime ton compatriote israélite ». Dans ce contexte, l’opposé du prochain est « non-israélite », et donc aimer son ennemi doit signifier : « aimer l’ennemi non-israélite », y compris les occupants gentils (romains).
En tant que parti pour la paix en Palestine, le mouvement Jésus a donc rejeté la voie d’une résistance violente à Rome. Et l’Église primitive pendant les trois cents premières années de son existence était pacifiste.
Le mouvement de Jésus a visiblement et radicalement brisé les normes du monde social juif. Il est frappant de constater que l’imitatio dei en tant que « compassion » transcende la distinction culturelle entre juifs et romains, justes et exclus, hommes et femmes, riches et pauvres. La source de cette relativisation radicale des distinctions culturelles se trouve dans les fondements charismatiques du mouvement. Parce que Jésus considérait Dieu comme un Dieu miséricordieux et accueillant, les « enfants de Dieu » pouvaient embrasser et ont effectivement embrassé ceux que la politique de la sainteté excluait. La relation avec Dieu était primordiale, peu importe si l’on était un paria, une femme, un pauvre ou un ennemi. L’expérience de l’Esprit a révélé la relativité – en un sens, le caractère artificiel et arbitraire – des distinctions culturelles. L’expérience intense de l’Esprit a généré une nouvelle façon de voir et d’être qui contrastait fortement avec les frontières et les rivalités créées par la culture.
Spiritualisation des éléments centraux : D’une autre manière encore, le mouvement de Jésus différait de la sagesse conventionnelle du monde social juif. Plus précisément, Jésus a nié que la pureté soit une question extérieure, concernant les casseroles, les poêles ou les mains, ou le fait de manger de la nourriture sans dîme. La vraie pureté était interne. Ce qui comptait, c’était une transformation intérieure, une « pureté du cœur », qui était possible même à ceux que le monde social mettait hors de portée. De la même manière, la notion de justice a été intériorisée.
Dans Le Livre d’Urantia que nous avons, Jésus a dit : « Je proclame que ce n’est pas ce qui entre dans le corps par la bouche ou pénètre dans le mental par les yeux et les oreilles qui souille les hommes. Un homme n’est souillé que par le mal qui prend naissance dans son cœur et trouve à s’exprimer dans les paroles et les actes de cet impie. Ne sais-tu pas que c’est du cœur que viennent les mauvaises pensées, les méchants projets de meurtre, de vol et d’adultère, ainsi que la jalousie, l’orgueil, la colère, la vengeance, les injures et les faux témoignages ? Voilà ce qui souille les hommes, et non le fait de manger du pain avec des mains non lavées cérémoniellement. » LU 153:3.5
Les commissaires pharisaïques du sanhédrin de Jérusalem étaient maintenant à peu près convaincus qu’il fallait arrêter Jésus sous inculpation de blasphème ou sous celle d’avoir fait fi de la loi sacrée des Juifs, d’où leurs efforts pour l’impliquer dans une discussion sur certaines traditions des anciens, et, si possible, dans une attaque contre ce que l’on appelait les lois orales de la nation. Si rare que fût l’eau, ces Juifs esclaves de la tradition ne manquaient jamais d’accomplir la cérémonie exigée de se laver les mains avant chaque repas. Ils avaient pour croyance « qu’il vaut mieux mourir que de transgresser les commandements des anciens ». … On peut mieux comprendre tout cela en se rappelant que les Juifs mettaient sur le même pied le fait de manger avec des mains non lavées et celui d’avoir commerce avec une prostituée ; les deux étaient également passibles d’excommunication.. (LU 153:3.6)
Jésus a également spiritualisé la notion même d’Israël. L’appartenance au peuple de Dieu n’était pas simplement déterminée par la filiation ; Israël ne devait pas être assimilé aux « enfants d’Abraham ». « Israël » n’était pas non plus défini par les distinctions de la sagesse conventionnelle entre justes et exclus. Ce qui comptait, c’était d’être un enfant de Dieu, dont le trait fondamental était la compassion.
Pourtant, Jésus est resté profondément juif, même s’il a radicalisé le judaïsme. Il ne prônait ni le monde social des gentils, ni la dissolution du judaïsme au nom d’une vision plus universelle. Son mouvement, le mouvement Jésus, se préoccupait de ce que signifiait être Israël.
En comparant Borg avec ce que nous trouvons dans le Livre d’Urantia, nous devons sûrement noter les nombreuses similitudes – et quelques différences. La différence majeure est peut-être que, alors que le Livre d’Urantia donne l’impression que seul un petit groupe composé principalement de membres du Sanhédrin et de pharisiens était violemment opposé à l’enseignement de Jésus, Borg indique que cette opposition était beaucoup plus répandue – ce qu’il déclare dans ces mots : « En tant que mouvement de transformation au sein du judaïsme, le mouvement de Jésus a échoué… il n’a pas réussi à gagner l’allégeance de la majorité du peuple juif.
Nous approfondirons ce sujet dans notre prochain numéro. : Partie II