© 2005 La Bibliothèque de la Confrérie des Hommes
(suite d’Innerface Vol. 12, No. 3) : Partie I
Dans notre numéro précédent, nous avons fourni la première partie de la condensation d’un livre intitulé « Jésus, une nouvelle vision », du professeur Marcus J. Borg – un livre qui exprime des concepts extraordinairement similaires sur la vie post-baptême de Jésus tels que ceux présentés dans The Urantia. Livre. Et nulle part nous n’avons pu trouver de disparités conceptuelles majeures entre les deux points de vue sur les enseignements de Jésus ou les points de vue au cours de ces années terminales – ce qui conduit tous à la question : « Borg a-t-il été directement ou indirectement influencé par la révélation d’Urantia ?
Nous avons noté précédemment que Borg a référencé plus de 100 ouvrages à l’appui – pratiquement tous émanant d’universitaires professionnels, indiquant ainsi qu’il n’est en aucun cas le seul à partager son point de vue.
Dans cette présentation, nous complétons la partie condensée du livre de Borg, tout en fournissant des références à des points de vue similaires exprimés dans Le Livre d’Urantia.
(Résumé du livre de Marcus J. Borg)
La spiritualisation que nous voyons dans le mouvement de Jésus apparaît également dans l’Ancien Testament – par exemple dans Psaume 5:17, « Le sacrifice agréable à Dieu est celui d’un cœur brisé et contrit. » Le conflit entre le mouvement de Jésus et ses contemporains n’était pas vraiment un conflit entre deux religions différentes, l’une ancienne et l’autre une version alternative fraîchement en contact avec l’Esprit. La politique de compassion abordait les deux problèmes centraux générés par la crise du monde social juif : la division interne croissante au sein de la société juive et l’approfondissement du conflit avec Rome.
L’accent mis par Jésus sur la compassion en tant qu’éthos et politique du peuple de Dieu a contrevenu aux barrières créées par le monde social israélien, composé de son mélange de sagesse conventionnelle, de sainteté, d’exclusivité et de patriarcat.
Historiquement parlant, Jésus a cherché à transformer son monde social en créant une communauté alternative structurée autour de la compassion, avec des normes allant dans le sens de l’inclusion, de l’acceptation, de l’amour et de la paix. La conscience alternative qu’il a enseignée en tant que sage a généré une « société de contraste », une « conscience alternative » ancrée dans l’Esprit.
Ainsi, Jésus considérait la vie de l’Esprit comme « incarnée », informant et transformant la vie de la culture. Sa mission ne consistait cependant pas simplement à créer une communauté alternative. Cela l’a également entraîné dans une critique radicale de la voie actuelle de sa culture, avertissant son peuple de la direction historique catastrophique dans laquelle il se dirigeait. (LU 176:1)
Extrait de TLU : « Quand vous verrez finalement Jérusalem encerclée par les armées romaines après la révolte des faux prophètes, vous saurez que sa désolation est proche ; alors, il vous faudra fuir dans les montagnes. (LU 176:1.4)
Jésus en tant que prophète : Jésus s’est identifié à ses prédécesseurs prophétiques tels qu’Ézéchiel et Jérémie. Comme ces prophètes, son double objectif était Dieu et la vie culturelle de son peuple en temps de crise. Comme eux, la série de menaces, d’accusations et d’appels au changement s’est répandue tout au long de son ministère. En effet, sa passion pour la vie historique de son peuple lui a finalement coûté la vie.
Crise : la menace pour le monde social : La mission de Jésus était dominée par un sentiment d’urgence et de crise. Il chargeait ses contemporains de savoir interpréter les signes du temps, mais de ne pas savoir interpréter le temps présent. Les images et les paraboles de crise et de jugement abondent dans les Évangiles – les serviteurs étant soudainement appelés à rendre des comptes ; des jeunes filles endormies et sans huile pour leurs lampes ; les gens se retrouvaient exclus d’un banquet parce qu’ils n’avaient pas répondu. Il a averti sa génération qu’elle était particulièrement confrontée à une crise : « Le sang des prophètes, versé depuis la fondation du monde, retombera sur cette génération ! »
Mais quelle était la crise ? Selon les études bibliques qui ont dominé le XXe siècle, Jésus pensait que la fin du monde était proche. Mais bien que Jésus ait parlé d’un jugement dernier, il n’y a aucune raison de croire qu’il pensait qu’il était immanent. Au contraire, comme les prophètes avant lui, la crise qu’il annonçait constituait la menace d’une catastrophe historique pour sa société. (LU 176:1)
Le rôle de Jésus en tant que fondateur du mouvement de revitalisation et prophète se chevauche. En tant que fondateur d’un mouvement de renouveau, il a indiqué une voie alternative ; en tant que prophète, il a spécifiquement mis en cause le cheminement actuel de son peuple. Le problème n’était pas le péché individuel, mais l’allégeance à une dynamique culturelle qui conduisait à une catastrophe historique. Prônant la politique de la compassion, Jésus a critiqué la politique de la sainteté.
La politique de la sainteté avait rendu Israël stérile et infidèle. Comme les prophètes, Jésus a utilisé l’image d’une vigne pour parler de la relation d’Israël avec Dieu. Israël était comme les vignerons qui refusaient de donner les produits de la vigne à son propriétaire (LU 173:4) ou comme le figuier stérile qui avait encore un an pour porter du fruit. (LU 166:4.6) Il a également utilisé l’imagerie d’Israël en tant que serviteur de Dieu. Israël était comme le serviteur prudent qui enfouissait son talent dans la terre pour le préserver. (LU 171:8) Il a utilisé d’autres images de choses qui ne remplissaient pas leur fonction propre : du sel qui avait perdu sa salinité, de la lumière qui ne donnait pas de lumière mais qui avait été cachée. (LU 140:4) L’Israël de sa génération, vivant selon l’éthos de la sainteté, n’était plus ce qu’il était censé être : la vigne de Dieu produisant du fruit, le fidèle serviteur de Dieu éclairant les nations.
Jésus a attaqué les préoccupations des pharisiens concernant la pureté et la dîme, deux des questions les plus centrales de l’éthos de la sainteté. La pureté n’était pas une question d’extérieur, mais de cœur, et l’accent mis sur la séparation des divisions créées pures et impures au sein de la société. De même, dans le souci méticuleux des Pharisiens concernant la dîme, la politique de la sainteté avait conduit à négliger ce qui était le plus central : « Malheur à vous, Pharisiens ! Car vous donnez la dîme de la menthe, de la rue et de toute herbe, et vous négligez la justice et l’amour de Dieu. (LU 175:1)
La mise en accusation de la politique de la sainteté sous-tend également l’une des paraboles les plus célèbres de Jésus, le Bon Samaritain. L’histoire est très connue : un homme attaqué par des voleurs a été laissé à moitié mort sur la route. Un prêtre et un Lévite passèrent, puis un Samaritain s’arrêta pour aider. La parabole se termine avec la question de Jésus : « Lequel de ces trois s’est avéré être le prochain de l’homme tombé parmi les voleurs ? »
Bien que la parabole ait une pertinence intemporelle dans sa caractérisation de ce que signifie être un voisin, dans son contexte original, elle critiquait vivement la dynamique sociale dominante de l’époque. Le prêtre et le Lévite passaient par souci des normes de sainteté, car dans cette situation, ils auraient tous deux pu être rituellement souillés de diverses manières par la proximité de la mort. En passant et en évitant de tels contacts, ils obéissaient en réalité aux exigences de la sainteté. Comme les Pharisiens, ils n’étaient pas de « mauvaises » personnes, mais agissaient selon la logique d’un monde social organisé autour de la politique de la sainteté. Ainsi, Jésus ne critiquait pas deux individus particulièrement insensibles mais mettait en accusation l’éthos de sainteté lui-même. Le Samaritain, en revanche, a été spécialement félicité pour sa compassion. (LU 164:1)
Jésus a également accusé ceux qui bénéficiaient de la politique de la sainteté. Il a ridiculisé ceux qui tiraient leur estime de soi de l’honneur obtenu dans leur culture. « Méfiez-vous des scribes qui aiment se promener en longues robes, avoir des salutations sur les places publiques, les meilleures places dans les synagogues et les places d’honneur dans les banquets. » (LU 175:4.9)
Il a prononcé des paroles particulièrement dures à l’égard des bien-pensants : « Les publicains et les prostituées entrent avant vous dans le Royaume de Dieu. » Souvent, la critique de Jésus à l’égard de son monde social était considérée comme une mise en accusation du judaïsme lui-même. Mais ce n’était pas le cas. Jésus était simplement la voix d’une conscience alternative au sein du judaïsme appelant ses auditeurs juifs à une compréhension transformée de leur propre tradition. Ce n’était pas le judaïsme lui-même qu’il considérait comme infructueux. C’était plutôt l’orientation actuelle de son monde social qu’il considérait comme aveugle et erronée.
Le conflit entre Jésus et ses contemporains ne portait pas sur l’adéquation du judaïsme ou de la Torah, ni sur l’importance d’être « bon » plutôt que « mauvais », mais concernait deux visions différentes de ce que signifie être un peuple centré sur Dieu. Les deux visions découlaient de la Torah : un peuple vivant selon la politique et l’éthos de la sainteté, ou un peuple vivant selon l’éthos et la politique de la compassion.
Menace – une catastrophe historique : Jésus prévoyait que la politique de la sainteté avec sa division du monde en purs et impurs, justes et exclus, riches et pauvres, prochains et ennemis, conduisait à la catastrophe. Comme les prophètes avant lui, il a prévenu que Jérusalem et le temple seraient détruits par la conquête militaire à moins que la culture ne change radicalement d’orientation. Pour comprendre toute la signification de ces menaces, nous devons d’abord comprendre le rôle que Jérusalem et le Temple ont joué dans le monde social juif.
Jérusalem et le Temple : Jérusalem tirait sa signification principalement du fait que le Temple était là et que l’on croyait que Dieu y demeurait. Le Temple était ainsi le lieu reliant les deux mondes de la tradition primordiale. Parce qu’il s’agissait de la demeure de Dieu, beaucoup croyaient que le Temple et Jérusalem étaient sécurisés, et que leur protection était garantie par Dieu.
Une telle croyance remonte très loin dans l’histoire d’Israël et existait encore à l’époque de Jésus. Le Temple était ainsi devenu le centre d’une idéologie de résistance à Rome, croyant fermement que Dieu défendrait la demeure divine contre tous les ennemis.
Cette idéologie était renforcée par l’évidence des sens. Jérusalem possédait d’imposants murs défensifs faisant de la ville elle-même une forteresse. La zone du temple en son centre était une forteresse encore plus redoutable. Reconstruit par Hérode le Grand dans les décennies précédant la naissance de Jésus, il se dressait sur une grande plate-forme surélevée, ses murs s’étendant de 98 pieds de haut à l’ouest à plus de 300 pieds à l’angle sud-est. Jérusalem et son Temple semblaient certainement imprenables. Mais l’histoire montre que ce n’était pas le cas. Après 70 après J.-C., le Temple n’existait plus.
Le mouvement et le message de Jésus s’inscrivaient dans une nouvelle manière de vivre, déjà marquée par la joie, même si les ombres s’allongeaient sur le monde social de son époque. Deux voies s’offraient aux personnes à qui Jésus parlait : la voie large de la sagesse conventionnelle et de sa loyauté, et la voie étroite de la transformation vers une manière d’être alternative. Le chemin large mènerait à la destruction, le chemin étroit mènerait à la vie. Le message des deux voies a conduit Jésus, en tant que prophète, sage et fondateur du mouvement de renouveau, à effectuer son voyage final et culminant à Jérusalem, le centre de la vie de son peuple.
Jérusalem et la mort. Au printemps de l’an 30 après J.-C., au moment de la Pâque, Jésus « se dirigea délibérément vers Jérusalem », une résolution qui l’a conduit à mourir. Le faiseur de miracles qui a attiré les foules, l’enseignant qui a défié les idées reçues de son époque et a enseigné une voie alternative de transformation, le prophète et fondateur du mouvement de revitalisation qui a mis en cause la voie collective de son peuple, a porté son message et son groupe itinérant de disciples à Jérusalem.
Pourquoi a-t-il fait ce dernier voyage ? Certains ont pensé qu’il l’avait fait pour mourir, c’est-à-dire que sa propre mort était intentionnelle. C’est ce qu’implique l’image populaire de Jésus : il se rendit délibérément à Jérusalem pour offrir sa vie en sacrifice pour le péché. Cependant, ce résultat n’était pas le but du voyage.
Jésus se rendit à Jérusalem pour lancer un dernier appel à son peuple. Ce faisant, il est devenu un de ces prophètes « envoyés » précisément à la période de l’année où la ville était la plus largement représentée au centre de leur monde social, et il s’y rendit pour lancer l’appel au changement. (LU 171:4.7)
Tiré du Livre d’Urantia : Puis Jésus se tourna vers ses apôtres et dit : « Depuis les temps anciens, les prophètes ont péri à Jérusalem, et il sied que le Fils de l’Homme aille dans la cité de la maison du Père pour être offert comme prix du sectarisme humain et comme conséquence des préjugés religieux et de l’aveuglement spirituel. Ô Jérusalem, Jérusalem, qui tues les prophètes et lapides les instructeurs de la vérité ! Que de fois j’aurais voulu rassembler tes enfants comme une poule rassemble ses poussins sous ses ailes, mais vous n’avez pas voulu me laisser faire ! Voici, votre maison va vous être abandonnée dans la désolation. Vous désirerez maintes fois me voir, mais vous ne me verrez pas. Vous me chercherez alors, mais vous ne me trouverez pas. » Après avoir ainsi parlé, Jésus se tourna vers ceux qui l’entouraient et dit : « Quoi qu’il en soit, allons à Jérusalem pour assister à la Pâque et faire notre devoir en accomplissant la volonté du Père qui est aux cieux. »
Le message à Jérusalem : La dernière semaine de la vie de Jésus a été remplie d’une série d’actions, de confrontations et d’événements dramatiques, tous découlant de son implication dans l’orientation et l’avenir de son peuple.
A cette époque, Jérusalem avait une population estimée entre quarante mille et soixante-dix mille habitants. Elle était également occupée par une garnison de troupes romaines qui était renforcée lors des grandes fêtes. Ainsi, au moment de la Pâque, les troupes romaines arrivèrent à Jérusalem par l’ouest dans une procession conduite par le gouverneur romain et accompagnée de tous les atours du pouvoir impérial.
Jésus et ses disciples arrivèrent de l’Est, peut-être le même jour. En entrant dans la ville, Jésus accomplit le premier de deux actes prophétiques. Selon les évangiles, il a délibérément pris des dispositions pour entrer dans la ville sur le petit d’un âne, acclamé par ses adeptes et ses sympathisants. Le sens de cet acte devient clair quand on se rend compte qu’il reproduisait intentionnellement un passage du prophète Zacharie qui parlait d’un roi de paix « monté sur un âne, le petit d’une ânesse ». Son entrée était une manifestation planifiée, un appel à Jérusalem à suivre le chemin de la paix. (LU 172:5.5)
Peu de temps après, Jésus entra dans la zone du temple où, dans l’une des cours extérieures, il accomplit un deuxième acte, plus dramatique : il expulsa les changeurs d’argent et les vendeurs d’oiseaux sacrificiels. Il s’agissait d’une action provocatrice qui a dû créer un certain émoi, mais à peine un tollé. S’il en avait été ainsi, les Romains dont la garnison surplombait les cours du temple seraient rapidement intervenus. Il s’agissait plutôt d’un acte prophétique, accompli pour le message qu’il contenait. Comme souvent pour les actes prophétiques, l’action était accompagnée de la déclaration interprétant son sens : « N’est-il pas écrit : ‘Ma maison sera appelée maison de prière pour toutes les nations’ ? Mais vous en avez fait un repaire de voleurs. » (LU 173:1)
Tant l’action elle-même que les paroles d’interprétation pointent vers l’acte comme une attaque contre la politique de la sainteté. Les changeurs et les vendeurs d’oiseaux sacrificiels étaient là au service de l’éthos de sainteté. La taxe annuelle du temple devait être payée en monnaie « sainte », et non en pièces profanes portant des images. Les oiseaux sacrificiels devaient être impeccables.
Dans ses paroles d’interprétation, Jésus a cité deux passages des prophètes. Le premier énonçait le but du Temple : « Ma maison sera appelée maison de prière pour toutes les nations. » Le but du temple, dit Jésus, était universel. Et étant devenu un repaire de voleurs, le Temple était confronté à la même menace que lors de la génération de Jérémie : la destruction.
Ainsi la dernière semaine de la vie de Jésus commença par deux actions dramatiques. Entrer à Jérusalem en tête d’une procession ne pouvait faire autrement qu’exciter la curiosité de beaucoup – et l’attention de ceux chargés de maintenir l’ordre. L’acte commis dans le Temple était encore plus provocateur et a attiré l’attention de certains dirigeants du Temple venus interroger Jésus. « Par quelle autorité faites-vous ces choses ? ils ont demandé. Implicitement, la réponse de Jésus était : « Par l’Esprit ». (Marc 11:27-33) Selon Marc, c’est l’acte commis dans le Temple qui a conduit les autorités à prendre des mesures contre Jésus. Il a fallu quelques jours pour régler les détails. (LU 173:2)
Pour l’Église primitive, en repensant à la mort de Jésus à la lumière de ce qui s’est passé par la suite, il semblait clair que sa mort était prédéterminée et faisait partie du plan de Dieu depuis le début. De plus, il semble que la cause immédiate était le refus des dirigeants juifs de reconnaître Jésus comme le Fils de Dieu – et c’est ainsi que l’histoire de son « procès » devant le grand prêtre juif est racontée. Néanmoins, étant donné que les récits de passion relatés dans les évangiles ne peuvent pas être traités comme de simples récits historiques, il est possible de reconstruire un récit raisonnablement probable.
Le fait le plus certain concernant le Jésus historique est qu’il a été exécuté en tant que rebelle politique. Et bien qu’il soit possible que Pilate et les Romains soient seuls impliqués, cela semble peu probable. Selon toute probabilité, il y avait une collaboration de la part d’un petit cercle de dirigeants juifs centré autour du grand prêtre. Nommé par Rome et responsable devant le gouverneur romain, Caïphe, grand prêtre à l’époque de Jésus, a occupé son poste pendant une période inhabituellement longue de 18 ans, y compris les dix années du gouvernement de Pilate, ce qui suggère qu’il était très doué pour travailler avec le gouvernement romain. Romains.
Pour l’assister dans sa responsabilité, le grand prêtre nomma son propre conseil privé, issu comme lui de l’aristocratie et des familles de grands prêtres. Leur place dans la société leur donnait non seulement la responsabilité du maintien de l’ordre public, mais affectait également leur façon de voir les choses. (LU 173:2; LU 174:2.1)
Extrait du Le Livre d’Urantia : N’oubliez pas que l’autorité était le mot de passe de toute la société juive. Les prophètes suscitaient toujours des troubles parce qu’ils avaient l’audace de prétendre enseigner sans autorité, sans avoir été dument instruits dans les académies rabbiniques ni avoir ensuite reçu l’ordination régulière du sanhédrin. L’absence de cette autorité pour enseigner ostensiblement en public était considérée comme dénotant soit une ignorance présomptueuse, soit une rébellion ouverte. À cette époque, seul le sanhédrin pouvait conférer l’ordination à un ancien ou à un éducateur, et cette cérémonie devait avoir lieu devant au moins trois personnes précédemment ordonnées de la même manière. Cette ordination conférait le titre de « rabbin » à l’éducateur et le qualifiait également pour agir en tant que juge « liant et déliant les questions soumises à sa décision » (LU 173:2.3)
Premièrement, Jésus était un leader charismatique qui avait attiré de nombreux adeptes. Dans la situation palestinienne tendue du premier siècle, cela suffisait à attirer des ennuis, comme l’avait démontré le sort de Jean-Baptiste quelques années plus tôt. Comme Jean, Jésus était considéré comme une menace pour l’ordre établi simplement parce qu’il était un personnage public suivi.
Deuxièmement, Jésus avait mis en garde contre la chute de Jérusalem, une action qui pourrait également causer des ennuis dans la Palestine du premier siècle.
Extrait du Le Livre d’Urantia : « André demanda alors : « Mais, Maitre, si la ville sainte et le temple doivent être détruits, et si tu n’es pas là pour nous diriger, quand devrons-nous abandonner Jérusalem ? » Jésus dit : « Vous pouvez rester dans la ville après mon départ, et même durant ces temps de douleurs et d’amères persécutions, mais, quand vous verrez finalement Jérusalem encerclée par les armées romaines après la révolte des faux prophètes, vous saurez que sa désolation est proche ; alors, il vous faudra fuir dans les montagnes. » (LU 176:1.4)
Enfin, du point de vue du grand prêtre et de son conseil, Jésus avait clairement tort. Jésus avait accusé l’ordre social actuel et en avait préconisé un autre, mais Caïphe et son groupe n’étaient pas intéressés par la transformation de la société, à la fois en raison de leur place dans cette société et de l’idéologie qui légitimait l’ordre social actuel.
Le chemin de paix de Jésus a peut-être été acceptable pour au moins certains, mais Jésus a également parlé d’un mode de vie dans lequel la justice, la pureté, l’honneur et la position n’avaient pas d’importance – ce qui signifiait bénédiction pour les pauvres et malheur pour les riches, qui a desserré les liens de loyauté envers les modes de culture, dans lequel les exclus étaient acceptés – tout cela remettant en question les idées reçues de l’époque. Cette sagesse conventionnelle, de leur point de vue, était fondée sur les Saintes Écritures et consacrée par la tradition. Ainsi, de leur point de vue, Jésus n’était pas seulement une menace pour l’ordre public, mais il avait profondément tort.
Dans une large mesure, c’était la sagesse conventionnelle de l’époque – la « conscience dominante » de l’époque – qui était responsable de la mort de Jésus. Le grand prêtre et son entourage étaient à la fois les serviteurs et les gardiens de la conscience dominante. Façonnés par elle et, en un sens, soumis à elle, ils se soucient également de sa préservation. Avec ses « lois » de modération et d’auto-préservation, et sa tentative de rendre la réalité « sûre » en la domestiquer dans un réseau de croyances et de règles, la conscience dominante de la sagesse conventionnelle était menacée par la voix d’une conscience alternative. Et c’est en Jésus que la voix de l’Esprit a défié la conscience dominante. (LU 175:1)
La politique de la sainteté a également joué un rôle. Cela explique en grande partie la résistance au message et au mouvement de Jésus. Les Pharisiens, qui incarnent la politique de la sainteté sous une forme intensifiée, ont été les critiques verbales les plus virulentes pendant le ministère de Jésus. Mais la politique de la sainteté était présente dans la culture dans son ensemble, et pas seulement chez les pharisiens. Sous cette forme moins intensive, elle a façonné la vie des gens ordinaires, même des exclus, ainsi que celle de la classe dirigeante accommodante.
En mettant l’accent sur la survie grâce à une plus grande différenciation entre juifs et gentils, justes et exclus, la politique de la sainteté a trouvé la politique de la compassion à la fois peu orthodoxe et menaçante.
Enfin, nous devons parler non seulement des forces à l’œuvre chez les adversaires de Jésus, mais aussi de l’intention même de Jésus. Il n’était pas simplement une victime, mais quelqu’un qui remettait en question de manière provocante la philosophie de son époque. Il a été tué parce qu’il cherchait, au nom de la puissance de l’Esprit, la transformation de sa propre culture. Il a lancé un appel à une relation avec Dieu qui mènerait à une nouvelle philosophie et à une nouvelle politique. Pour cela, il a donné sa vie, même si sa mort n’était pas son intention première. (LU 175:1)
Extrait du Le Livre d’Urantia : « De toutes les manières compatibles avec l’accomplissement de la volonté de mon Père, mes apôtres et moi, nous avons fait l’impossible pour vivre en paix avec nos frères, pour nous conformer aux exigences raisonnables des lois de Moïse et des traditions d’Israël. Nous avons constamment cherché la paix, mais les dirigeants d’Israël n’en veulent pas. En rejetant la vérité de Dieu et la lumière du ciel, ils se rangent du côté de l’erreur et des ténèbres. Il ne peut y avoir de paix entre la lumière et les ténèbres, entre la vie et la mort, entre la vérité et l’erreur. » (LU 175:1.2)
Le conflit entre Jésus et ses adversaires opposait deux manières d’être. Une façon d’organiser la vie autour de la sécurité de soi et de son monde. Les ingrédients essentiels de la sagesse conventionnelle et d’une politique de la sainteté, même sous une forme transformée et laïque, sont toujours bien présents. Ce qui a tué Jésus est donc encore bien vivant dans l’histoire humaine. L’autre manière d’être organise la vie autour de Dieu. En fin de compte, c’est le conflit entre une vie fondée sur l’Esprit et une vie fondée sur la culture, et le souci même de Jésus de transformer sa culture au nom de l’Esprit, qui a causé sa mort. (LU 175:3)
Extrait du Le Livre d’Urantia : « La réunion décisive du sanhédrin fut convoquée pour ce mardi soir à huit heures. En maintes occasions antérieures, cette cour suprême de la nation juive avait officieusement condamné Jésus à mort. Ce corps auguste de gouvernants avait maintes fois résolu de mettre fin à l’œuvre du Maitre, mais jamais auparavant il n’avait décidé de l’arrêter et de le faire mourir à n’importe quel prix. » (LU 175:3.1)
Ce qu’était Jésus constitue autant un défi à la fois pour l’Église et la culture au 21e siècle qu’à son époque. Cette « nouvelle vision » de Jésus – image de ce que l’on peut savoir de lui – remet radicalement en question notre façon « d’être » la plus courante et nous invite à voir autrement.
Ne vous y trompez pas ! Il y a, dans les enseignements de Jésus, une nature éternelle qui ne leur permettra pas de rester indéfiniment stériles dans le cœur des hommes réfléchis. Le royaume tel que Jésus le concevait a échoué dans une grande mesure sur terre ; pour l’instant, une Église extérieure a pris sa place ; mais vous devriez comprendre que cette Église est seulement l’état larvaire du royaume spirituel contrecarré ; elle fera traverser au royaume le présent âge matériel et le conduira jusqu’à une dispensation plus spirituelle où les enseignements du Maitre trouveront l’occasion de se développer plus pleinement. L’Église dite chrétienne devient de cette manière la chrysalide où sommeille maintenant le concept du royaume selon Jésus. Le royaume de la fraternité divine est toujours vivant ; il est sûr de sortir finalement et certainement de sa longue submersion, tout aussi surement que le papillon finit par émerger en tant que magnifique développement de sa chrysalide métamorphique moins attrayante. (LU 170:5.21)
Pour les chrétiens comme pour les non-chrétiens, ce que l’on peut savoir sur le véritable Jésus historique est un témoignage éclatant de la réalité de l’Esprit et d’un monde spirituel. La plupart des générations n’ont pas eu besoin d’entendre cela, simplement parce que la plupart d’entre elles tenaient la réalité du monde des Esprits pour acquise.
Aujourd’hui, pour beaucoup, la foi devient la lutte pour croire à l’enseignement de l’Église même si cela n’a pas vraiment de sens. En tant qu’ensemble de croyances auxquelles il faut croire, le christianisme (et toutes les autres religions qui affirment « un autre monde ») est radicalement remis en question par l’image moderne unidimensionnelle de la réalité qui a façonné notre esprit du XXe siècle.
La fausse science du matérialisme condamnerait les mortels à devenir des proscrits dans l’univers. Une telle connaissance partielle est potentiellement mauvaise ; c’est une connaissance composée à la fois de bien et de mal. La vérité est belle parce qu’elle est à la fois complète et symétrique. Quand l’homme recherche la vérité, il poursuit ce qui est divinement réel. (LU 2:7.4)
C’est précisément dans cette situation que le Jésus historique, en tant que personnage rempli de l’Esprit, peut s’adresser à nous. L’expérience de Jésus d’un monde de l’Esprit remet en question la vision moderne du monde dans la mesure où ce qu’il était nous rappelle qu’il y a eu des personnages dans chaque culture qui ont fait l’expérience de « l’autre monde » et que ce n’est que nous, dans la période moderne, qui avons grandi jusqu’à devenir un monde spirituel. douter de sa réalité. La relation expérientielle intense avec l’Esprit rapportée par Jésus nous invite à considérer que la réalité pourrait être autre que celle que nous imaginons dans le monde moderne. Sa vie suggère avec force que l’Esprit est « réel ». (Remarque : la réalité d’une autre dimension distincte de notre espace-temps, ayant des propriétés proches de la conscience, a récemment été découverte par des découvertes empiriques en physique quantique. Voir Innerface Vol. 11, No.5)
Même si le Jésus historique témoigne de la réalité de l’Esprit, il fournit également une image vivante de ce qu’est la vie dans l’Esprit. C’est une image impressionnante. Il y a bien sûr les puissances spectaculaires de l’Esprit qui le traversent dans ses actes puissants. Mais il ne faut pas penser uniquement au spectaculaire. Les documents historiques le concernant suggèrent d’autres qualités exceptionnelles. C’était une personne remarquablement libre. (LU 100:7)
Extrait du Le Livre d’Urantia : « La constante bienveillance de Jésus touchait le cœur des hommes, mais la fermeté de sa force de caractère stupéfiait ceux qui le suivaient. Il était vraiment sincère ; il n’y avait rien d’hypocrite en lui. Il était dégagé de toute affectation ; il était toujours si agréablement franc. Il ne s’abaissait jamais à prétendre et n’avait jamais recours à la simulation. Il vivait la vérité exactement comme il l’enseignait. Il était la vérité. Il était forcé de proclamer la vérité salvatrice à sa génération, même si sa sincérité causait parfois de la peine. Sa loyauté envers toute vérité était sans réserve. » ( LU 100:7.2)
Libéré de la peur et des préoccupations anxieuses, il était libre de voir clairement et d’aimer. Sa liberté était fondée sur l’Esprit, d’où découlaient les autres qualités centrales de sa vie : un courage incroyable, une perspicacité, une joie et, par-dessus tout, une compassion. Tous sont des produits de l’Esprit – des « fruits de l’Esprit », comme les appelait saint Paul. Ainsi, ce que nous pouvons savoir sur Jésus nous invite à considérer la « vie dans l’Esprit » comme une alternative frappante à la façon dont nous vivons habituellement notre vie. (LU 161:2)
Pour les chrétiens en particulier, ce qu’était Jésus en tant que personnage historique est significatif en raison du statut particulier qu’il occupe dans la tradition de l’Église. Dans cette tradition, deux choses ont été constamment dites à son sujet : il était le « vrai Dieu » et le « vrai homme », l’incarnation du véritable divin et du véritable humain. En tant que Dieu, une « révélation » ou une « révélation » de Dieu ; en tant que « véritable homme », il est un modèle pour la vie humaine, en particulier pour la vie de disciple. Ce double statut de Jésus dans la tradition de la théologie chrétienne orthodoxe nous permet de voir sa signification pour ceux qui seraient, aujourd’hui, ses disciples et ses disciples.
En tant qu’épiphanie de Dieu, Jésus était une révélation ou une révélation de Dieu. Il n’a pas révélé Dieu seulement dans son enseignement mais dans sa manière même d’être. Ce à quoi il ressemblait révèle à quoi ressemblait Dieu.
Dieu est esprit — personnalité spirituelle. L’homme est également un esprit — personnalité spirituelle potentielle. Jésus de Nazareth atteignit la pleine réalisation de ce potentiel de la personnalité spirituelle dans l’expérience humaine. C’est pourquoi la vie où il a accompli la volonté du Père est devenue pour l’homme la révélation la plus complète et la plus idéale de la personnalité de Dieu. Bien que l’on ne puisse saisir la personnalité du Père Universel que dans une expérience religieuse effective, la vie terrestre de Jésus nous inspire par la démonstration parfaite d’une telle réalisation et d’une telle révélation de la personnalité de Dieu dans une expérience vraiment humaine. (LU 1:6.8)
Dans le langage traditionnel, Jésus était une révélation de l’amour de Dieu. Pour les chrétiens, en tant que « Verbe fait chair », il était l’amour de Dieu incarné. Sa vie donne ainsi un contenu particulier à ce qu’est l’amour de Dieu, donnant du concret à ce qui autrement ne peut être qu’une abstraction.
La qualité particulière de cet amour se voit avant tout dans la compassion que nous voyons chez le Jésus historique. C’est la compassion qui l’a poussé à toucher les lépreux, à guérir le jour du sabbat, à voir dans les membres ostracisés de la communauté humaine des « enfants de Dieu » et à risquer sa vie pour sauver son peuple d’un avenir qui il pouvait voir et eux non.
Extrait du Livre d’Urantia : « Alors qu’il en approchait, le malade, qui avait entendu parler de la réputation de Jésus comme guérisseur, osa l’accoster au passage devant sa porte et s’agenouilla devant lui en disant : « Seigneur, si seulement tu le voulais, tu pourrais me purifier. J’ai entendu le message de tes instructeurs et j’entrerais dans le royaume si je pouvais être purifié. » Le lépreux disait cela parce que, chez les Juifs, on interdisait aux lépreux d’assister aux offices de la synagogue ou de pratiquer tout autre culte public. Cet homme croyait réellement qu’il ne pouvait être reçu dans le royaume à venir avant d’avoir obtenu la guérison de sa lèpre. Lorsque Jésus le vit dans cette affliction et entendit ses paroles de foi opiniâtre, son cœur humain fut touché et son mental divin ému de compassion. Tandis que Jésus le regardait, l’homme tomba face contre terre en adoration. Alors, le Maitre étendit sa main, le toucha et dit : « Je le veux — sois pur. » Et l’homme fut immédiatement guéri ; la lèpre avait cessé de l’affliger. » (LU 146:4.3)
Il y a une dimension sociale ainsi qu’une dimension individuelle dans la compassion de Dieu telle que nous la voyons en Jésus. Pour lui, comme pour les prophètes avant lui, la compassion divine incluait le chagrin face à la cécité, à l’injustice et à l’idolâtrie qui causaient la souffrance humaine. En tant qu’image de Dieu, Jésus reflète le souci de Dieu pour ce qui se passe dans le monde de l’histoire lui-même. La vie culturelle compte pour Dieu.
En tant qu’épiphanie de Dieu, Jésus révèle qu’au centre de tout se trouve une réalité qui est amoureuse de nous et qui veut notre bien-être, à la fois en tant qu’individus et en tant qu’individus au sein de la société. En tant qu’image de Dieu, Jésus remet en question l’image la plus répandue de la réalité dans le monde ancien et moderne, allant à l’encontre de la compréhension conventionnelle selon laquelle Dieu est un Dieu dont les exigences doivent être satisfaites. À sa place se trouve l’image de Dieu compatissant qui invite les gens à une relation qui est source de transformation de la vie humaine dans ses aspects individuels et sociaux. (LU 169:4.3,4,11-13)
Être disciple de Jésus signifiait quelque chose de plus que d’être l’élève d’un enseignant. Être le disciple de Jésus signifiait « suivre ». « Quiconque veut être mon disciple, dit Jésus, qu’il me suive. » Que signifie être un disciple de Jésus ? Cela signifie prendre au sérieux ce qu’il a pris au sérieux, être comme lui. C’est ce que saint Paul voulait dire lorsqu’il disait : « Soyez les imitateurs du Christ ».
Cette vision est une vie vécue à la frontière de l’Esprit et de la culture, participant aux deux mondes. Il comporte trois éléments fondamentaux. Premièrement, sa source est une « naissance » dans l’Esprit. Cette naissance implique une « mort à soi-même » dont Jésus parlait et qu’il a lui-même vécu : « Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. » Une telle mort conduit à une nouvelle vie, à une renaissance hors du monde de la sagesse conventionnelle et de la préoccupation pour soi et ses sécurités, vers une nouvelle façon d’être. Être « né de l’Esprit » crée une identité radicalement nouvelle, qui n’est plus conférée par la culture. C’est un éveil à ce « lieu » où l’on peut s’adresser à Dieu comme Abba, l’intime.
Le deuxième élément essentiel de la vie dans l’Esprit est sa qualité dominante, la compassion. La compassion est à la fois un sentiment et une manière d’être. On ressent de la compassion et on est compatissant. Ce n’est pas simplement un sentiment de bonne volonté bienveillante, c’est une tendresse et une « embrassade » qui rendent l’empathie possible.
La compassion est une grâce, pas un accomplissement. C’est l’enfant du centrage radical en Dieu que nous voyons en Jésus ; vide de soi, on peut être rempli de l’Esprit de Dieu, le compatissant. Si nous prenons Jésus au sérieux en tant que révélation de la vie dans l’Esprit, alors la croissance dans la vie chrétienne est essentiellement une croissance dans la compassion.
Le troisième élément essentiel de la vie dans l’Esprit est sa relation avec la culture. Il s’agit d’un éloignement des nombreuses sécurités offertes par la culture, qu’il s’agisse de biens, de statut, d’identité, de nation, de réussite ou de droiture. La vision de la vie vécue et enseignée par Jésus signifie quitter la « maison » de la sagesse conventionnelle, qu’elle soit religieuse ou laïque.
La vie dans l’Esprit ne fait pas que s’éloigner de la culture. Cela crée une nouvelle communauté, une communauté alternative et une culture alternative. Il en fut ainsi pour Jésus et ses disciples, tant de son vivant qu’après. La nouvelle vie a produit une nouvelle réalité sociale, d’abord le « mouvement » puis l’« Église ». Dans le monde juif dans lequel elle est née et dans le monde romain dans lequel elle a bientôt vécu, elle s’est clairement imposée comme une communauté alternative avec une vision et des valeurs alternatives. (LU 141:6.4; LU 162:6.3; LU 191:5.3)
« Votre mission dans le monde est basée sur le fait que j’ai vécu parmi vous une vie révélant Dieu, sur la vérité que vous êtes les fils de Dieu ainsi que tous les autres hommes. Cette mission se concrétisera dans la vie que vous vivrez parmi les hommes — l’expérience effective et vivante d’aimer les hommes et de les servir, comme je vous ai aimés et servis. Que la foi révèle votre lumière au monde ; que la révélation de la vérité ouvre les yeux aveuglés par la tradition ; que votre service aimant détruise efficacement les préjugés engendrés par l’ignorance. En vous rapprochant ainsi de vos contemporains par une sympathie compréhensive et par un dévouement désintéressé, vous les conduirez au salut par la connaissance de l’amour du Père. Les Juifs ont prôné la bonté, les Grecs ont exalté la beauté, les Hindous prêchent la dévotion ; les lointains ascètes enseignent le respect ; les Romains exigent la fidélité ; mais, moi, je demande que la vie de mes disciples soit même une vie de service aimant pour vos frères dans la chair. » (LU 191:5.3)
Il y a un radicalisme dans la communauté alternative de Jésus – mais ce n’est que si elle vit ce radicalisme qu’elle pourra être « la ville située sur une colline dont la lumière ne peut être cachée ». Et elle ne peut le faire qu’en étant une communauté ancrée dans l’Esprit.
Prendre au sérieux la vision de Jésus appelle l’Église à être une culture alternative à notre époque. Bien qu’il ait pu y avoir des périodes dans l’histoire de l’Église qui coïncidaient à peu près avec les valeurs centrales du premier mouvement de Jésus, ce temps n’est plus. Les valeurs dominantes de la vie occidentale contemporaine – richesse, réussite, apparence, pouvoir, compétition, consommation, individualisme – sont très différentes de tout ce qui est manifestement chrétien. En tant qu’individus et en tant que culture, avec nos sécurités et nos valeurs centrées sur « ce monde », sur « le fini », notre existence est devenue massivement idolâtre.
Nous vivons dans une Babylone moderne, largement méconnue en tant que telle et d’autant plus séduisante en raison de son visage essentiellement bienveillant et bienveillant. En effet, Babylone vit également au sein de l’Église, tant elle a été infectée par « l’esprit de cet âge ». La culture moderne fonctionne comme un seigneur rival dans nos vies, conférant des valeurs et une identité et exigeant l’obéissance, le tout conformément à sa vision de la réalité. Si l’Église prenait au sérieux l’entrée dans une culture alternative, elle se considérerait de plus en plus comme une communauté consciente que son Seigneur est différent de celui de la culture moderne. Il vivrait la vie mentionnée dans la description par Jean des disciples de Jésus comme étant dans le monde, mais pas du monde, ancrés non pas dans le monde mais en Dieu.
Comment alors notre culture moderne peut-elle être « transformée par la puissance de l’Esprit » ? La politique de compassion n’a pas conduit Jésus à se retirer de la culture, mais à une mission passionnée visant à transformer la culture de son époque. Parce qu’il considérait que Dieu se souciait de ce qui arrivait aux êtres humains au cours de l’histoire, il considérait la culture comme quelque chose à transformer – et non simplement rejetée ou légitimée.
Prendre au sérieux la vision de Jésus implique donc de chercher à structurer la vie de la société en accord avec la politique de la compassion. Une société organisée autour de la politique de la compassion serait très différente de notre culture, qui est dans une large mesure organisée autour de la politique de l’individualisme économique. À bien des égards, nous vivons dans une forme sécularisée de « politique de sainteté » dérivée de la Torah, dans laquelle seules les normes de justice ont changé. La réussite et la récompense sont ses énergies motrices.
La politique de la compassion est organisée autour de la nourriture de la vie humaine, et non autour des récompenses pour des réalisations culturellement appréciées. Il ne met pas l’accent sur les différences – méritantes et indignes, amis et ennemis, purs et impurs. Au contraire, cela souligne nos points communs. Il est inclusif plutôt qu’exclusif. Une telle idéologie serait très différente de la manière dont nous organisons actuellement notre vie nationale et internationale.
La politique de la compassion comme moyen d’organiser la vie sociale humaine est un idéal. Pourtant, cela concerne l’histoire de l’humanité. Comme la liberté, c’est un idéal dont il faut se rapprocher, même s’il ne peut être parfaitement réalisé. De plus, le degré auquel cela peut être réalisé ne dépend pas de ce que pourrait imaginer une « politique du réalisme », mais d’une ouverture à la puissance de l’Esprit pour transformer la vie et la culture. La vie dans l’Esprit impose non seulement un souci de culture, mais devient également un canal pour la puissance de l’Esprit. L’Esprit est la base du courage, de la confiance et de l’espérance.
La vie dans l’Esprit et le Royaume de Dieu : L’une des façons caractéristiques dont Jésus a parlé de la puissance de l’Esprit et de la vie qu’il engendre était avec l’expression richement symbolique « le Royaume de Dieu ».
Pour Jésus, le langage du Royaume était une manière de parler de l’Esprit et de la vie nouvelle qu’il créait. La venue du Royaume est la venue de l’Esprit, à la fois dans la vie individuelle et dans l’histoire elle-même. Entrer dans le Royaume, c’est entrer dans la vie de l’Esprit, c’est être entraîné dans la « voie » enseignée par Jésus. Ce Royaume a une existence dans l’histoire en tant que communauté alternative de Jésus, cette communauté qui vit la vie de l’Esprit.
Ce Royaume est aussi quelque chose qu’il faut espérer, qui doit être réalisé par la puissance de l’Esprit de Dieu. La vie dans l’Esprit est donc une vie vécue en relation avec la puissance royale de Dieu. En effet, la vie dans l’Esprit est la vie dans le Royaume de Dieu.
La vision de Jésus fournit ainsi le contenu de trois images centrales de la vie chrétienne : la vie dans l’Esprit, la vie de disciple et la vie dans le Royaume de Dieu. Chaque image désigne une vie centrée sur Dieu plutôt que sur les seigneurs et les royaumes de ce monde, dans l’Esprit et non dans la culture, et cherchant pourtant à transformer ces royaumes par la puissance de l’Esprit.
L’image de Jésus esquissée ici nous confronte à de nombreux points. En tant que charismatique, il constitue un véritable défi à notre notion de réalité, en tant que sage, il nous met au défi de quitter notre vie de sagesse conventionnelle, qu’elle soit laïque ou religieuse. En tant que fondateur et prophète du mouvement de renouveau, il nous oriente vers une culture alternative qui cherche à rendre le monde plus compatissant.
Jésus nous invite à prendre au sérieux les deux présupposés centraux de la première tradition judo-chrétienne.
Il existe d’abord une dimension de la réalité au-delà du monde visible de notre expérience ordinaire, une dimension chargée de pouvoir, dont la qualité ultime est la compassion.
Deuxièmement, les fruits d’une vie vécue en accord avec l’Esprit doivent s’incarner non seulement dans les individus, mais aussi dans la vie de la communauté.
Extrait du Livre d’Urantia : « Et voici les fruits de l’esprit divin produits dans la vie des mortels nés d’esprit et connaissant Dieu : service aimant, dévouement désintéressé, fidélité courageuse, équité sincère, honnêteté éclairée, espoir vivace, confiance sans soupçons, ministère miséricordieux, bonté inaltérable, tolérance indulgente et paix durable. » (LU 193:2.2)
En tant que chrétiens, nous sommes appelés à devenir la nouvelle Église dans une culture dont les valeurs actuelles sont largement étrangères au message chrétien, et à être, une fois de plus, l’Église du premier mouvement de Jésus.
La plupart des églises d’aujourd’hui n’ont pas de vision claire de ce que signifie prendre Jésus au sérieux. La vision de Jésus en tant que personne d’Esprit, profondément impliquée dans la crise historique de son époque, peut remodeler la vie de disciple de l’individu aujourd’hui. Pour nous, comme pour le monde dans lequel Jésus a vécu, Jésus peut à nouveau être la lumière dans nos ténèbres.
La vie de Jésus était une révélation de la nature de Dieu. Être comme Jésus signifie être comme Dieu.
Une vie de disciple signifie prendre au sérieux les choses que Jésus prenait au sérieux. Jésus souhaitait sérieusement créer une communauté alternative mais inclusive basée sur la compassion.
Vivre dans le royaume signifie vivre une vie en relation avec la puissance royale de Dieu, une vie centrée sur Dieu plutôt que sur les attractions matérielles de ce monde.
Combinez ces trois éléments et vous aurez votre place dans le royaume de Dieu.
En considérant si Borg a été influencé par Le Livre d’Urantia dans la préparation de son « Jésus. Une nouvelle vision », il y a au moins un élément de connaissance qui est commun aux deux œuvres et qui semble également être unique aux deux : l’année réelle au cours de laquelle Jésus a été crucifié. Ceci est donné comme ayant lieu pendant la Pâque de l’année 30 après J.-C.
En acceptant le bien connu « Dictionnaire de la Bible de Hasting » comme notre autorité, nous constatons qu’il existe un consensus général sur le fait que Jésus est né avant la Colombie-Britannique. 4, date de la mort d’Hérode le Grand. Mais pour la date de la crucifixion de Jésus, nous ne trouvons que le chaos.
Les avis « d’experts » sur la durée du ministère public de Jésus sont donnés comme pour une seule année seulement, tandis que l’opinion de l’évêque Irénée selon laquelle elle variait entre dix et vingt ans. Un autre point de vue « d’expert » situe la crucifixion à l’an 29 après J.-C. tandis qu’un autre encore plaide pour l’an 35 après J.-C.
La date de l’an 30 ap. J.-C. apparaît pour la première fois dans le livre de Borg à la page 172 et pour la seconde fois à la page 184 – et semble être la seule date réelle fournie dans l’ensemble du texte de son livre. Était-ce donc une supposition fortuite ou devait-elle son origine au Le Livre d’Urantia, publié pour la première fois en 1955 ?
Le fait qu’il y ait peu, peut-être rien, dans les écrits de Borg qui entre en conflit avec ce que nous trouvons dans le texte du Livre d’Urantia, plus le caractère unique de la datation de la crucifixion de Jésus, est certainement indicatif que soit Borg, soit un ou plusieurs d’entre eux plus d’une centaine d’auteurs auxquels Borg fait référence peuvent avoir une connaissance très considérable du contenu du Le Livre d’Urantia. Et le fait que la plupart des références concernent des érudits de la Bible pourrait signifier que le contenu du Livre d’Urantia a au moins un impact secret.
Pourquoi Jésus a-t-il été crucifié ? Dans. 6 Ici, la « conscience dominante » de l’époque est blâmée. Alors, quelle était la « conscience dominante » ?
Borg l’a décrit comme une « sainteté », ce qui, pour le groupe dirigeant à l’époque de Jésus, signifiait une adhésion stricte à leur interprétation du Pentateuque (les cinq premiers livres de la Bible) et aux 613 règles qui en découlent. À condition de naître membre d’un groupe se faisant appeler « le peuple élu de Dieu » et de vivre selon ces règles de la Torah, la « sainteté » signifiait alors vivre selon les exigences de Yahvé. Et ne pas le faire, c’était devenir un paria, un rejeté par Yahweh.
Cependant, si nous lisons le récit du Livre d’Urantia sur la dernière semaine de la vie de Jésus, il est assez facile de passer à côté des fondements de l’affirmation de Borg selon laquelle Jésus a été crucifié simplement parce qu’il était en désaccord avec la « conscience dominante » de l’époque.
Remontez un peu plus tôt dans le temps et la gravité des différences entre les Juifs « pratiquants » et Jésus devient évidente.
Extrait du Le Livre d’Urantia :
Le 18 février, jour de sabbat, Jésus se trouvait à Ragaba, où vivait un riche pharisien nommé Nathanael. Un bon nombre d’autres pharisiens suivaient Jésus et les douze dans la tournée du pays. Nathanael prépara donc, pour cette matinée de sabbat, un déjeuner pour eux tous, vingt personnes environ, et invita Jésus comme hôte d’honneur. (LU 166:1.1)
Au moment où Jésus arriva à ce déjeuner, la plupart des pharisiens, ainsi que deux ou trois légistes, étaient déjà là, assis à table. Le Maitre prit immédiatement place à gauche de Nathanael sans se laver les mains dans les vasques. Beaucoup de pharisiens, et spécialement ceux qui étaient favorables aux enseignements de Jésus, savaient qu’il se lavait les mains uniquement par souci de propreté et qu’il abhorrait ces rites purement cérémoniels ; ils ne furent donc pas surpris de le voir s’assoir directement à la table sans s’être deux fois lavé les mains. Mais Nathanael fut choqué de ce que le Maitre ne se soit pas conformé aux strictes exigences des pratiques pharisiennes. Jésus ne se lavait d’ailleurs pas non plus les mains, comme le faisaient les pharisiens, à la fin de chaque service d’un nouveau plat, ni à la fin du repas. (LU 166:1.2)
Après que Nathanael eut longuement chuchoté avec un pharisien inamical assis à sa droite, et que les invités assis en face du Maitre eurent, maintes fois, levé les sourcils en réprobation et fait sarcastiquement la moue, Jésus finit par dire : « Je croyais que vous m’aviez invité dans cette maison pour rompre le pain avec vous, et peut-être pour me poser des questions concernant la proclamation du nouvel évangile du royaume de Dieu. Mais je vois que vous m’avez amené ici pour assister à une exhibition de dévotion cérémonielle à votre pharisaïsme. Maintenant que vous l’avez fait, qu’allez-vous offrir à votre invité d’honneur en cette occasion ? » (LU 166:1.3)
Après que le Maitre eut ainsi parlé, ils baissèrent les yeux en regardant la table et ne dirent rien. Personne ne prenant la parole, Jésus poursuivit : « Parmi les pharisiens ici présents, beaucoup sont ici en amis, et certains sont même mes disciples, mais la majorité des pharisiens persiste à refuser de voir la lumière et de reconnaitre la vérité, même quand l’œuvre de l’évangile leur est présentée avec grande puissance. Avec quel soin vous nettoyez l’extérieur des coupes et des écuelles, alors que les récipients de nourriture spirituelle sont malpropres et pollués ! Vous veillez à offrir une apparence pieuse et sainte au peuple, mais l’intérieur de votre âme est rempli de pharisaïsme, de convoitise, d’exactions et de toutes sortes de perversités spirituelles. Vos dirigeants osent même comploter et faire des plans pour assassiner le Fils de l’Homme. Insensés, ne comprenez-vous pas que le Dieu du ciel regarde les mobiles intérieurs de votre âme aussi bien que vos simulacres extérieurs et vos pieuses professions de foi ? Ne croyez pas qu’en donnant des aumônes et en payant des dimes, vous serez purifiés de votre injustice et capables de vous présenter purs devant le Juge de tous les hommes. Malheur à vous, pharisiens, qui avez persisté à rejeter la lumière de la vie ! Vous payez méticuleusement la dime et vous faites l’aumône avec ostentation, mais vous méprisez sciemment la visitation de Dieu et vous rejetez la révélation de son amour. Vous avez raison de prêter attention à vos devoirs mineurs, mais vous ne devriez pas avoir négligé ces exigences majeures. Malheur à tous ceux qui fuient la justice, dédaignent la miséricorde et rejettent la vérité ! Malheur à tous ceux qui méprisent la révélation du Père, alors qu’ils recherchent des sièges d’honneur dans la synagogue et désirent ardemment des salutations flatteuses sur la place du marché ! » (LU 166:1.4)
Jésus était bien conscient que sa visite de Pâque à Jérusalem était pleine de dangers et qu’elle culminerait très probablement avec sa mort. Pourtant, il a continué sans crainte ses attaques contre la « conscience dominante » tout en mettant en avant son enseignement alternatif, dominé par la compassion.
Pourquoi l’a-t-il fait ? Principalement parce que sa vie avait un principe primordial et incassable : il était totalement consacré à l’accomplissement de la volonté du Père et, bien qu’à Gethsémani, il ait prié pour être libéré : « Père, je sais qu’il est possible d’éviter cette coupe - tout est possible ». avec toi, mais je suis venu pour faire ta volonté, et bien que cette coupe soit amère, je la boirais si telle est ta volonté. Mais la libération n’est pas venue et Jésus a abandonné sa vie avec ces paroles : « Ô Père, si cette coupe ne passe pas, alors je la boirais. Que ce ne soit pas ma volonté, mais la vôtre. (LU 182:3)
Quel exemple incroyable Jésus a donné à ceux qui osaient devenir ses disciples ! Mais quelles alternatives étaient disponibles cette nuit-là à Gethsémani ? Jésus et les apôtres auraient pu fuir vers le nord et seule la cavalerie à cheval aurait pu les rattraper. Pour ce faire, Jésus devrait abandonner sa mission de transformation de la « culture dominante » basée sur la Torah et ses 613 lois. Et il est probable qu’une telle décision aurait été irréversible.
Jésus savait, et apparemment Dieu savait aussi, que le chemin qu’il avait emprunté était le seul qui puisse jamais réussir. Et cela réussira. Notre révélation nous le dit :
« Les temps sont murs pour constater la résurrection symbolique du Jésus humain, sortant du tombeau des traditions théologiques et des dogmes religieux de dix-neuf siècles. Jésus de Nazareth ne doit plus être sacrifié, même au concept splendide du Christ glorifié. Quel service transcendant rendrait la présente révélation si, par elle, le Fils de l’Homme pouvait être retiré de la tombe de la théologie traditionnelle et présenté, en tant que Jésus vivant, à l’Église qui porte son nom et à toutes les autres religions ! » (LU 196:1.2)
« Ne vous découragez pas ; l’évolution humaine est encore en cours de progrès, et la révélation de Dieu au monde, en Jésus et par Jésus, ne fera pas défaut. » (LU 196:3.33)
Jésus répandait le réconfort partout où il passait. Il était plein de grâce et de vérité. Ses associés ne cessèrent de s’émerveiller des paroles aimables qui sortaient de sa bouche. On peut cultiver l’amabilité, mais la bienveillance est l’arôme de l’amitié qui émane d’une âme saturée d’amour..
La bonté force toujours le respect, mais, quand elle est dépourvue de grâce, elle repousse souvent l’affection. C’est seulement quand la bonté est gracieuse qu’elle exerce un attrait universel. La bonté n’est efficace que si elle est attirante..
Jésus pouvait être d’un tel secours aux hommes parce qu’il les aimait sincèrement. Il aimait véritablement chaque homme, chaque femme et chaque enfant. Il pouvait être un véritable ami à cause de sa remarquable perspicacité — il connaissait entièrement le contenu du cœur et du mental de l’homme. Il était un observateur plein d’intérêt et de finesse. Il était expert à comprendre les besoins des hommes et habile à détecter leurs désirs.
Jésus pouvait tellement aider les hommes parce qu’il les aimait si sincèrement. Il aimait vraiment chaque homme, chaque femme et chaque enfant. Il pouvait être un véritable ami grâce à sa perspicacité remarquable : il savait si parfaitement ce qu’il y avait dans le cœur et dans l’esprit de l’homme. C’était un observateur intéressé et attentif. Il était un expert dans la compréhension des besoins humains, habile à détecter les désirs humains.
Jésus n’était jamais pressé. Il avait le temps de réconforter ses semblables « en passant ». Il s’arrangeait toujours pour que ses amis se sentent à l’aise. Il était un auditeur charmant. Il ne tentait jamais de sonder de manière indiscrète l’âme de ses associés. Quand il réconfortait un mental inassouvi et soignait une âme assoiffée, le bénéficiaire de sa miséricorde n’avait pas tellement le sentiment de se confesser à lui, mais plutôt de conférer avec lui. Ils avaient en lui une confiance illimitée parce qu’ils voyaient qu’il avait tellement foi en eux.
Jésus ne semblait jamais faire montre de curiosité envers les gens et ne manifestait jamais le désir de les commander, de les diriger, ou de garder contact par la suite. Il inspirait une profonde confiance en soi et un solide courage à tous ceux qui jouissaient de sa compagnie. Quand il souriait à une personne, celle-ci ressentait une capacité accrue de résoudre ses multiples problèmes.
Jésus aimait tellement les hommes, et si sagement, qu’il n’hésitait jamais à être sévère avec eux quand l’occasion exigeait cette discipline. Pour aider une personne, il commençait souvent par lui demander de l’aide. De cette manière, il suscitait de l’intérêt et faisait appel aux meilleurs éléments de la nature humaine.
Le Maitre put discerner la foi qui sauve dans la grossière superstition de la femme qui cherchait la guérison par contact avec le bord de son vêtement. Il était toujours prêt et disposé à interrompre un sermon ou à faire attendre une multitude pendant qu’il pourvoyait aux besoins d’une personne isolée, ou même d’un petit enfant. De grands évènements se produisaient non seulement parce que les gens avaient foi en Jésus, mais aussi parce que Jésus avait une si grande foi en eux.
La plupart des choses réellement importantes que Jésus dit ou fit semblèrent se produire par hasard, « tandis qu’il passait ». Le ministère terrestre du Maitre présenta fort peu d’aspects professionnels, bien prévus, ou prémédités. Il dispensa la santé et répandit le bonheur avec naturel et grâce au cours de son voyage à travers la vie. Il était littéralement vrai qu’il « circulait en faisant du bien ».
Dans tous les âges, il sied que les disciples du Maitre apprennent à exercer leur ministère « en passant » — à faire du bien avec désintéressement en vaquant à leurs devoirs quotidiens. (LU 171:7)
Dans le numéro précédent d’Innerface, nous avions noté que Borg rejetait l’image populaire qui qualifiait Jésus de figure divine dont le but principal sur terre était de mourir d’une mort sacrificielle en expiation pour les péchés de l’humanité.
Au lieu de cela, Borg a fourni une image alternative de Jésus comme quelqu’un dont le dévouement à faire la volonté de Dieu l’a mis en conflit direct à la fois avec la force d’occupation romaine et les dirigeants de la nation juive, de sorte que sa mort est devenue inévitable.
La similitude du récit de Borg sur la vie et la mort de Jésus avec celui fourni par la révélation d’Urantia pourrait être révélatrice de la possibilité, voire de la probabilité, que les paroles de la révélation aient trouvé leur place dans l’esprit des érudits chrétiens. Seul le temps nous dira quelles en seront les conséquences. Nous rappelons ici les paroles du Livre : « Ne vous découragez pas ; l’évolution humaine est toujours en cours, et la révélation de Dieu au monde, en et par Jésus, ne faillira pas. (LU 196:3.33)