© 2005 Dave Holt
© 2005 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Modèle d'unité | Volume 6, numéro 1, 2005 (été) — Table des matières | Réflexions sur l'avenir de notre communauté Urantia |
Toutes les religions d’Urantia sans exception auraient profit à étudier et assimiler le meilleur des vérités contenues dans toutes les autres, car elles contiennent toutes des vérités. (LU 92:7.3)
C’est l’histoire d’un voyage épique des descendants d’Adam et Eve. De la « Terre Entre les Deux Fleuves », quittant le site du Tigre et de l’Euphrate que le Livre d’Urantia appelle le Deuxième Jardin, les gens ont migré avec leurs troupeaux et leurs chars à bœufs, accompagnés d’un groupe d’enseignants religieux adamiques. C’était en 15 000 avant JC, la période glaciaire. La glace des glaciers bloquait toujours les sentiers vers le nord et une route vers l’est menant aux plaines inondables de l’ancienne Bharat, aujourd’hui au Pakistan et en Inde, a été choisie. Cet article, une étude de l’évolution religieuse, espère également susciter un nouvel esprit de coopération au sein de toutes les confessions pour rechercher nos points communs humains, nos origines communes, pour comprendre où les religions historiques ont échoué à établir la paix entre leurs différentes communautés.
Il est le Seigneur Suprême, qui par sa grâce
Nous pousse à le chercher dans nos propres cœurs.
Il est la lumière qui brille pour toujours.
Il est le moi intérieur de tous,
Caché comme une petite flamme dans le cœur.
Ce n’est que par un esprit apaisé qu’il peut être connu.
Ceux qui le réalisent deviennent immortels.
(Extrait du Svetasvatara Upanishad, III, 12-13)
L’un des Rishis de l’ancienne Bharat, le sage Svetasvatara, était peut-être un descendant de ces premiers Adamites. Il appartenait très probablement à la caste sacerdotale brahmane de l’Inde. Du Livre d’Urantia vient la nouvelle révélation que les Brahmanes sont les descendants survivants des Sethites, comme sont appelés les enseignants religieux adamiques dans le livre. Il a composé son Upanishad ci-dessus en utilisant le fondement des Vedas plus anciens de la même manière que le reste des 108 Upanishads, et comme seulement quelques-uns d’entre eux, il porte son nom. Pourtant, on ne sait presque rien de lui. Il était peut-être un poète de son époque.
L’archéologie est pleine de controverses et de disputes sur les dates. La date d’origine des Upanishads varie considérablement, généralement de 900 av. à 500 avant JC, le seul concept unificateur étant qu’ils viennent après les Vedas Rig, Sama, Yajur et Atharva. Dans cette présentation, j’occuperai une position guidée par le récit de l’histoire du Livre d’Urantia, montrant où il s’harmonise avec le témoignage des experts de terrain de notre époque. Le Livre d’Urantia dépeint le sixième siècle avant Jésus-Christ comme une ère dynamique et spirituellement créatrice en Inde et dans d’autres localités asiatiques. C’était une période de renouveau religieux. Poètes et Rishis, yogis et philosophes se sont réunis pour partager le sentiment d’excitation qui règne dans l’air. Le professeur de méditation, Sri Chinmoy, pense qu’ils tentaient de retrouver l’autorité déclinante des anciens Vedas. Mais ils ont fait bien plus. Les Vedas les traversaient dans un langage revitalisé, avec une plus grande force et une énergie renouvelée qui fournissait suffisamment de chaleur pour maintenir la lumière de la vérité brillante. Le fait que les paroles de Svetasvatara guident encore les générations modernes montre sa grandeur en tant qu’enseignant et saint homme. Le Livre d’Urantia révèle l’information selon laquelle les Upanishads ont été écrites pour contrecarrer l’arrivée des missionnaires de Salem avec les nouveaux enseignements de Melchisédek, « que le salut, la faveur auprès de Dieu, doit être obtenu par la foi » et non par un sacrifice de sang. [LU 93:6.4]
Le fils aîné d’Adam et Ève, né dans le Deuxième Jardin, Seth, a d’abord organisé et dirigé ce groupe de fils de médecins, d’enseignants et de prêtres du Deuxième Jardin, les Sethites, pour transmettre les enseignements de ses parents dans le monde, en préservant le « Fil de monothéisme… d’après les enseignements des Adamites._ » [LU 79:3.3] Curieusement, il n’y a aucune mention de femmes impliquées dans le corps des Sethites, bien que nous nous attendions à ce que ce soit vrai pour les femmes du Premier Éden. .
« Disposeur, Ordonnateur, Plus Haut Exemplaire, là où on dit que l’Un est, au-delà des Sept Voyants, il est notre père, il nous a engendrés. Tous les mondes qu’il connaît ; les dieux qu’il a nommés, Lui-même, Un seul. (Rig Veda, X.82)
La Trinité n’a pas bien survécu au fil du temps et « a dégénéré en la figure trinitaire du dieu du feu (Agni) » (ibid, par. 4). Une autre trinité est apparue plus tard : Sat-Chit-Ananda, signifiant Être, Intelligence et Joie, mais elle n’a pas pris d’importance. Cependant, les enseignements sur l’esprit intérieur, l’Ajusteur de Pensée, se trouvent dans de nombreux passages :
« Une partie de l’esprit subtil et invisible vient comme un messager au corps… Une partie de la Conscience Infinie devient notre propre conscience finie… Il y a quelque chose au-delà de notre esprit qui demeure en silence dans notre esprit. C’est le mystère suprême au-delà de la pensée. (Maitri Upanishad, 2.3-5, 6.19)
« Ce à l’intérieur duquel nous sommes est l’immortel, le Soi,
Je me rends au palais et à la salle de réunion de Prajapati.
Gloire, j’ai gagné…
Ainsi Brahma dit-il à Prajapati,
notre créateur,
Prajapati à Manu, et Manu à ses descendants.
(Chandogya Upanishad 8)
Le couple édénique proclama donc toujours qu’un Fils de Dieu viendrait un jour. Ils communiquèrent à ceux qu’ils aimaient la croyance, ou au moins l’espoir ardent, que le monde de leurs erreurs et de leurs chagrins pourrait être le royaume où le souverain de cet univers déciderait d’agir comme Fils d’effusion du Paradis. (LU 76:5.4)
Cette effusion prédite du Fils de Dieu a été rappelée dans l’enseignement des avatars de Vishnu. Krishna, se déclarant l’un d’entre eux, dit à Arjuna : « Pour l’établissement de la justice, je viens à l’existence d’âge en âge » (Bhagavad Gita, 4 : 8). Jésus est souvent placé dans le panthéon des incarnations de Vishnu. Et le livre sacré persan Avesta, du pays de Zoroastre, connu aujourd’hui sous le nom d’Iran, nous dit :
Sa naissance, comme la naissance de tout dieu de l’orage, est attendue et saluée avec joie comme le signal de sa délivrance par toute la création vivante, car elle marque la fin du règne sombre et aride du démon : « Dans sa naissance , dans sa croissance les inondations et les arbres se sont réjouis, dans sa naissance, dans sa croissance les inondations et les arbres ont grandi, dans sa naissance, dans sa naissance les inondations et les arbres se sont exclamés de joie.’ (Darmesteter, Ch. 4)
De l’époque d’Adam et Ève, nous avons hérité des arts de la paix : l’écriture, le tissage, la métallurgie et les compétences en ingénierie nécessaires pour construire des bâtiments à plusieurs étages et pour concevoir des canaux de contrôle des inondations et d’irrigation pour l’agriculture. Mais les Adamites n’ont pas domestiqué le cheval. L’archéologie a montré que cette réalisation, ainsi que la domestication du chameau, ont eu lieu vers 4 000 av. Nous comprenons ainsi comment, selon Le Livre d’Urantia, il a fallu près d’un an aux Premiers Jardiniers pour atteindre les rives de l’Euphrate plus de 30 000 ans auparavant. Ils utilisaient probablement l’onagre, un type d’âne sauvage représenté sur les anciens panneaux sumériens.
Les migrations des peuples adamiques ont pris fin en 15 000 av. [LU 78:3.9] _ Parallèlement à ce changement épique se produisit la première migration étendue des Andites vers l’Inde._ [LU 79:2.4] Un millénaire plus tôt, 16 000 avant JC, « une compagnie de cent Sethites » avait déjà accompagné un groupe d’Andites dravidiens (mésopotamiens) du Turkestan vers l’Inde. (ibid sec 3.4) Alors qu’une grande partie de notre histoire mondiale fait référence aux Aryens comme à la race ancestrale la plus ancienne, le Livre d’Urantia préfère une nouvelle désignation : les Andites, peuples d’une époque antérieure, soulignant que leur composition raciale est pré-aryenne. Les Adamites se sont mélangés aux Nodites, connus sous le nom de « Nephilim », les « fils de Dieu », dans Genèse 6 : 4, pour former la race andite ; « le terme est utilisé pour désigner les peuples dont l’héritage racial était d’un huitième à un sixième de violet. » [LU 78:4.1] Aucune de ces appellations raciales n’existe en dehors du Le Livre d’Urantia. Dans nos livres d’histoire du monde, nous connaissons les Andites sous leurs noms tribaux : Scythes, Hittites, Tochariens, Sumériens et autres. Certains historiens, comme l’Indien N. S. Rajaram, savent qu’il existe une couche de civilisation antérieure à l’essor de l’Égypte, de la Mésopotamie et de la vallée de l’Indus. Le Zend, la langue des textes persans Avesta (zoroastriens), est apparentée au sanskrit des Vedas, et tous deux sont dérivés d’une langue plus ancienne. La classification andite répond au besoin d’une approche descriptive de cette phase originelle de la culture humaine. Le large aperçu fourni dans Le Livre d’Urantia offre une perspective révélatrice des fils « andites » similaires dans l’histoire de chaque tribu, des thèmes communs que nous pouvons comprendre malgré la profusion confuse de changements politiques vertigineux rencontrés dans l’histoire ancienne.
À une certaine époque, la religion védique était une tradition indo-iranienne partagée. Depuis les montagnes de Kopet Dagh, au nord de l’Afghanistan, il a traversé la Perse (Iran), jusqu’au nord de l’Inde et au Pakistan. Les similitudes dans les noms des divinités (le Varuna hindou étant l’Avestan Varona), la langue et les concepts spirituels confirment une forte parenté entre les cultures d’Asie centrale et indienne. Un penseur indien, Shri Kamakoti, croit même que le Sanatana Dharma, la « religion éternelle », comme on appelle également l’hindouisme, existait autrefois parmi les Hébreux de Palestine. Il cite son interprétation du Mundaka Upanishad dans laquelle il a vu des résonances familières – une parabole d’un arbre portant le fruit de la sagesse, les deux « amis », dont l’un mange le fruit. Une autre interprétation pourrait y voir une parabole de la relation entre l’âme et l’esprit qui l’habite.
Il y a deux oiseaux, deux doux amis qui habitent sur le même arbre. L’un en mange les fruits et l’autre regarde en silence.
La première est l’âme humaine qui, reposant sur cet arbre, bien qu’active, se sent triste de son inconscience. Mais en contemplant la puissance et la gloire de l’Esprit supérieur, il se libère du chagrin. (Partie 3, Ch. 1)
Eve a persisté dans la mémoire des Andites en tant que Déesse de la Terre et Mère des races. Lors des premières migrations, les Andites étaient encore principalement des agriculteurs et non des éleveurs. Ils portaient la charrue et le joug que leur avaient légué les Adamites. Parmi leurs dieux domestiques se trouvaient des figurines sculptées à l’image de la Déesse Mère, connue d’un groupe andite, les Sumériens « épris de paix » [LU 78:8.6], sous le nom de « Reine du Ciel », Inanna de Sumer.
Les habitants de Sumer défilent devant la Sainte Inanna,
Inanna la Dame du Matin, est radieuse.
Je te chante mes louanges, sainte Inanna.
La Dame du Matin rayonne à l’horizon.
(fr. tablettes sumériennes)
Les figures de fécondité représentant la mère de toute l’humanité, Ishtar, Astarté, Isis et Eve, se trouvent sur des sites anciens du Moyen-Orient et d’Asie. Ses idoles voyageaient dans des chars à bœufs depuis Anu-Depe du Turkménistan, traversaient l’Hindu Kush ou le Baloutchistan, et descendaient dans les plaines luxuriantes où les rivières en cascade transportaient l’eau de fonte des glaciers de l’Himalaya. Les recherches et les études antérieures à la publication du Livre d’Urantia décrivent souvent l’ancien conflit religieux de l’histoire comme une transition entre les adorateurs de la Déesse Mère préhistorique et les disciples d’un Dieu Père patriarcal (Zeus, Yahweh, Ahura Mazda). Adam s’était efforcé « d’expliquer aux races l’égalité des sexes. La manière dont Ève travaillait aux côtés de son mari impressionna profondément tous les habitants du Jardin. » [LU 74:7.22] Bien que la littérature hindoue porte ce souvenir, « là où les femmes sont honorées, là les dieux sont satisfaits » (Les Lois de Manu, III.56 ) », le modèle édénique fut peu à peu oublié.
Ce même conflit est recadré dans Le Livre d’Urantia, qui le décrit comme un conflit entre une culture adamique plus ancienne et sa lignée andite ultérieure. À mesure que la culture d’Urantia se développe, de plus en plus de représentations de dieux masculins commencent à apparaître dans l’art, les idoles et les figurines trouvées lors des fouilles archéologiques, preuve de la diminution progressive de l’importance de la Dieu Mère. Les Andites n’ont pas perpétué « la tradition adamique de recherche de la paix », mais sont devenus des « militaristes habiles » et des « cavaliers ». LU 78:4-5 Alors que leurs civilisations devenaient plus militaristes et orientées vers la conquête, par nécessité alors, les dieux sont devenus plus guerriers et majoritairement masculins. Les migrations adamiques ne s’étaient jamais déroulées au rythme d’une cavalerie andite. L’apprivoisement du cheval était un accomplissement andite, et à cheval, armés d’armes, conduisant des chars, ces Andites apportèrent des hymnes védiques louant Indra, leur dieu guerrier, « le destructeur de fort », à Bharat. Cette dichotomie entre groupes sociaux matriarcaux et patriarcaux peut être éclairée par une terminologie plus actuelle sur la division entre les faucons et les colombes.
Bien que les aspects du matriarcat par rapport au patriarcat fassent partie de l’histoire, celle-ci est plus complexe. Ces sociétés n’étaient pas homogènes mais déjà profondément stratifiées, de sorte que les deux visions du monde coexistaient à la fois, les fermiers adorant les figurines de la Déesse Mère sur l’autel familial tandis que les classes sacerdotales (Brahman) et guerrières, connues aujourd’hui sous le nom de caste Kshatriya, suivaient un Dieu Père enseigné. par les Sethites. Déjà, les divisions de classes se renforçaient. Les scribes protégeaient leurs connaissances et leur capacité de lire et d’écrire des non-initiés. Partout où de grands temples étaient élevés vers le ciel, l’entrée était interdite aux classes populaires d’ouvriers, et le statut des prêtres et de la royauté en tant que dieux divins était ainsi renforcé. En Égypte, seuls les membres de la famille royale recevaient un « ka », le don d’un esprit intérieur. Les premiers efforts des brahmanes pour préserver leur pureté raciale ont persisté jusqu’au système de castes actuel de l’Inde moderne ; « les conquérants andites primitifs firent un effort désespéré pour préserver leur identité… en établissant des restrictions rigides concernant les mariages mixtes. » [LU 79:2.6] Ce n’est pas inhabituel. Nos propres mouvements politiques conservateurs, même si leurs agendas diffèrent aujourd’hui, ont leurs premières racines dans l’effort visant à maintenir la domination « blanche » dans la culture américaine.
L’archéologie et la littérature ancienne donnent ensemble des indices sur la grande époque et l’histoire de la race andite. Les astronomes ont analysé des passages des Vedas et ont découvert qu’ils fournissaient une datation « scientifique » pour compléter les découvertes datées au carbone 14 extraites des ruines. La croyance conventionnelle est que les Vedas ont été écrits vers 3 500 ou 4 000 av. selon l’historien N. J. Rajaram. Mais les références astronomiques dans les écritures védiques montrent que leur origine est en corrélation avec une époque où Brushaspati (planète Jupiter) a traversé la constellation de Pushya (Cancer), donnant la date de 4 650 av. Dans le Rig Veda, selon l’astronome B. G. Sidharth, le premier équinoxe de printemps enregistré de l’étoile Ashini date le texte de 10 000 av. Le cycle de l’équinoxe de printemps du Taiteriya Samhita remonte à 22 000 av. Les Vedas, bien qu’ils ne soient pas encore écrits, doivent avoir existé sous forme orale, parlés, chantés ou psalmodiés, bien avant les dates conventionnellement acceptées.
Pour la première fois depuis des siècles, notre propre archéologie repousse la chronologie de l’histoire, découvrant davantage d’informations datant d’avant la barrière tenace de 5 000 av. Cette date, nous dit Le Livre d’Urantia, marque l’événement du grand déluge qui a anéanti une grande partie de notre passé historique : « Ces inondations achevèrent de disloquer la civilisation andite. » [LU 78:7.6] Le réchauffement climatique de nos jours nous le rappelle que nous ne sommes pas à l’abri des changements climatiques cataclysmiques provoqués par la nature et, plus récemment, des changements géologiques tels que le tsunami dans l’océan Indien.
Mille ans avant les inondations, 6 000 av. marquait la fin du Deuxième Jardin. La pression des invasions akkadiennes et assyriennes venant du nord chassa les habitants : « Cinq pour cent des Andites, appartenant à la plus haute culture du district côtier à l’embouchure du Tigre et de l’Euphrate refusèrent de partir » et devinrent les Sumériens. [LU 78:6.6] Ainsi, notre histoire décrit les Sumériens comme étant soudainement apparus sur la scène mondiale. Ils étaient inhabituels aux yeux du Livre d’Urantia parce qu’ils continuaient à considérer les Adamites « comme une race extraterrestre. La fierté sumérienne de la culture nodite plus ancienne » les a amenés à privilégier leurs propres « traditions paradisiaques… de Dilmun_ » au-dessus de celles du Deuxième Jardin. [LU 77:4.9] Les Sumériens étaient traditionnellement considérés comme les bâtisseurs des premières villes, Eridu, Ur, Erek et Babylone.
Les ruines des anciens centres urbains de la civilisation védique au Pakistan, Harappa et Mohenjo-Daro, découvertes en 1921, reçurent pour la première fois le nom de civilisation de la vallée de l’Indus. Les technologies ultérieures ont déterminé que ces villes étaient construites sur les rives d’un fleuve aujourd’hui disparu, le Sarasvati. L’ancienne civilisation de l’Inde est désormais mieux nommée la civilisation Sarasvati-Sindhu. Il y avait un commerce maritime intense entre les ports sumériens du golfe Persique et ceux de cette civilisation « indienne ». L’un de ces ports harappéens était Lothal, construit sur le golfe de Cambay, là où la rivière Sarasvati se jetait peut-être autrefois dans la mer d’Oman. Des sceaux portant l’écriture harappéenne non déchiffrée ont été découverts dans des sites mésopotamiens. Il s’agit d’un système d’écriture qui, selon les chercheurs, a été importé ou dérivé de Sumer, comme l’avaient fait de nombreuses sociétés voisines. Nous avons déchiffré l’écriture cunéiforme mésopotamienne, mais les travaux sont toujours en cours pour traduire l’écriture harappéenne. Aucune pierre de Rosette n’existe pour relier les deux.
Nous savons maintenant que le concept urbain de civilisation, « une population de travailleurs spécialisés régis par une hiérarchie religieuse et politique complexe » (définition de l’Archaeology Journal, mai 2000) est antérieur aux Sumériens dans de nombreuses régions d’Asie centrale. Ceci soutient les descriptions du Livre d’Urantia des migrations continuelles des Andites hors du Deuxième Jardin et des terres qui l’entourent. (LU 78:5) Dans Le Livre d’Urantia, l’idée d’« une ville » est l’une des contributions caractéristiques des Andites à la culture mondiale, les distinguant de leurs voisins, les Sangiks, Nodites et Andonites. « Les Andites migrateurs ne suivirent pas la ligne de conduite évolutionnaire des anciennes races en devenant des bergers. Le commerce et la vie citadine firent leur apparition. [LU 79:1.4] Dans le nord de la Syrie, où l’on sait que la culture védique et son panthéon de dieux ont existé, un nouveau site urbain, Tell Hamoukar, daté de 4 000 av. a été récemment révélé (mai 2000). Juste au large de la côte ouest de l’Inde, les ruines d’une grande ville ont été découvertes en janvier 2002. Les briques de paille du site donnent une datation au carbone de 9 500 ans avant le présent. Les restes massifs de pierre se trouvent sous de dangereux courants de marée dans le golfe de Khambhat (Cambay). Des sites bien connus à Jéricho, une ville de 7 000 avant JC, et à Catal Hyauk, de 6 900 avant JC, remontaient déjà à ces premiers jours. Les villes de Mésopotamie sont apparues plus tard, vers 5 500 av. Selon le Livre d’Urantia et les historiens modernes, le déplacement vers des civilisations urbaines a été provoqué par de grands changements climatiques entraînant la sécheresse sur les pâturages du plateau.
Les ruines harappéennes sont remarquables autant par ce qui n’a pas été trouvé, que par ce qui a été découvert lors des fouilles. Il n’y a pas de grandes Ziggourats, ces tours pyramidales à escalier (mythifiées dans la Bible sous le nom de Tour de Babel) que l’on trouve à Babylone et en Sumérie ; pas de sépultures fantaisistes, ni d’expositions monumentales de richesse si caractéristiques de l’Égypte. Au lieu d’un temple, il y a un « Grand Bain » à Mohenjo-Daro. C’était peut-être l’équivalent d’un temple, où l’eau était utilisée dans un rituel de purification et où des prières étaient offertes aux divinités védiques, Agni, Indra, Mitra (Mithras) et Varuna.
« Que le ruisseau de ma vie se jette dans le fleuve de justice. » (Rig Véda, II.28)
Les temples hindous de Mahabalipuram, au Tamil Nadu, au sud de l’Inde, sont connus sous le nom de Sept Pagodes. Ils sont considérés dans certains milieux comme ayant été construits en 4 000 avant JC, date controversée. Un seul temple se dresse désormais au bord de la mer. Le reste est submergé, peut-être en raison de la montée du niveau de la mer à la fin de la période glaciaire. Si la date de 6 000 ans « Avant le présent » (BP) est correcte, il s’agit d’un témoignage des premières immigrations d’Andites dravidiens décrites dans Le Livre d’Urantia qui ont créé « la civilisation la plus polyvalente alors sur terre. » [LU 79:3.1] Ces premiers Andites parlaient probablement une variante du sumérien ; les érudits établissent la parenté entre la langue tamoule des Dravidiens du sud et la langue mésopotamienne d’autrefois.
L’industrie et le commerce étaient les principales activités de l’ancienne ville portuaire harappéenne de Lothal. C’était une ville industrielle où des bijoux et des perles étaient fabriqués pour le monde extérieur et exportés vers le golfe Persique. Outre l’ivoire et le coton, les produits commerciaux de Lothal étaient échangés contre des pierres semi-précieuses et des aliments provenant de la fertile vallée de l’Euphrate. Encore une fois, nous ne trouvons aucune zone à Lothal pouvant être qualifiée de centre religieux, ni de grandes structures de temple. Ironiquement, la pratique spirituelle la plus répandue qui subsiste aujourd’hui dans l’hindouisme est la forme la plus ancienne de religion védique centrée autour d’un autel à la maison, présidé par les parents. Peut-être que la culture Sarasvati-Sindhu dans les villes de Lothal, Mohenjo-Daro et Harappa existait avant que la classe des prêtres, les brahmanes, ne consolide son pouvoir et n’acquière sa domination sur les autres castes.
Il y avait une autre différence significative entre l’ancienne tradition adamique et ses descendants andites. Aucune trace de la culture équestre des Andites aryens du nord n’a été trouvée dans la culture Sarasvati-Sindhu. Cela suggère que les colonies antérieures avaient un caractère plus adamique. Le Livre d’Urantia souligne : « Adam laissa derrière lui une grande culture intellectuelle et spirituelle, mais elle était pauvre en applications mécaniques. » [LU 78:2.4] Lorsque les Andites aryens ultérieurs (2 500 avant JC) furent chassés en Inde par voie terrestre dégradation et changement climatique sur le plateau perse, ils ont apporté des équipements de guerre, des armes en bronze et en fer et des chars tirés par des chevaux. Pourtant, il n’existe aucune preuve qu’ils soient venus en conquérants : aucun signe de batailles ou de villes incendiées, aucune trace de l’invasion aryenne décrite dans les livres d’histoire de l’Inde depuis des décennies. L’archéologie confirme que l’immigration aryenne vers les plaines fluviales fertiles s’est déroulée de manière pacifique, sans violence. Était-ce parce que la civilisation Sarasvati-Sindhu, plus ancienne, privilégiait la paix avant la guerre ?
Peut-être que les garçons de la ville de Harappa, chassant les lapins et les lézards dans les collines, ont été les premiers à voir les impressionnants drapeaux qui flottaient dans un vent nouveau venant du nord. Ils retournèrent en ville en courant, les yeux écarquillés de peur et d’excitation. Des éclaireurs ont été envoyés pour vérifier l’observation du camp. Ils ont confirmé l’histoire des garçons sur les troupeaux de chevaux pleins d’entrain. Les dirigeants harappéens, ne voulant pas de bataille, envoyèrent alors des ambassadeurs pour les saluer. Peut-être que la culture pré-aryenne de la vallée de Sarasvati possédait des vestiges de la culture adamique qui commandait le respect des « envahisseurs », à tel point que l’idée de conquête militaire était impensable. Des mariages entre les familles importantes furent arrangés pour sceller les alliances et solidifier la nouvelle amitié. Un jour, à la fin des négociations, les chars tirés par des chevaux des Aryens entrèrent dans la ville : tout un spectacle. Les chiens du village poursuivaient les roues dans la rue, comme si leur contrôle de la route ne serait jamais perdu.
Le Livre d’Urantia fait écho à l’image de nos archives archéologiques d’immigrations graduelles et continues sur des centaines d’années. « Ces migrations primitives n’étaient nullement des conquêtes ; elles représentaient plutôt le courant continuel des tribus andites s’infiltrant dans les Indes occidentales et en Chine. » [LU 79:1.1] Cependant, les Aryens arrivant apportèrent avec eux de nouvelles métaphores pour décrire la recherche spirituelle, en utilisant des références à ce qui aurait pu être un culture de guerre en voie de développement.
« Connaissez l’Atman en tant que Seigneur d’un char ; et le corps comme le char lui-même. Sachez que la raison est le conducteur du char ; et l’esprit est en effet les rênes. Les chevaux, disent-ils, sont les sens ; et leurs chemins sont les objets des sens. Celui qui n’a pas une bonne compréhension et dont l’esprit n’est jamais stable ne dirige pas sa vie, comme un mauvais conducteur avec des chevaux sauvages.
Mais celui qui a une bonne intelligence et dont l’esprit est toujours stable est le maître de sa vie, comme un bon conducteur avec des chevaux bien dressés.
L’homme dont le char est conduit par la raison, qui veille et tient les rênes de son esprit, atteint la Fin du voyage, l’Esprit suprême et éternel.
Au-delà des sens se trouvent leurs objets, et au-delà des objets se trouve l’esprit. Au-delà de l’esprit se trouve la raison pure, et au-delà de la raison se trouve l’Esprit dans l’homme.
Au-delà de l’Esprit dans l’homme se trouve l’Esprit de l’univers, et au-delà se trouve Purusha, l’Esprit Suprême.
Même si les Aryens andites du nord continuaient à mettre l’accent sur le fil conducteur monothéiste des enseignements originaux du Premier Jardin, son tissu se défait en Inde et dans le monde entier. Le Livre d’Urantia rapporte que vers 3 000 avant JC, « le concept de Dieu était devenu très vague dans le mental des hommes. » [LU 93:1.1] « vers 2 500 avant JC. l’humanité avait largement perdu de vue la révélation parrainée aux jours d’Eden. » [LU 92:4.6]
Tout comme l’archéologie nous aide à suivre le cours de la mission séthite à travers les siècles, les littératures survivantes de Mésopotamie, d’Inde et d’Iran peuvent être passées au crible à la recherche des vestiges de la révélation d’Adam à l’humanité. Vers 2 300 avant J.-C., l’épopée de Gilgamesh, écrite en Mésopotamie et largement lue dans les pays voisins, offrait son message final selon lequel le salut, l’unité avec Dieu, était au-delà de tout espoir. Les enseignements d’Adam et d’Ève avaient été perdus, ainsi que les révélations de salut de leurs enfants dans une vie future éternelle, ne faisant plus qu’un avec l’esprit intérieur, l’Ajusteur de Pensée. Peu à peu, ces enseignements ont été remplacés par la « roue des naissances », un concept de réincarnation, parfois de transmigration vers un niveau inférieur de vie animale. Le décor avait été planté pour l’effusion d’urgence du Fils Melchisédek qui vint à Abraham d’Ur quelques centaines d’années plus tard.
Lorsque les missionnaires de Salem arrivaient en Inde, apportant les enseignements de Melchisédech de Palestine, ces Salémites demandaient à leurs nouveaux convertis de détruire les anciens dieux de la maison. La résistance est venue des brahmanes. Ils commencèrent à écrire la littérature orale pour préserver les hymnes et les rituels, craignant de perdre leur influence. Ils ont renforcé un système de castes déjà établi pour préserver leur domination sur les autres castes. À l’époque de Svetasvatara, 600 avant JC, les brahmanes étaient voués à des modes de culte rituels centrés sur les anciens Vedas. Les auteurs des Upanishads formaient un groupe dissident, certains issus du sacerdoce brahmanique lui-même. Ils se sont efforcés d’instaurer une recherche plus personnelle de la vérité en dehors des récitations rituelles des Écritures et un approfondissement de la relation de l’individu avec Dieu, peut-être pour rencontrer les missionnaires hittites sur leur propre terrain. Les Upanishads mettaient l’accent sur la méditation, l’adoration, la découverte de Dieu par soi-même en dehors des limites des cérémonies sacerdotales. Les Rishis entreprirent de libérer les chercheurs de vérité des rituels codifiés que leurs confrères brahmanes plus conservateurs souhaitaient préserver, afin de consolider leur position privilégiée. Nous savons à quel point ce désir de maintenir le pouvoir était fort, car il était interdit à quiconque n’appartenant pas aux castes nées deux fois (toutes sauf les Sudras) d’entendre même la récitation des Vedas. Pour les femmes, il était devenu tabou de les étudier.
Remontons le temps jusqu’à l’époque de Svetasvara. Nous le rejoignons ainsi que ses élèves le long du Gange au sixième millénaire avant la naissance de Jésus. C’est une soirée douce. Svetasvatara se tient à hauteur de hanche dans le courant de la rivière, offrant ses prières du soir à Isvara (le Suprême) et méditant sous la nouvelle lune au-dessus. Depuis les roseaux qui bordent la berge, un jeune homme regarde avec curiosité. Le saint homme est espionné. Lorsque le grand professeur sort du ruisseau, le jeune garçon vise de son impertinent défi, la voix stridente, choquée. « Vous offrez vos dévotions en dehors du rituel. »
« Oui », répondit Svetasvatara en débarquant, imperturbable par l’attaque du garçon. « Vous pouvez faire ça aussi. Offrez votre amour et votre amitié à Dieu à tout moment. Il est toujours prêt à vous recevoir. Vous avez été créé pour être un porteur d’image de Dieu. Vous n’avez pas besoin que les prêtres parlent pour vous. N’avez-vous pas lu le Rig Veda ?
« Vous ne trouverez pas celui qui a engendré tout cela,
Quelque chose d’autre s’est mis entre vous,
Aveuglé par le brouillard et les murmures rituels,
Promenez-vous parmi les récitateurs d’hymnes, voleurs de vie !’
Rig Véda X, 82
C’était nouveau pour le garçon ; son peuple n’avait pas un tel enseignement.
Svetasvatara a continué à offrir des instructions. « Dieu dit : ‘tais-toi, regarde à l’intérieur et sache qui je suis’ ». Mais à cela, le jeune homme s’est retourné et s’est enfui vers la maison de ses parents. Le professeur secoua la tête. Il pensa aux maîtres hittites qui étaient venus parmi eux et qui essayaient de rappeler ces grandes vérités au peuple. Bien que le garçon se soit enfui cette nuit-là, il revint le lendemain, cherchant à devenir le disciple de Svetasvatara.
En Parthie (Perse), les mages, comme on appelait la classe des prêtres, venaient de la région autrefois indépendante de Médie, également lieu de naissance de Zoroastre. Ils étaient connus dans la Bible sous le nom de Madai, fils de Jephet (Gen. 10:2). Les fils de Jephet étaient des patriarches de tribus grecques. Grâce à un privilège d’héritage vieux de plusieurs siècles, ils ont fourni des prêtres aux Aryens perses, tout comme les Sethites l’ont fait pour l’Inde. Il est probable que ces Médiens ou Madai appartenaient à un groupe séthite. Ils nous ont laissé un grand enseignement sur la résurrection de l’âme. Finalement, les Mages accédèrent au pouvoir politique et instituèrent une théocratie exigeant la stricte obéissance de la population. Lorsqu’ils sont devenus une religion nationale, ils ont imposé des observances strictes, trop sévères pour les travailleurs, un peu comme l’ont fait les talibans d’Afghanistan au cours de notre siècle. Mais comme les talibans modernes, les anciens mages en ont trop tenté. Leur impopularité a affaibli la culture au point qu’elle est tombée sous l’invasion des musulmans. « Le triomphe de l’Islam a été une délivrance. » (Darmesteter, Ch. III)
Juan Mascaro, un traducteur des Upanishads, commente que « l’ascension du multiple vers l’un n’était pas encore complète dans les Vedas (Upanishads, p. 8). » L’Islam a apporté une loyauté claire envers le Dieu Unique. L’enseignement sur El Elyon, Dieu comme le Très-Haut, une fois révélé par Melchisédek, est réapparu sous une nouvelle forme sous le nom d’Allah de Mahomet.
L’hindouisme n’a pas réussi à atteindre le haut potentiel de ses enseignements sur l’esprit intérieur. L’idée de l’absorption finale, de l’annihilation dans l’Atman, obscurcit la vision du partenariat continu de l’individu avec l’Esprit qui l’habite. Le bouddhisme a achevé la cristallisation de la philosophie, en enseignant l’extinction de la personnalité individuelle une fois atteint le Nirvana. L’héritage séthite était allé aussi loin qu’il pouvait aller. Mais peut-être que l’ancien fondement de l’enseignement brahman-séthite, associé au monothéisme revitalisé de l’Islam et joint aux enseignements de Josué ben Joseph, pourrait un jour fournir le terrain fertile pour l’établissement d’une religion mondiale. L’histoire à elle seule ne parvient pas à révéler le but du destin, le dessein divin. Le Livre d’Urantia prédit que « L’évolution d’une religion mondiale laissant présager l’entrée de la planète dans les premières phases d’ancrage dans la lumière et la vie. » [LU 71:8.14] Cela ne vous fait-il pas vous demander alors, que le Livre d’Urantia a pu arriver à un autre moment critique de l’histoire, pour aider à la préservation et à l’unification du meilleur de nos religions ? « La civilisation du second Éden était une structure artificielle — elle ne résultait pas d’une évolution — et, en conséquence, elle était condamnée à dégénérer jusqu’à son niveau évolutionnaire naturel. » [LU 78:2.3] Si cela était anticipé, alors il est logique que une autre révélation viendrait compenser l’épuisement de l’effort évolutif. Oui, nous avons reçu le mandat de grandir spirituellement, mais nous recevons périodiquement le don de Dieu entrant dans l’histoire à travers des révélations. Le Livre d’Urantia est la première révélation à enseigner une démocratisation complète de l’étincelle divine, révélant qu’à l’achèvement de la mission de Jésus (Micaël), un tel don entre dans chaque vie pour éclairer le chemin emprunté par chaque âme ardente. Ce don universel des Ajusteurs de Pensée devrait inspirer une nouvelle confiance dans nos capacités à accéder directement à la vérité spirituelle et à la vérifier.
Le Livre d’Urantia lance l’avertissement que nous ne pouvons pas compter sur l’Église chrétienne pour réaliser l’unité religieuse dans le monde. « Le christianisme, tel qu’il est aujourd’hui subdivisé et laïcisé, présente le plus grand de tous les obstacles à la poursuite du progrès de l’humanité ; cela est spécialement vrai en ce qui concerne l’Orient. » [LU 195:10.7] « Ces races [la civilisation humaine] ne comprennent pas encore qu’il existe une religion de Jésus séparée, et quelque peu à part, du christianisme. » [LU 195:10.15 ] Nous devons évoluer avec toutes les ressources dont nous disposons, pour apporter l’unité à tous les peuples de Dieu. Comme l’a montré le sort de la révélation d’Adam à Urantia, c’est par nos efforts d’évolution que la véritable croissance et l’accomplissement spirituels sont accomplis, pourtant nous avons le fondement originel de la révélation sur lequel bâtir.
Comment pouvons-nous continuer à favoriser l’évolution vers l’unité religieuse ? Ici, je propose quelques réflexions :
Sans aucun doute, vous aurez d’autres idées sur la manière dont nous pouvons éventuellement collaborer pour comprendre les mêmes mystères spirituels que rencontrent différentes confessions, afin d’accroître notre connaissance commune et notre amour de Dieu. Comprenant nos points communs, nous pourrons aller vers les peuples d’Asie et du Moyen-Orient avec la religion de Jésus comme représentant de son message de salut, avec un message élargi pour inclure tous les peuples du monde. « L’unité spirituelle est le fruit de l’union de la foi avec Jésus vivant. » [LU 195:10.11]
Dave Holt est né à Toronto, Ontario, Canada, et a déménagé en Californie en 1970, où il a découvert Le Livre d’Urantia en 1978 grâce à son épouse, Chappell. Il a été très actif dans la présentation d’ateliers et de programmes d’adoration lors des conférences Urantia pendant de nombreuses années. Bien qu’il ait publié sa poésie et remporté des prix, lui et sa femme Chappell estiment qu’élever leur fille Kelsey (17 ans) a été leur plus grand accomplissement et leur plus grande joie.
James Darmesteter, The Vendidad, Livres sacrés de l’Orient Vol. 4. (Oxford U. Press, 1880)
Jared Diamond, Guns, Germs and Steel. (W.W. Norton et Co., 1997)
Eknath Easwaran, Les Upanishads. (Nilgiri Press, 1987) pour Svetasvatara Upanishad
Eknath Easwaran, La Bhagavad Gita (Blue Mt. Ctr. Of Meditation, 1975)
Juan Mascaro, Les Upanishads. (Penguin Books, 1965) pour Katha, Maitri, Mundaka Upanishads et Rig Veda II.28
Sarvepalli Radakrishan et Charles A. Moore, Philosophie indienne. (Princeton U. Press, 1957) pour Les lois de Manu.
N. S. Rajaram, Aryan Invasion. (Hindustan Times, 26 août 1993)
B. G. Sidharth, La clé céleste des Vedas, (Inner Traditions Books, 1999)
Wolkstein et Kramer, Inanna, Reine du Ciel et de la Terre. (Harper et Row, 1983) grâce aux articles de recherche de Robert Sarmast.
R.C. Zaehner, Écritures hindoues. (J. M. Dent & Sons, Ltd. 1966) pour Rig Veda X.82 et Chandogya Upanishad
Article obtenu sur le site de la Fellowship
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