© 2022 Gard Jameson
© 2022 La Fellowship du Livre d'Urantia
par Gard Jameson
Il y a trois segments qui suivent : Le Livre d’Urantia (TLU), la Source Humaine (HS) et le Commentaire © L’utilisation des caractères gras est destinée à mettre en évidence les similitudes dans langage entre la citation du Livre d’Urantia et la citation du texte, Personnalité créatrice [CP], de Ralph Tyler Flewelling.
La nuit qui précéda leur départ d’Alexandrie, Ganid et Jésus eurent un long entretien avec un des professeurs appointés par le gouvernement à l’université, qui faisait un cours sur les enseignements de Platon. Jésus servit d’interprète au savant pédagogue grec, mais n’y inséra aucun enseignement de son crû réfutant la philosophie grecque. Ce soir-là, Gonod était parti à ses affaires ; alors, après le départ du professeur, le maitre et son élève eurent une longue conversation cœur à cœur sur les doctrines de Platon. Jésus donna une approbation modérée à certains enseignements grecs ayant trait à la théorie que les choses matérielles du monde étaient de vagues reflets de réalités spirituelles invisibles, mais plus substantielles ; toutefois, il chercha à établir des bases plus dignes de confiance pour les réflexions du jeune homme. Jésus commença donc une longue dissertation concernant la nature de la réalité dans l’univers. Voici, en substance et en langage moderne, ce que Jésus dit à Ganid : [[The Urantia Book LU 130:4.1]]
« La source de la réalité de l’univers est l’Infini. Les choses matérielles de la création finie sont les répercussions dans l’espace-temps de l’Archétype Paradisiaque et du Mental Universel du Dieu éternel. Quand la causalité dans le domaine physique, la conscience de soi dans le domaine intellectuel et l’individualité en progrès dans le domaine de l’esprit sont projetées à l’échelle universelle, conjuguées en relations éternelles et expérimentées avec des qualités parfaites et des valeurs divines, elles constituent la réalité du Suprême. Mais, dans l’univers toujours changeant, la Personnalité Originelle de la causalité, de l’intelligence et de l’expérience spirituelle, reste immuable, absolue. Même dans un univers éternel de valeurs illimitées et de qualités divines, toutes choses peuvent changer et changent en effet fréquemment, sauf les Absolus et les éléments qui ont atteint le niveau absolu de statut physique, ou d’embrassement intellectuel ou d’identité spirituelle. » (LU 130:4.2)
« Le plus haut niveau que des créatures finies puissent atteindre est la récognition du Père Universel et la connaissance du Suprême. Même alors, ces êtres destinés à la finalité continuent à expérimenter des changements dans les mouvements du monde physique et dans ses phénomènes matériels. Ils restent également conscients de la progression de leur individualité dans leur ascension continue de l’univers spirituel et de leur conscience croissante dans leur profonde appréciation et leur réaction au cosmos intellectuel. C’est seulement dans la perfection, l’harmonie et l’unanimité de la volonté que les créatures peuvent s’unifier avec le Créateur ; et cet état de divinité n’est atteint et maintenu que si la créature continue à vivre dans le temps et l’éternité en conformant avec persistance son vouloir personnel fini à la volonté divine du Créateur. Le désir de faire la volonté du Père doit toujours être suprême dans l’âme et dominer le mental d’un fils ascendant de Dieu. » (LU 130:4.3)
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(HS) « Pourtant, il n’y a pas d’idée plus universelle que celle de causalité, à moins qu’il ne s’agisse de la conviction de la réalité de la conscience de soi. » [Personnalité créative(CP) 56]
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© Les premiers paragraphes du « Discours sur la réalité » fournissent le cadre, avec les enseignements de Platon comme prétexte, pour le discours de Jésus sur la réalité au jeune Indien Ganid. Les dialogues de Platon sur la réalité ont servi de modèle à d’innombrables générations d’individus en tant que réflexion sur la réalité. Intéressant et conforme à la manière d’enseigner de Jésus, il n’a fourni aucune « réfutation de la philosophie grecque », rien de négatif. Il s’est uniquement appuyé sur les aspects positifs de la pensée de Platon selon laquelle « les choses matérielles du monde sont des reflets obscurs de réalités spirituelles invisibles mais plus substantielles. »
Les deux premiers paragraphes du « Discours sur la réalité » ont un corollaire direct dans le texte populaire de Ralph Tyler Flewelling, Creative Personality, la source humaine de l’ensemble de les discours trouvés dans le tour méditerranéen. Flewelling propose de nombreuses réflexions sur les sujets abordés : la causalité, la conscience de soi, la progression de l’individualité et l’âme [CP 209], bien que pas toujours de la manière articulée par Le Livre d’Urantia. Paraphrasant les discours de Jésus, les médians – les sponsors de cette section – fournissent une appréciation et une réflexion sur quatre des sept Absolus de la réalité – quatre axiomes fondamentaux et absolus de toute enquête sur la nature de la réalité :
- Personnalité originale (le Père Universel),
- Esprit (le Fils Éternel),
- Esprit Universel (l’Esprit Infini),
- Modèle Paradise (l’île éternelle du paradis) : réalités qui donnent naissance à toutes choses et à tous les êtres, personnels, spirituels, intellectuels et matériels. [LU 0:5.5]
Jésus donne ensuite une appréciation succincte des conditions d’expérience inhérentes à la conscience humaine. En tant que créatures finies, nous possédons ces facteurs inhérents de conscience qui nous permettent d’être conscients et d’y réfléchir, les valeurs spirituelles et les causes matérielles, en tirant un sens à travers l’esprit.
Au début de ce discours remarquable, Jésus fait allusion au Plan de réalisation progressive [LU 7:4.4], pour « devenir comme un avec le Créateur . . .» Avec une brièveté articulée et exquise, Jésus a couvert en un seul paragraphe la compréhension essentielle de toute l’arène cosmique de notre existence même, la vérité objective de la personnalité, de l’esprit, de l’esprit et de la matière, aux côtés de la lentille subjective de l’expérience humaine, tout en déclarant : le but divin de notre existence même, la transformation évolutive de l’âme, « Soyez parfait comme je suis parfait ». [LU 1:0.3]
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(LU) Un borgne ne peut jamais espérer percevoir le relief d’une perspective. De même, ces borgnes, qu’ils soient scientifiques matérialistes ou mystiques et allégoristes spirituels, ne peuvent-ils avoir une vision correcte ni comprendre de façon adéquate les profondeurs véritables de la réalité universelle. Toutes les vraies valeurs de l’expérience des créatures sont cachées dans la profondeur de la récognition. (LU 130:4.4)
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(HS) « Il n’y a aucune véritable excuse, aucune excuse sauf celle des préjugés, pour laquelle nous ne devrions pas maintenant nous efforcer de regarder notre monde avec franchise et d’admettre les réalités qui nous sont les plus précieuses, sans tenter constamment plisser les yeux sur la moitié de notre monde hors de l’angle de vision. [CP 59-60]
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© C’est la confusion qui divise la science et la religion dans des camps hostiles et qui amène une confusion sans fin à la fois à la raison et à la religion. Un borgne ne peut jamais voir tout à fait correctement et c’est notre possession de deux yeux, nous dit-on, qui donne de la profondeur ou de la perspective à notre vision. Ce dont nous avons besoin, c’est de profondeur, et nous n’obtiendrons jamais de profondeur tant que nous n’aurons pas inclus dans notre vision l’ensemble des relations physiques, mentales et spirituelles.
Le paragraphe suivant dans « Discourse on Reality” » contient une phrase qui est également en corrélation avec ce qui se trouve dans Creative Personality de Flewelling. Il utilise la métaphore de la vue pour illustrer une pensée, aidant ainsi à transmettre cette idée. Les révélateurs ont utilisé des sources humaines pour aider à la compréhension des idées révélatrices, des idées qui ont été reconnues et réalisées par ces auteurs humains 
. L’image d’une « personne borgne* » est particulièrement graphique et aide à exprimer une erreur fondamentale commise par de nombreux humains : présumer que la réalité est soit matérielle, soit spirituelle, et non les deux. Le matérialiste athée et l’idéaliste spirituel sont capables de voir au mieux la moitié de la réalité et manquent de profondeur de reconnaissance, ou de perspective. Si la philosophie pouvait se résumer en quelques mots, ce serait : l’amélioration de notre relation avec une perspective sur la réalité.
Après avoir jeté les bases dans le deuxième paragraphe sur la nature de la réalité, les révélateurs donnent maintenant une idée de l’importance de nos hypothèses philosophiques et de la façon dont nos préjugés peuvent nous laisser myopes ou myopes dans notre propre recherche et découverte de la réalité. En Inde, le mot désignant un philosophe authentique est le mot sanskrit Rishi, un « voyant », celui qui voit !
Très puissamment, les révélateurs révèlent que les vraies valeurs ne sont pas accessibles sans une profondeur de reconnaissance expérientielle. Une telle profondeur n’est possible qu’à la personne qui a véritablement confirmé et affirmé dans son expérience personnelle les dimensions primaires de la réalité : l’esprit, le mental et la matière, coordonnés par la personnalité. Une lecture de Flewelling améliore l’appréciation des paroles du révélateur : « il n’y a pas de véritable excuse… pourquoi nous ne devrions pas maintenant nous efforcer de regarder notre monde carrément (honnêtement) et d’admettre les réalités qui nous sont les plus précieuses, sans essayer constamment de plisser les yeux. la moitié de notre monde hors de l’angle de vision. [CP59]
Quand on fait l’expérience de la pensée matérialiste populaire, on est confronté à des individus très intelligents, quelque peu cyniques et intelligents qui tentent de « loucher la moitié de notre monde hors de l’angle de vision », sans fondement philosophique, sans volonté de regarder ce qui est juste devant nous ! Trop souvent, les philosophes utilisent leurs outils analytiques et leur esprit pour rationaliser une idéologie déraisonnable. Le matérialisme est l’une de ces idéologies qui manque de pouvoir explicatif et qui affiche des préjugés profondément ancrés, souvent le résultat de traumatismes personnels, collectifs ou ancestraux.
Le Livre d’Urantia révèle que « la RÉALITÉ, telle qu’elle est comprise par les êtres finis, est partielle, relative et obscure. Le maximum de réalité de la Déité pleinement compréhensible par les créatures évolutionnaires finies est embrassé au sein de l’Être Suprême (l’expression finie de la Déité). Néanmoins il existe des réalités antérieures et éternelles, des réalités superfinies, qui sont ancestrales. . .» [LU 0:3.20] Le matérialiste qui argumente contre la Divinité ou la réalité spirituelle n’a aucun fondement logique dans la mesure où il ou elle n’est pas disposé à s’enquérir des « réalités ancestrales », des réalités comprises par les traditions occidentales et orientales depuis des millénaires.
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(LU) Une cause dépourvue de mental ne peut transmuer ce qui est rudimentaire et simple en éléments raffinés et complexes, l’expérience sans l’esprit ne peut davantage faire naitre, du mental matériel des mortels du temps, les caractères divins de survie éternelle. L’unique attribut universel qui caractérise si exclusivement la Déité infinie est le perpétuel don créatif de la personnalité capable de survivre dans l’aboutissement progressif à la Déité. (LU 130:4.5)
(HS) « Il n’est pas prudent, sur la base de ce qui n’est encore qu’une hypothèse, de tirer une conclusion trop dogmatique (sur l’évolution). On pourrait tout aussi bien classer la collection de montres d’un musée par ordre décroissant de leur grossièreté et, lorsqu’elles sont bien rangées, déclarer que la plus grande et la plus grossière du lot a « causé » toutes les autres. . . L’homme réfléchi sera conscient d’un sentiment d’incapacité en supposant que cet ordre croissant de complexité et d’adaptation est sorti du chaos pour devenir ordre, adaptabilité et intelligence, sans l’aide de l’intelligence… L’intelligence dans la cause est exigée. par l’intelligence dans l’effet.** La non-intelligence ne peut jamais être logiquement considérée comme la cause de l’intelligence. [CP61]
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© Le passage ci-dessus du Livre d’Urantia est brillant dans ses invectives contre toute tentative d’expliquer de manière irresponsable comment des organismes unicellulaires très simples, sans noyau, sont devenus des créatures multicellulaires très complexes, et comment la matière inorganique est capable de prendre conscience de la façon dont le « raffiné et complexe » vient « du brut et du simple ».
C’est une simple question de logique et de perspicacité. La métaphore de Flewelling, qui consiste à utiliser une série de montres, en commençant par « la plus grande et la plus rudimentaire », aide à expliquer « l’inadéquation de l’hypothèse selon laquelle cet ordre croissant de complexité et d’adaptation s’est élevé du chaos vers l’ordre, l’adaptabilité et l’intelligence, sans aide du renseignement. »*
Le Livre d’Urantia continue en disant la même chose à propos de l’improbabilité de la progression spirituelle de la matière évoluant vers des « caractères divins de survie éternelle ». Le Livre d’Urantia ajoute encore une fois de la profondeur et de la perspective en ajoutant au scénario de progression biologique évolutive le scénario de progression spirituelle, suggérant l’absurde improbabilité de l’un ou l’autre scénario sous une hypothèse matérialiste. Il ajoute ensuite un autre niveau de compréhension en introduisant l’axiome ou l’hypothèse de la « personnalité » tel que redéfini dans le Discourse on Reality. Cette hypothèse, comme nous le verrons, est la pierre angulaire de la révélation, selon laquelle chacun de nous est une personne issue de la Personnalité infinie et éternelle de Dieu, avec une destinée unique, si nous choisissons de discerner la volonté de Dieu pour notre vie.
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(LU) La personnalité est cette dotation cosmique, cette phase de réalité universelle, qui peut coexister en présence des changements illimités et, en même temps, conserver son identité en présence même de tous ces changements, et indéfiniment par après. (LU 130:4.6)
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(HS) « La personnalité, et la personnalité seule dans tous les domaines de l’expérience, est capable de subir un changement et pourtant de survivre au changement. » [CP 39]
« Le philosophe Lotze a décrit la personnalité en des termes similaires à ceux-ci : « La réalité est ce qui peut subir un changement et pourtant rester le même à travers le changement. Il se peut que la vie ne soit jamais réalisée dans son sens le plus élevé et le plus vrai tant qu’elle n’a pas été atteinte. a montré la capacité conquérante d’absorber en soi tous les changements et de survivre pour toujours »[CP 71]
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© Dans le « Fascicule 1. Le Père Universel » du Livre d’Urantia, on nous dit : « La personnalité, au sens suprême, est la révélation de Dieu à l’univers des univers. » [LU 1:5.13] Le concept de personnalité dans le livre est très différent de celui que l’on trouve dans la psychologie contemporaine et représente la révélation primitive.
Premièrement, la personnalité est le don unique de Dieu. Deuxièmement, la personnalité est différente du caractère, qui grandit ; la personnalité est immuable. Troisièmement, la personnalité est la source de notre capacité de conscience de soi, de réflexion et d’autodirection : la volonté. Ce ne sont là que quelques-unes des façons dont le concept de personnalité diffère de la compréhension contemporaine. L’appréciation de la personnalité par Le Livre d’Urantia fournit un principe d’ordonnancement d’une valeur maximale dans la mesure où il trouve sa source dans les réalités ancestrales.
La matière, l’esprit et l’esprit représentent des réalités qui reflètent les qualités de l’énergie, soumises aux forces cosmiques de gravité. La personnalité semble être, car elle est finalement de nature mystérieuse, le moyen par lequel toute cette énergie est coordonnée, ordonnée et orchestrée. Il est tout à fait unique en ce sens que chaque personne est « sans double dans l’infini, une créature de volonté irremplaçable de toute éternité ». [LU 12:7.9]
Il convient de noter ici que Ralph Tyler Flewelling was l’un des principaux visionnaires philosophiques en matière de personnalité, issu de la tutelle du grand philosophe Borden Parker Bowne. Boston L’Université et l’Université de Californie du Sud étaient deux bastions majeurs de la philosophie de la personnalité qui est adoptée dans une grande partie du langage du Livre d’Urantia.
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(LU) « La vie est une adaptation de la causalité cosmique originelle aux exigences et aux possibilités des situations de l’univers, et elle naît par l’action de l’Esprit Universel et l’activation de l’étincelle spirituelle de le Dieu qui est esprit. Le sens de la vie est son adaptabilité ; la valeur de la vie est sa progressivité, même jusqu’aux sommets de la conscience divine. [LU 130:4.7]
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(HS) « Une définition assez acceptable de la vie pourrait être qu’elle est un processus, une réadaptation constante de la fonction à l’environnement, la réponse de l’organisme fonctionnel, en tant que tel, à des choses autres que lui-même. » [CP65]
« Pour commencer par la fondation, quel est le sens de la vie dans sa forme la plus simple ? De ce point de vue, il y a peut-être peu de choses qui distinguent l’organique de l’inorganique. Ce petit semble résider dans un pouvoir d’adaptation. [CP246]
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© La citation ci-dessus tirée du Livre d’Urantia est extraordinaire. L’apport significatif de Flewelling qui est incorporé dans le texte est la notion d’adaptation. Le progrès dans la perspicacité révélatrice vient dans la prise de conscience que l’adaptation primaire de la vie humaine n’est pas tant biologique que spirituelle, « par l’action de l’Esprit Universel et l’activation de l’étincelle spirituelle du Dieu qui est esprit… même pour les hauteurs de la conscience de Dieu.
La phrase : « Le sens de la vie est son adaptabilité ; la valeur de la vie est sa progressivité », pourrait être la signature du Le Livre d’Urantia. Le livre fait état d’efforts extraordinaires pour illustrer comment la vision évolutive morale et la réalisation spirituelle vont de pair dans la croissance de l’individu. Chaque jour, chaque vie est un exercice de notre capacité à nous adapter à des conditions en constante évolution, dans le but de progresser vers la réalisation dans l’expérience personnelle des valeurs suprêmes de la réalité : l’amour, la vérité, la beauté et la bonté. La progression évolutionnaire est un thème principal de la révélation Urantia. Comme l’a suggéré Darwin : « ce n’est pas l’espèce la plus forte qui survit, ni la plus intelligente, mais celle qui réagit le plus au changement ».
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(LU) Le défaut d’adaptation de la vie consciente à l’univers se traduit par la disharmonie cosmique. Si la volonté de personnalité diverge définitivement de la tendance des univers, cela se termine par l’isolement intellectuel, la ségrégation de la personnalité. La perte du pilote spirituel intérieur survient avec la cessation spirituelle de l’existence. En et par elle-même, la vie intelligente et progressive devient alors une preuve irréfutable de l’existence d’un univers intentionnel exprimant la volonté d’un Créateur divin ; et cette vie, dans son ensemble, lutte pour des valeurs supérieures en ayant pour but final le Père Universel. (LU 130:4.8)
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(HS) « Or, la vie de l’esprit, ou vie immortelle, est une adaptation croissante et continue à un environnement moral et spirituel. Lorsqu’il cesse de s’adapter, ou lorsque cette adaptation n’est plus possible, il y a cessation ou mort. [CP249]
« Dans la mesure où une personnalité perverse se met hors de contact avec l’univers des valeurs spirituelles et de la réalisation de soi, hors harmonie avec la vie, l’univers et Dieu, il est difficile d’imaginer où en est la personnalité maléfique. le Cosmos, il trouverait un lieu de continuité, ou pourquoi la continuité devrait être souhaitable. [CP251]
« Ici, l’organisme vivant est capable de lutter vers des valeurs. » [CP69]
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© Le Livre d’Urantia parle des conséquences de la « mauvaise adaptation de la vie consciente de soi », tandis que Flewelling met la même pensée de manière positive : « Maintenant, la vie de l’esprit, ou la vie immortelle, est une adaptation croissante et continue à un environnement moral et spirituel. Tous deux suggèrent que nous avons un destin spirituel qui dépasse nos origines biologiques. Nous sommes des créatures à double origine, ayant des racines biologiques et spirituelles et une destinée spirituelle.
En tant que personnes, nous avons à la fois une dimension morale ou horizontale, notre interassociation avec d’autres personnalités, et une dimension spirituelle ou verticale, notre intégration avec la réalité de l’esprit qui habite et embrasse chaque individu. De la coordination de ces deux dimensions, la perspicacité morale et la réalisation spirituelle, il y a une dimension longitudinale croissante d’unification de l’âme alors qu’elle « lutte vers des valeurs plus élevées », la conscience de Dieu.
« L’orientation terrestre de l’homme, sa vision cosmique et sa direction spirituelle sont toutes renforcées par une meilleure compréhension des réalités de l’univers et de leurs techniques d’interassociation, d’intégration et d’unification. » [LU 106:0.1]
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(LU) À part les services supérieurs et quasi spirituels de l’intellect, le mental de l’homme ne dépasse le niveau animal que par son degré. C’est pourquoi les animaux (ne connaissant ni adoration ni sagesse) ne peuvent éprouver la superconscience, la conscience de la conscience. Le mental animal n’est conscient que de l’univers objectif. (LU 130:4.9)
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(HS) « L’esprit animal est . . . pas conscient de la conscience. . . Le animal a des états de conscience mais aucun pouvoir d’y réfléchir. L’homme reçoit le don suprême, le pouvoir de réfléchir sur ses propres humeurs mentales. Il ne se rapporte pas seulement aux expériences, il relie également expérience à expérience, impulsion à impulsion, et tout cela à son propre passé ou à son action possible. [CP70]
« De cette capacité à réfléchir sur les siens. . . la vie mentale, développe son sens de la responsabilité morale. . . ce désir d’expression spirituelle. . .» [CP82]
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© Le Livre d’Urantia parle de l’un des principaux attributs de la personnalité étant la conscience de soi, ou la conscience de la conscience. Une telle conscience implique par définition la conscience de la dimension spirituelle et morale de notre existence. Il s’agit d’un aperçu clé de la nature de la personnalité. La distinction entre les animaux et les humains est significative. Le Livre d’Urantia et Flewelling suggèrent tous deux que, dans le cadre de référence cosmique, être membre de l’espèce humaine, homo sapiens sapiens, a une signification particulière.
Pourquoi la conscience de soi est-elle si importante ? La réponse réside en partie dans le but même de notre vie, progresser, grandir, transcender les limites de notre perspective partielle. Sans conscience de soi, nous ne pourrions pas réfléchir à la fois aux chagrins et aux joies de notre existence ; nous ne pouvions pas considérer l’importance de nos relations personnelles, de notre famille, de nos amis et des autres ; nous ne pouvions pas méditer sur l’immensité et la beauté de l’univers dans lequel nous vivons ; nous ne pouvions pas nous interroger sur notre propre identité, en tant qu’êtres à la fois matériels et spirituels ; nous ne pouvions pas oser franchir les portes de l’action de grâce et les cours de louange, expérimenter le mystère sublime associé à notre existence même, adorer la Source et Centre Premier, le Créateur, le Contrôleur et le Destin de toute personnalité. Dans la grotte profonde de la conscience de soi se trouve la voie à suivre pour toutes les personnalités.
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(LU) La connaissance est la sphère du mental matériel, celui qui discerne les faits. La vérité est le domaine de l’intellect spirituellement doté qui est conscient de connaitre Dieu. La connaissance est démontrable ; la vérité est expérimentée. La connaissance est un acquis du mental ; la vérité est une expérience de l’âme, du moi qui progresse. La connaissance est une fonction du niveau non spirituel ; la vérité est une phase du niveau mental-spirituel des univers. La vue du mental matériel perçoit un monde de faits connaissables ; la vue de l’intellect spiritualisé discerne un monde de vraies valeurs. Synchronisés et harmonisés, ces deux points de vue révèlent le monde de la réalité, dans lequel la sagesse interprète les phénomènes de l’univers en termes d’expérience personnelle progressive. (LU 130:4.10)
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(HS) « La connaissance se limite à la démonstration scientifique et ne couvre donc qu’une partie des besoins pratiques. La vérité est un terme plus complet et ne devrait pas se limiter à la connaissance. » [CP118]
« Nous devrions peut-être, par une sorte de consensus commun, utiliser le terme connaissance pour désigner la démonstration de la science, tandis que la vérité pourrait être considérée comme le terme le plus large et le plus complet, non limité à la seule démonstration scientifique mais applicable. ainsi qu’aux valeurs humaines. [CP119]
« L’existence de Dieu, bien que rationnellement justifiée, n’est pas scientifiquement démontrable. Dieu n’est connu qu’à travers un acte d’expérience, un acte de foi, un acte de religion. [CP84]
« La connaissance devient alors une possession pratique dont la valeur se mesure en grande partie par son caractère pratique ou par la compréhension qu’elle donne de la nature de l’ordre général. » [CP122]
« La vérité a deux yeux pour discerner le monde, l’œil de la science et l’œil de la philosophie. Dans la recherche du sens, celui qui s’efforcera de s’entendre avec l’un d’eux sera comme un oiseau de basse-cour avec un seul œil qui, dans sa tentative de voir, se balance simplement en cercle. Que savons-nous? Au mieux, seulement la séquence des phénomènes. Lorsque nous allons plus loin, cela doit être du monde de la connaissance au monde plus vaste des valeurs ; du monde de la science au monde de la vérité. [CP123]
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© Ce passage jette les bases d’un
une véritable philosophie qui reconnaît à la fois la réalité des faits et la réalité des valeurs, le domaine de la matière et le domaine de l’esprit, par la conscience intermédiaire du sens, le domaine de la philosophie, le domaine de la science et le domaine de la religion. Dans notre profonde confusion, nous perdons trop souvent l’importance de la moralité des faits et du fait de la moralité, de la façon dont le sens relie les faits et les valeurs. Comme le suggère le Livre d’Urantia : « Ces deux points de vue, synchronisés et harmonisés, révèlent le monde de la réalité, dans lequel la sagesse [le sens] interprète les phénomènes de l’univers [les faits] en termes d’expérience personnelle progressive [les valeurs] ».
La méthodologie de la raison donne naissance au domaine croissant de la connaissance objective ou de la science, tandis que la méthodologie de la foi donne naissance à l’expérience subjective personnelle progressive des valeurs, le cœur et l’âme de la religion. Alors que la science découvre des faits dans le monde objectif extérieur de l’expérimentation, la religion trouve son aventure précieuse dans les recoins les plus profonds de notre expérience subjective. La méthodologie est très importante. Si nous appliquons uniquement des méthodes scientifiques ou empiriques à la spiritualité, nous ne trouverons jamais de vraies réponses. Il en va de même si nous laissons la méthodologie de la foi guider les pas de notre recherche scientifique, la folie du Moyen Âge.
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(LU) L’erreur (le mal) est la sanction de l’imperfection. Les attributs de l’imperfection ou les faits dénotant une mauvaise adaptation se révèlent sur le niveau matériel par l’observation critique et l’analyse scientifique ; ils se révèlent sur le niveau moral par l’expérience humaine. La présence du mal constitue la preuve des inexactitudes du mental et de l’immaturité du moi en évolution. Le mal est donc également une mesure de la manière imparfaite dont on interprète l’univers. La possibilité de commettre des erreurs est inhérente à l’acquisition de la sagesse, c’est l’ordre prévu selon lequel on progresse du partiel et temporel vers le parachevé et éternel, du relatif et imparfait vers le définitif et le rendu parfait. L’erreur est l’ombre de l’inachèvement relatif qui doit nécessairement se projeter en travers de la route universelle ascendante des hommes vers la perfection du Paradis. L’erreur (le mal) n’est pas une qualité actuelle de l’univers ; c’est simplement l’observation d’une relativité dans les rapports du fini incomplet avec les niveaux ascendants du Suprême et de l’Ultime. (LU 130:4.11)
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(HS) « L’erreur est la faiblesse gênante créée par une lutte d’apprenants imparfaits et en pleine croissance. » [CP134]
« La révélation de l’erreur pratique plutôt que théorique – En science par expérience, en éthique (religion) par expérience » [CP 130]
« (La possibilité d’erreur) est l’**incitation la plus forte à la précision mentale. » [CP134]
« La liberté rend alors possible l’interprétation erronée des faits, même si ces faits proviennent de l’Absolu indubitable. » [CP133]
« La possibilité d’erreur conduit à la possibilité d’accroître les connaissances, et l’augmentation des connaissances est la grande incitation au progrès rationnel. » [CP 133-134]
« L’erreur ne doit cependant pas être considérée comme un élément nécessaire et indépendant de la réalité générale. C’est l’ombre de l’incomplétude qui tombe sur la connaissance. [CP134]
« L’erreur ne peut pas être considérée comme ayant une objectivité positive et une place destinée dans les choses. Cela découle des limites d’une connaissance finie. Ce n’est pas une qualité des choses ni du fondement du monde, mais de notre incomplétude. [CP 134-135]
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© Cette section nous amène à découvrir comment l’esprit, en vertu de sa perspective finie, donne lieu à une interprétation – une interprétation qui est invariablement sujette à l’erreur. C’est presque comme si Dieu voulait que nous voyions partiellement afin que nous puissions entrer en relation avec les autres pour comprendre et clarifier nos perspectives limitées. Dieu a voulu que nous soyons en relation et que nous évoluions dans notre compréhension. Sans relation, nous errons dans la confusion, soumis aux immenses limites et à la gravité de notre subjectivité personnelle. Cette capacité à « l’erreur » conduit naturellement à une conversation morale. Lorsqu’une personne n’est pas disposée à reconnaître des « faits » ou des « connaissances », ce déni a une implication morale. Lorsque la personne n’est pas disposée à reconnaître les « valeurs » ou le « fondement moral » associés à nos relations, il existe clairement un problème moral, conduisant à la possibilité du mal, voire d’une erreur encore plus grave. Le mal présente le grand obstacle de la civilisation et de la compréhension claire.
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(LU) Bien que Jésus eût exposé tout cela au jeune homme dans le langage le plus approprié à sa compréhension, Ganid avait les paupières lourdes à la fin de la discussion et sombra bientôt dans le sommeil. Le lendemain matin, ils se levèrent de bonne heure pour monter à bord du bateau partant pour Lasaïa, dans l’ile de Crète, mais, avant de s’embarquer, le garçon avait encore à poser, sur le mal, de nouvelles questions auxquelles Jésus répondit : (LU 130:4.12)
« Le mal est un concept de relativité. Il nait de l’observation des imperfections qui apparaissent dans l’ombre projetée par un univers fini de choses et d’êtres quand ce cosmos obscurcit la lumière vivante de l’expression universelle des réalités éternelles de l’Un Infini. » (LU 130:4.13)
« Le mal potentiel est inhérent au caractère nécessairement incomplet de la révélation de Dieu en tant qu’expression, limitée par l’espace-temps, de l’infinité et de l’éternité. Le fait du partiel en présence du total parachevé constitue la relativité de la réalité. Il crée la nécessité de choisir intellectuellement et établit une hiérarchie de niveaux de valeurs dans nos capacités de reconnaitre l’esprit et d’y répondre. Le concept fini et incomplet de l’Infini conçu par le mental temporel et limité des créatures constitue, en lui-même et par lui-même, le mal potentiel. Mais l’erreur aggravante, consistant à s’abstenir, sans justification, d’une rectification spirituelle accessible à la raison de ces discordances intellectuelles originelles et de ces insuffisances spirituelles, équivaut à commettre le mal actuel. » (LU 130:4.14)
« Tous les concepts statiques et morts sont potentiellement mauvais. L’ombre finie de la vérité relative et vivante se déplace continuellement. Les concepts statiques retardent invariablement la science, la politique, la société et la religion. Ils peuvent représenter une certaine connaissance, mais ils sont déficients en sagesse et dépourvus de vérité. Ne permettez pas au concept de relativité de vous égarer au point de vous empêcher de reconnaitre la coordination de l’univers sous la gouverne du mental cosmique, et son contrôle stabilisé par l’énergie et l’esprit du Suprême. » (LU 130:4.15)
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(HS) « Ce poids mort des concepts statiques est la charge retardatrice qui nous empêche d’atteindre des perspectives plus larges de vérité dans tous les domaines. Il allume les flammes des martyrs dans les avancées durement combattues de la compréhension politique, sociale et religieuse. [CP 166-167]
« Ce concept de relativité, aussi fascinant soit-il, n’a pas le pouvoir de constituer une hypothèse unique et non étayée. L’univers étant un système complexe de relations en constante évolution, il doit y avoir une coordination complète. Une coordination complète dans un tel système est inexplicable et même impensable sauf dans la supposition d’une Intelligence Cosmique directive. [CP167]
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© Ainsi, nous arrivons à la fin du « Discours sur la réalité » de Jésus, paraphrasé, suggérant que toutes choses, toutes significations et toutes valeurs renvoient à une Intelligence Cosmique qui donne naissance au sublime. manière dont les faits, les significations et les valeurs sont coordonnés et interdépendants. Flewelling comprend à juste titre l’univers comme un système complexe de relations et de relations, au sein duquel il existe une partialité de perspective [cf. « maintenant nous voyons à travers un verre d’une manière sombre » (1 Cor. 13 : 12)], exigeant l’intégrité dans les relations qui sont soutenues par les valeurs universelles, et pas seulement une opinion subjective. Notre époque de scepticisme, de relativisme et de cynisme est une époque de conséquences tragiques dues au manque de volonté ou à l’ignorance de beaucoup concernant le souci intime du Créateur Infini et Éternel pour la Création et le désir ardent du Créateur de communion personnelle avec ses créatures.
Dans cette communion réside une prise de conscience nouvelle et croissante de la relation entre le fait et la valeur, entre la raison et la foi, entre la causalité et le culte. Chacun de nous a reçu l’équipement cognitif nécessaire pour discerner la nature de la réalité et se mettre en relation. L’hypothèse selon laquelle nous vivons dans un univers dénué de sens est le résultat d’une réflexion unilatérale et myope. La prise de conscience que nous vivons dans un univers convivial permet de reconnaître humblement les limites de notre propre point de vue, que nous avons besoin du point de vue de chacun et d’une gratitude croissante pour la croissance du sens et de la valeur de notre expérience personnelle.
Le grand mystère de l’existence est de savoir comment Dieu, en qui nous bougeons, vivons et avons notre être, s’étend à travers l’éternité et l’infini vers chaque personne avec la promesse et l’expérience de l’amour inconditionnel. Bien plus qu’une simple pensée, un objet ou un être, Dieu est vécu à travers notre aspiration sincère comme la profondeur de notre expérience spirituelle personnelle subjective et la hauteur de notre conscience objective de la réalité !
« Toute philosophie doit être testée par sa définition de la réalité. »
- Ralph Tyler Flewelling
Un borgne ne peut jamais espérer percevoir le relief d’une perspective. De même, ces borgnes, qu’ils soient scientifiques matérialistes ou mystiques et allégoristes spirituels, ne peuvent-ils avoir une vision correcte ni comprendre de façon adéquate les profondeurs véritables de la réalité universelle. Toutes les vraies valeurs de l’expérience des créatures sont cachées dans la profondeur de la récognition. (LU 130:4.4)