© 2022 Gard Jameson
© 2022 La Fellowship du Livre d'Urantia
| Le bien et le mal — Sources de perspicacité révélatrice, — Une méditation sur l’humain Auteur Ralph Tyler Flewelling — Troisième partie | Numéro d'été 2022 — Table des matières | Révélation automatique |
par Gard Jameson
(LU) Nabon était un Juif grec tenant le premier rang parmi les chefs du principal culte des mystères à Rome, le culte mithriaque. Ce grand-prêtre eut de nombreux entretiens avec le scribe de Damas, mais ce fut la discussion qu’ils eurent, un soir, sur la vérité et la foi qui exerça sur lui l’influence la plus durable. Nabon avait songé à convertir Jésus et lui avait même suggéré de retourner en Palestine comme éducateur mithriaque. Il ne se doutait guère que Jésus le préparait à devenir l’un des premiers convertis à l’évangile du royaume. Voici, transcrite en terminologie moderne, la substance de l’enseignement de Jésus : [The Urantia Book LU 132:3.1]
« La vérité ne peut se définir par des mots, mais seulement en la vivant. La vérité est toujours plus que la connaissance. La connaissance concerne les choses observées, mais la vérité transcende ces niveaux purement matériels, en ce sens qu’elle s’allie à la sagesse et englobe des impondérables tels que l’expérience humaine, et même les réalités spirituelles et vivantes. La connaissance prend origine dans la science ; la sagesse, dans la vraie philosophie ; la vérité, dans l’expérience religieuse de la vie spirituelle. La connaissance traite des faits ; la sagesse traite des relations ; la vérité traite des valeurs de la réalité. » (LU 132:3.2)
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(HS) « La question « Qu’est-ce que la vérité ? » est banale depuis que Bacon’s en a fait son célèbre usage, mais derrière sa banalité et derrière l’éternel mystère il y a là un fait profond. Ni Pilate ni Jésus ne pouvaient y répondre verbalement et catégoriquement, car c’est une question à laquelle on ne peut répondre que dans la vie. [Personnalité créative (CP) 223]
« En pensant à la nature de la vérité, il devient évident que nous devrons faire la distinction entre la vérité et la connaissance. La vérité est le terme le plus inclusif. La connaissance concerne les choses que nous observons ; la vérité inclut le monde plus vaste des relations. [CP224]
« Alors que la connaissance se limite aux phénomènes physiques connus ou détectables et à leurs relations, la vérité inclut l’univers entier des relations morales, des valeurs, du but, de la causalité efficace et du fondement. » [CP225]
« Ces valeurs humaines sont scientifiquement indémontrables. Ils se situent dans la région de l’expérience et ne sont compris ni compréhensibles que par ceux qui les connaissent directement dans l’expérience vivante. [CP264]
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© Ce passage donne un aperçu de l’une des grandes perplexités concernant la foi. Si Dieu est la plus grande de toutes les réalités, si Dieu est connu par les valeurs éternelles de vérité, de beauté et de bonté, alors pourquoi une telle réalité n’est-elle pas plus objectivement discernable, comme une goutte de pluie, ou un rocher, ou même une grande montagne ! Ce manque apparent de transparence divine, ainsi que les réalités du mal, ont conduit à un tsunami d’athéisme/agnosticisme avec la montée de la Période moderne, également connue ironiquement sous le nom de les Lumières. Pourquoi Dieu ne se fait-il pas plus apparent ? Pourquoi Lui et Ses anges ne sont-ils pas tout autour de nous, ne nous embrassant pas physiquement ? Surtout dans un monde en proie à un mal aussi horrible ?
La foi mène à la réalisation subjective des valeurs divines et à une relation croissante avec la Divinité. La science, quant à elle, mène à une connaissance objective des choses que nous observons. La science trouve sa connaissance fondée sur des faits, tandis que la foi trouve sa réalisation subjectivement fondée sur des valeurs, par ceux qui les connaissent directement dans l’expérience vivante. Il est curieux que « plus vous connaissez la science, moins vous pouvez en être sûr ; plus vous avez de religion, plus vous êtes sûr. [LU 102:1.3 ] Nos sens nous implorent de nier que les faits objectifs sont en réalité moins certains que les valeurs, plus obscures, et que la vérité spirituelle est plus réelle que le rocher de Gibraltar. La physique quantique commence à nous révéler la nature effrayante et obscure de la réalité matérielle. Différent de Ponce Pilate qui posait la question de la vérité, Jésus répondit en silence, alors qu’il se tenait là majestueusement devant le procureur, sublime démonstration vivante et incarnée des valeurs divines. Si Pilate avait contacté Jésus avec foi, il aurait vu cette vérité vivante, la seule véritable preuve de la réalité spirituelle ; en réalité, il était aveuglé par son propre orgueil, incapable de discerner la vérité vivante de l’illustre divinité qui se tenait devant lui.
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L’homme tend à cristalliser la science, à formuler la philosophie et à dogmatiser la vérité, parce qu’il fait montre de paresse mentale dans l’adaptation aux luttes progressives pour la vie, et qu’il a aussi terriblement peur de l’inconnu. L’homme est naturellement lent à inaugurer des changements dans ses habitudes de pensée et dans ses techniques de vie. (LU 132:3.3)
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(HS) « Une exigence que l’esprit humain formule avec insistance ; il désire le repos, le contenu, le calme, et ce calme qu’il recherche en exigeant que toute la vérité et la connaissance soient dans son périmètre, soigneusement étiquetées et au-delà de tout pouvoir de changement… Nous faisons cette exigence à cause de la paresse mentale et notre peur de l’inconnu. [CP226]
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© Cette section suggère que l’humanité remplie de peur, dans son ensemble, semble manquer d’initiative dans l’aventure spirituelle de l’existence. Nous avons tendance à être plus égocentriques qu’absorbés par notre identité spirituelle en tant qu’âmes. On nous dit ailleurs dans Le Livre d’Urantia que l’un des principaux domaines de formation dans la prochaine vie est notre propension à la procrastination, à la paresse. Ce qu’on nous dit également, c’est que lorsque chaque personne communie dans la foi avec la source de toute création, une personne créative, imaginative et réfléchie émerge.
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(LU) L’un des buts de la carrière morontielle est d’extirper définitivement des survivants mortels les vestiges de caractère animal tels que temporisation, équivoques, insincérité, échappatoires aux problèmes, injustice et recherche de la facilité. La vie dans maisonnia apprend de bonne heure aux jeunes élèves morontiels qu’en aucune manière, on n’évite une chose en l’ajournant. Après la vie charnelle, on ne dispose plus du temps comme technique pour esquiver des situations ou se soustraire à des obligations désagréables. (LU 48:5.8)
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© Une fois que nous reconnaissons que la pensée dogmatique est le résultat de la paresse et de la peur, nous pourrions commencer à cultiver des habitudes du cœur et des habitudes de l’esprit qui nous libéreraient. Nous pourrions nous lancer dans des projets de valeur qui bénissent le bien-être de nos familles, de nos communautés et de notre planète. Une fois que l’individu commence à participer aux fruits de l’esprit, un tout nouveau monde de potentiels et de possibilités divins émerge.
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(LU) La vérité révélée, la vérité découverte personnellement, est la suprême volupté de l’âme humaine. Elle est la création conjointe du mental matériel et de l’esprit intérieur. Le salut éternel d’une âme qui discerne la vérité et aime la beauté est assuré par cette faim et cette soif de bonté qui conduisent ce mortel à se proposer un but unique, celui de faire la volonté du Père, de trouver Dieu et de devenir semblable à lui. Il n’y a jamais de conflit entre la véritable connaissance et la vérité. Il peut y avoir conflit entre la connaissance et les croyances humaines, les croyances teintées de préjugés, déformées par la peur et dominées par la crainte d’affronter de nouveaux faits dans les découvertes matérielles ou les progrès spirituels. (LU 132:3.4)
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(HS) « La tâche de la vie peut très bien être conçue comme une découverte de ces valeurs dans leurs relations variées et leur application dans les affaires quotidiennes. Nous n’avons pas de révélations absolues ; nous devons les trouver liés à nous-mêmes et à nos devoirs. [CP227]
« La réflexion montre de plus en plus clairement que dans notre monde de relations il ne peut y avoir de véritable conflit entre science et religion, ni entre connaissance et valeurs humaines. [CP229]
« Ce n’est que entre la connaissance et la croyance qu’il peut y avoir conflit
, et la croyance est toujours la victime si elle se place dans le position d’être hostile aux faits. [CP230]
« Se mettre en phase avec les faits scientifiques, c’est se mettre en phase avec la nature et fournir les bases de la compréhension et de la découverte scientifiques. Dans le domaine de la religion, c’est ce qu’on appelle une « unicité » spirituelle ; ‘Si l’œil est simple, tout le corps sera plein de lumière.’ » [CP 228]
« Il ne peut jamais y avoir de véritable conflit entre la connaissance et la vérité, bien qu’il puisse y en avoir entre la connaissance et la croyance. [CP223]
« La science est retardée par la déloyauté envers les préceptes scientifiques, par les préjugés des points de vue acquis et traditionnels, par la froideur de l’incrédulité scientifique, par les présupposés dominants et les hypothèses dominantes. Dans la pensée scientifique comme dans la pensée théologique, nous assistons au refus d’affronter les faits d’une manière nouvelle. [CP229]
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© La vérité découverte personnellement est le délice sublime et suprême de l’âme, lorsqu’elle émerge d’un cocon d’ignorance vers le vol libérateur de la conscience spirituelle. Comme Flewelling le souligne à plusieurs reprises, il existe une tendance, presque biologique, à privilégier les faits plutôt que les valeurs, la science plutôt que la religion, les choses plutôt que les significations. Il y a un désir, comme le disait Thomas Didymus, de littéralement toucher, voir et entendre le Divin. C’est l’attitude du scientifique matérialiste. Comme Jésus le dit à Thomas : « Maintenant, tu dois marcher par la foi et non par la vue. » [LU 174:0.2 ] Marcher par la foi n’est pas un voyage aveugle ; il est rempli de la certitude et des assurances d’une telle foi, des fruits et des dons de l’esprit.
À mesure que l’on gagne de l’altitude dans le vol ascendant et humble de l’âme, on ressent un plaisir croissant à réaliser qu’il existe une intégrité cosmique entre les royaumes de la matière, du mental et de l’esprit, qu’il existe une glorieuse harmonie de relation interdépendante entre les faits et valeur, que la foi ouvre les fenêtres de nouvelles perspectives de vérité, alors que seule la peur peut garder ces fenêtres fermées. Les préjugés sont toujours les serviteurs de la peur, tandis que la certitude est le couronnement de l’amour divin !
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(LU) Cependant, jamais l’homme ne peut posséder la vérité sans exercer sa foi. Ceci est vrai parce que les pensées, la sagesse, l’éthique et les idéaux d’un homme ne peuvent jamais s’élever plus haut que sa foi, son espoir sublime. Et toute véritable foi de cette sorte est basée sur une réflexion profonde, sur une autocritique sincère et sur une conscience morale intransigeante. La foi est l’inspiration de l’imagination créatrice imprégnée de l’esprit. (LU 132:3.5)
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(HS) « La vérité ne devient une valeur pour nous que dans la mesure où elle devient pour nous une question de foi, de perspicacité spirituelle et d’appréhension exprimée en termes vivants. » [CP227]
« La qualité de la foi religieuse, la conception de Dieu et la relation de l’homme avec Dieu détermineront inévitablement la réussite éthique de l’individu. Non pas que la foi puisse être identifiée avec des actes éthiques, mais les actes ne s’élèveront guère plus haut que la foi.» [CP238]
« La foi n’est possible qu’à un être qui possède le pouvoir d’autocritique et de réflexion. [CP240]
« Notre foi naît de notre pouvoir de réflexion sur nos propres actes. Nous pouvons ainsi découvrir leur qualité éthique et parvenir à un sentiment de responsabilité morale. [CP240]
« Cette foi qui doit guider l’imagination créatrice et produire le plus grand succès dans la vie doit avoir été placée par l’habitude dans le domaine intuitif. » [CP242]
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© On nous rappelle encore une fois que la vérité spirituelle ne se réalise que lorsqu’elle est vécue. S’engager dans l’exercice de réflexion des personnes de valeur, par exemple Albert Einstein, Marie Curie, et Paul Ehrlich, des individus dédiés à la découverte de valeur spirituelle à travers leurs travaux scientifiques. Leur quête scientifique de vérité était fondamentalement une quête spirituelle qui les a aidés à devenir des illustrations vivantes d’une valeur suprême. La vérité n’est pas simplement une possession intellectuelle de faits, mais l’expérience libératrice de l’âme qui est éternelle. C’est la seule façon possible de posséder la vérité ; nous ne portons aucun sac lorsque nous dépassons cette vie. Toute cette vérité est filtrée à travers le prisme d’une réflexion profonde, d’une autocritique sincère et d’une conscience morale sans compromis. À mesure que la foi grandit, le pouvoir de l’imagination créatrice grandit ; nous devenons une personnalité créatrice (le titre du livre de Flewelling), capable de perspicacité divine, de sagesse et de compassion. Le seul plafond est la limite de notre foi sincère et de notre confiance dans les réalités de l’esprit.
Et comment la foi-confiance se manifeste-t-elle ? Comme un profond vide d’humilité révélé dans la communion divine ; comme une sainte curiosité qui s’étend pour comprendre les limites des faits objectifs et les profondeurs subjectives de l’expérience spirituelle personnelle ; comme patience et gentillesse au milieu même de traumatismes personnels, collectifs et ancestraux ; en tant que notre moi le plus authentique et authentique – voilà à quoi ressemble la foi !
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(LU) La foi agit pour libérer les activités suprahumaines de l’étincelle divine, le germe immortel qui vit dans le mental humain et qui est le potentiel de survie éternelle. Les plantes et les animaux survivent dans le temps par la technique consistant à transmettre, d’une génération à la suivante, des particules identiques d’eux-mêmes. L’âme humaine (la personnalité) survit à la mort du corps par association d’identité avec cette immortelle étincelle intérieure de divinité, qui agit pour perpétuer la personnalité humaine sur un niveau supérieur de continuité d’existence universelle et progressive. Le germe caché de l’âme humaine est un esprit immortel. La seconde génération de l’âme est la première des manifestations successives de la personnalité dans des existences spirituelles et progressives qui ne prennent fin qu’au moment où l’entité divine atteint la source de son existence, la source personnelle de toute existence, Dieu, le Père Universel. (LU 132:3.6)
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(HS) « Ainsi, la perfection de Dieu et le caractère ineffable de la Bonté éternelle fournissent une hypothèse raisonnable pour la continuation de cet ordre de vie qui s’empare déjà de l’éternité. Cette raison est aussi profonde que l’attente que dans des conditions normales les pistils, les étamines et le sac ovarien de la fleur produiront la graine et qu’ils fourniront à leur tour les germes des futures plantes. [CP 249-250]
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© Deux réflexions émergent ici. Avant tout, il y a la reconnaissance que notre réalité en tant qu’humains est proportionnelle à notre identification à la source de la réalité, Dieu, par association identitaire avec cette étincelle intérieure de divinité. Cette identification suggère une hypothèse raisonnable pour la continuation de cet ordre de vie qui s’installe déjà dans l’éternité. Deuxièmement, la métaphore de la graine est puissante dans la mesure où elle suggère que tout est un cadeau pour chaque individu, susceptible de devenir ce que cet individu est censé devenir dans le temps et dans l’éternité. La seule réponse possible est une profonde gratitude envers la source d’une telle réalité.
À mesure que nous nous identifions à Dieu, par une profonde communion contemplative et un service désintéressé, nous devenons davantage semblables à Dieu. Et lorsque nous disons « Dieu », nous identifions Dieu comme une personne qui peut aimer et être aimée, et qui transcende toutes les notions d’identité, y compris le genre. Le processus croissant d’identification, devenant plus parfait, implique l’abandon de notre volonté à celle de Dieu et l’hypothèse de qualités divines qui se manifesteront progressivement et éternellement.
La métaphore de la graine cachée est la reconnaissance de combien petit, mais énorme, cet élément de divinité potentielle est en chacun de nous. Jésus utilise spécifiquement l’image de la graine de moutarde comme étant apparemment la plus petite des graines, qui avec le temps, avec une nourriture appropriée, donne naissance à un grand arbre capable de fournir abri et subsistance à beaucoup !
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(LU) La vie humaine continue — survit — parce qu’elle a une fonction dans l’univers, la tâche de trouver Dieu. Animée par la foi, l’âme de l’homme ne peut s’arrêter avant d’avoir atteint ce but de la destinée et, quand elle a atteint ce but divin, elle ne peut plus prendre fin, car elle est devenue semblable à Dieu — éternelle. (LU 132:3.7)
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(HS) « Il ne pourrait y avoir aucun inconvénient à prolonger la capacité du mal à se reproduire. Sa seule atténuation consisterait à fournir une possibilité supplémentaire aux restes faibles et faibles d’une vie spirituelle de croître vers la bonté normale. Comment cela pourrait-il être accompli sans déplacer le sens du caractère moral en tant que bonté volontaire est une question trop profonde pour l’esprit humain. [CP 250-251]
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© La réflexion de Flewelling souligne la réalité selon laquelle nous sommes nés pour accomplir un destin donné à chacun de nous, pour grandir vers la bonté normale, quoi que cela puisse suggérer. Le fait que le mal coexiste avec le bien suggère seulement que l’erreur est un résultat inévitable dans un univers où la liberté morale est accordée à l’individu.
Le fait qu’une telle liberté ait permis non seulement une grande bonté, mais aussi de grands maux historiques et présents sur notre planète ne devrait en aucun cas dissuader les âmes activées par la foi de poursuivre le but du destin.
La bonté – l’expression morale de l’altruisme divin – est-elle souhaitable ? Chacun de nous doit alors lutter dans un environnement de bonté, de vérité et de beauté relatives, « un environnement stimulant la quête irrépressible de choses meilleures ». [LU 3:5.11] Cette portée irrépressible implique la survie après cette vie, ce qui implique la tâche de trouver Dieu, ce qui implique le processus pour devenir comme Dieu—éternel.
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(LU) L’évolution spirituelle est une expérience du choix croissant et volontaire de la bonté, accompagnée d’une diminution égale et progressive de la possibilité du mal. Quand on a atteint la finalité du choix de la bonté et la pleine capacité d’apprécier la vérité, il nait une perfection de beauté et de sainteté dont la droiture inhibe éternellement même la possibilité de l’émergence du concept du mal potentiel. L’âme qui connait ainsi Dieu ne projette aucune ombre de mal qui sème le doute quand elle opère sur un niveau d’esprit aussi élevé de divine bonté. (LU 132:3.8)
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(HS) « Nous ne devons donc pas tomber dans l’erreur, si souvent commise, de confondre la possibilité du bien ou du mal avec la réalité du bien ou du mal. La possibilité du mal peut très bien être considérée comme nécessaire au choix moral et à l’existence du caractère moral, mais ** la possibilité du mal ne peut pas être considérée en toute sécurité comme impliquant la nécessité ou l’existence du mal **, comme on le suppose si souvent. Le mal peut être possible mais non choisi, et tant qu’il n’est pas choisi, il n’existe pas… La possibilité du bien et du mal dans un royaume de liberté donne un sens au caractère. Il présente également le seul fondement rationnel connu pour la réussite éthique. » [CP237]
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© La réalité du bien et du mal est l’enclume sur laquelle de nombreuses âmes bonnes sont écrasées, surtout lorsqu’elles ont été involontairement victimes du mal et de l’injustice. Lorsque l’on observe les injustices des deux derniers millénaires, souvent au nom de la religion, il n’est pas étonnant qu’un grand désespoir règne. Lorsque les mots et l’esprit de la révélation pénètrent jusqu’aux recoins de l’âme, on réalise de plus en plus que l’univers est effectivement amical, que les forces divines de l’univers sont du côté de l’individu moralement sensible, que le mal est finalement irréel. ; Tant qu’elle n’est pas choisie, elle n’existe pas ! Cette prise de conscience est la plus profonde et conduit l’âme volontaire sur le voyage de foi et de confiance de la bonté éternelle !
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(LU) La présence de l’esprit du Paradis dans le mental de l’homme constitue la promesse de révélation et l’engagement de foi d’une existence éternelle de progression divine pour toute âme cherchant à atteindre l’identité avec ce fragment d’esprit, immortel et intérieur du Père Universel. (LU 132:3.9)
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(HS) « Si nous nous en tenons à l’immanence de Dieu et à la qualité morale de l’univers, nous découvrirons que la vie spirituelle est une harmonisation et une adaptation conscientes de la volonté personnelle à l’ordre divin. Aussi longtemps qu’un ordre divin perdurera, il y a des raisons de supposer que les êtres qui réalisent la vie en agissant dans cet ordre continueront à fonctionner et à croître de cette manière, jusqu’à ce qu’ils atteignent la plénitude d’un caractère parfait. [CP249]
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© Les deux passages pointent vers le but éternel de l’identification divine. Les deux passages suggèrent que la présence de l’esprit du Paradis dans l’esprit est le ticket pour une telle identification divine. La vie est faite de choix, parfois très difficiles. Dans la foi, il y a la certitude de la promesse de la révélation, plus de certitude que nous ne pourrions jamais l’imaginer. Cette expérience de certitude est le roc sur lequel la carrière éternelle est construite, développée et perfectionnée. Avec la conscience croissante de l’Esprit du Paradis dans l’esprit vient l’assurance bénie d’une paix croissante, d’une joie divine et de la capacité d’aimer inconditionnellement. Quel plus grand trésor pourrait-il y avoir ? Quelle promesse sublime de choses à venir pour l’enfant de Dieu activé par la foi !
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(LU) La caractéristique du progrès dans l’univers est une liberté croissante de la personnalité, parce que cette liberté est associée au franchissement progressif de niveaux de plus en plus élevés de compréhension de soi, et de maitrise de soi volontaire qui en est la conséquence. L’atteinte de la perfection dans la maitrise spirituelle de soi équivaut au parachèvement de la liberté dans l’univers et de la liberté personnelle. La foi nourrit et maintient l’âme de l’homme au milieu de la confusion de son orientation initiale dans un univers aussi vaste. Quant à la prière, elle devient la grande unificatrice des diverses inspirations provenant de l’imagination créatrice et des impulsions de foi d’une âme essayant de s’identifier avec les idéaux spirituels de la divine présence intérieure et associée. (LU 132:3.10)
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(HS) « La prière accorde l’imagination créatrice à la note la plus exaltée et peut véritablement être appelée la sine qua non de tout travail créatif. La prière a sa place dans toute réalisation créative . . . Le cœur de la réussite réside dans ce type de prière qui unifie tous les rêves, désirs et pouvoirs d’expression de l’homme, toutes les aspirations morales et spirituelles, dans la direction d’un objectif grand et noble. [CP281]
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© Ces passages constituent la déclaration culminante de ce qui précède ; elle fournit la technique relationnelle qui relie chacun au divin : la prière. Cela rappelle la remarque inspirée de Jésus :« Vous connaîtrez la vérité et la vérité vous affranchira. » [LU 162:7.2 ] Pour connaître cette vérité, la foi assume la réalité de la Divinité, de la Divinité et de la Personnalité. , et agit selon ces hypothèses en priant la Divinité, en communion avec la Divinité, en aimant et en étant aimé en tant que personnalité de dignité divine. Lorsque de telles actions de foi sont engagées, ce qui aurait pu autrefois ressembler à de la « retenue de soi » devient l’expérience de « la plénitude de la liberté universelle et de la liberté personnelle » !
La liberté, la liberté spirituelle, est-elle souhaitable ? Alors devons-nous communier et communiquer avec la source céleste d’une telle liberté, Dieu.
¶ Liens externes
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