© 2007 George Park
© 2007 La Fellowship du Livre d'Urantia
Ce qui suit a été présenté à la Conférence internationale de la Fellowship du Livre d’Urantia, Université Villanova, le 31 juillet 2005.
Le Livre d’Urantia révèle un concept spirituel de personnalité qui est nouveau pour l’humanité. Nous sommes conscients de la personnalité, mais l’homme n’a jamais conçu la personnalité comme une réalité en soi. Nous voyons les différences entre la forme, la substance et l’essence, mais l’homme n’a pas réussi à reconnaître la réalité indépendante de la présence personnelle. Notre idée de la personnalité n’est qu’une bougie dans la nuit ; une certaine vérité peut être découverte à la lumière d’une bougie, mais le soleil révèle tout un monde de vérité au réveil d’un nouveau jour. Avant cette révélation, la conception la plus élevée de la réalité chez l’homme était l’esprit. Suite à cette révélation, la primauté de la personnalité sur l’esprit sera connue. À l’ère qui s’ouvre, l’homme commencera à apprécier la déclaration du Divin Conseiller : « Au sens suprême, la personnalité est la révélation de Dieu à l’univers des univers. » [LU 1:5.13]
Le but primordial de la quatrième révélation d’époque était de révéler le caractère personnel de Dieu. Dans son Discours sur Job, Jésus dit à Jean : « [Job] désirait ardemment une révélation du caractère personnel de l’Éternel qui satisfasse l’âme. Or, telle est notre mission sur terre. » [LU 148:6.10] Les médians nous informent : « Sauf une seule exception — la déclaration que « Dieu est esprit » — Jésus ne fit aucune référence à la Déité autrement qu’en termes décrivant ses propres relations personnelles avec la Source-Centre Première du Paradis. » [LU 169:4.6] Dans ses enseignements, Jésus se limite à une description du caractère personnel du Père spirituel. Melchisédek initie l’ère des justes serviteurs du Seigneur Dieu. Jésus a inauguré l’ère des fils de la foi de Dieu le Père.
Le but primordial de la cinquième révélation d’époque est de révéler la réalité de la personnalité de Dieu. Jésus déclare : « Dieu est esprit » [LU 143:5.6] Le Conseiller Divin déclare : « Dieu est personnalité. » [LU 1:5.7] Connaître Dieu comme esprit, c’est expérimenter la direction de l’esprit. Voir la personnalité de Dieu, c’est contempler son Fils Créateur du Paradis, qui dit à Philippe : « Je déclare de nouveau que quiconque m’a vu a vu le Père. Comment peux-tu alors dire : montre-nous le Père ? » [LU 180:3.9] Jésus vit la volonté spirituelle du Père, mais il est aussi la révélation de la personnalité du Père.
Jésus est le reflet divinement parfait du Père. Dans le premier article, le Divin Conseiller nous instruit : « … le Père Universel est de toutes les manières divinement présent dans les Fils Créateurs. » [LU 1:5.6] Les médians se réfèrent à Jésus comme « le Père incarné. » [LU 182:1.9] Ce n’est pas l’être infini de Dieu qui ne s’incarne en Jésus que la présence divine de la personnalité du Père.
Nous nous considérons comme des êtres humains, mais la révélation voit l’homme comme un être humain à qui le Père confère une personnalité éternelle et un fragment de son être infini, l’Ajusteur de Pensée. Le Père ne donne pas son esprit à l’être humain mais à son enfant, la personnalité humaine. Le concept spirituel de la réalité de la personnalité a une signification d’époque car il élargit l’Évangile d’une proclamation du salut par la foi pour inclure la révélation que l’homme est une personnalité-fils du Père et un fils expérientiel du Suprême. L’être humain n’habite que peu de temps sur la surface de cette bonne terre, mais la personnalité humaine habite le cercle de l’éternité. Un censeur universel nous dit :
« Les êtres humains d’Urantia sont dotés d’une personnalité du type mortel-fini fonctionnant au niveau des fils ascendants de Dieu. » [LU 16:8.1] L’homme ne s’est jamais considéré comme un fils de Dieu parce que Dieu et l’homme sont les opposés de l’être; mais la personnalité n’est pas l’être. L’être de la graine n’est pas l’être de la fleur. L’être ne peut pas s’élever, mais l’identité personnelle peut le faire et le fait. L’identité personnelle peut s’élever parce que l’homme est une personnalité divinement habitée, fils du Père Universel, vivant dans l’univers de l’Être Suprême.
Que voyons-nous lorsque nous voyons la personnalité de Jésus ? Dans l’avant-propos, on nous dit que la personnalité n’est pas l’esprit, l’esprit, le corps ou l’âme. [LU 0:5.11] Le Conseiller Divin nous dit : « La personnalité est surimposée à l’énergie et n’est associée qu’à des systèmes d’énergie vivants ; » [LU 0:5.4] « La personnalité est le don unique conféré par le Père Universel aux énergies vivantes et associées de la matière, du mental et de l’esprit …» [LU 0:5.11] La personnalité se superpose à l’énergie vivante, mais qu’est-ce que c’est ? Un messager solitaire nous dit dans l’article sur la survie de la personnalité : « Alors qu’elle est dépourvue d’identité, la personnalité peut unifier l’identité de tout système énergétique vivant. » [LU 112:0.7] Si la personnalité est dépourvue d’identité, elle est dépourvue d’énergie. , d’être. Ceci est confirmé par la section sur la gravité universelle de l’article 12. Un Perfecteur de Sagesse décrit comment les chercheurs d’Uversa sont capables d’estimer l’ampleur de la gravité absolue active dans le maître univers pour les circuits de l’esprit, de l’esprit et de la matière. Le Perfecteur de Sagesse nous dit alors : « La gravité de la personnalité n’est pas calculable. Nous en reconnaissons le circuit, mais nous ne pouvons mesurer aucune réalité qualitative ou quantitative qui y réponde. » [LU 12:3.12] La réalité de la personnalité ne peut pas être un type d’énergie car elle ne peut pas être divisée, mesurée ou augmentée. L’être existe et a une réalité énergétique mesurable. La personnalité est une présence dans l’univers superposée à l’énergie vivante, mais elle n’a pas d’être ; ça n’existe pas.
Ce concept n’a pas de précédent dans la pensée humaine. Nous comprenons que les illusions peuvent être subjectivement réelles sans avoir aucune existence objective, mais l’homme n’a jamais conçu une réalité objective réelle qui n’existe pas. La philosophie a spéculé que le non-être est une existence potentielle, mais jamais que le non-être peut être une réalité objective réelle. Nous reconnaissons que l’être peut être présent ou absent, mais l’homme n’a jamais imaginé que la présence personnelle soit quelque chose de plus que la proximité spatiale de l’être personnel. La personnalité n’est ni existentielle ni préexistentielle ; c’est une présence supra-existentielle superposée à un être vivant.
Si la réalité de la personnalité est supra-existentielle, comment pouvons-nous savoir qu’elle est réelle ? Je sais que quelque chose existe si je peux l’observer, mais la personnalité n’existe pas. Il existe une loi fondamentale de la conscience connue de la philosophie et qu’on pourrait appeler la loi de l’observation. Un Messager Solitaire le formule ainsi : « L’observateur ne peut pas être la chose observée. » [LU 112:2.12] Selon cette loi de la conscience, nous ne pouvons pas observer la personnalité parce que la personnalité est l’observateur et la personnalité n’est pas une chose. Mais l’expérience personnelle ne se limite pas à la loi de l’observation. Dans l’article sur les Sept Maîtres Esprits, un Censeur Universel déclare : « La personnalité de la créature se distingue par deux phénomènes spontanés et caractéristiques du comportement réactif d’un mortel : la conscience de soi et le libre arbitre relatif qui lui est associé. » [LU 16:8.5] Soi -la conscience transcende la loi de l’observation ; l’observateur conscient de lui-même est conscient de manière réfléchie de la chose observée. Le libre arbitre transcende les lois de l’être ; le libre arbitre est une cause première.
L’homme n’a jamais été capable de concilier sa croyance persistante selon laquelle il possède le libre arbitre avec sa conviction persistante que les choses arrivent pour une raison. Dans un univers où les événements se produisent uniquement selon les lois de l’être, le libre arbitre est impossible ; la chaîne de causalité ne peut être rompue. Le libre arbitre est le pouvoir de choisir un objectif et d’agir en conséquence. Il n’y a pas de libre arbitre si le choix est contraint par les lois causales de l’être, si le choix est entièrement prédéterminé par les circonstances. Il n’y a pas non plus de libre arbitre si les choses arrivent sans raison ; le hasard n’est pas un choix. Le libre arbitre ne peut échapper à la prédétermination de la loi et à l’absurdité du chaos que s’il transcende la causalité de l’être, s’il prend naissance au-dessus de ce qui existe. Le libre arbitre est possible parce qu’il est une caractéristique de la personnalité, et la personnalité est supra-existentielle. Nous pouvons comprendre pourquoi le libre arbitre est possible, même si nous ne comprenons pas comment le libre arbitre peut affecter la chaîne causale des événements existentiels. La volonté agit selon les lois de l’être. Le libre arbitre est une cause première, une raison en soi. Le libre arbitre implique la connaissance, la sagesse et la perspicacité, mais, en fin de compte, la raison finale du choix est simplement que je fais ce choix. Le libre arbitre de la personnalité humaine est relativement créatif. Le libre arbitre du Père est absolu et infiniment créateur.
La conscience de soi est une réalité indéniable, mais notre compréhension en est confuse. Dans la conscience de soi, j’observe les choses et j’observe que j’observe les choses. Mais l’essence même du « je » est l’unité, donc je dois être soit l’observateur des phénomènes, soit l’observateur de l’observateur des phénomènes. Pourtant, je sais que je suis les deux. Il y a une sorte de réflexion profondément mystérieuse qui se produit dans la conscience de soi où je suis, d’une certaine manière, séparé et conscient du moi alors que, en même temps, je suis le moi. Cela contrevient à la loi de l’observation puisque j’observe, j’observe. La conscience est réelle parce que j’observe les choses. Cette réflectivité mystérieuse est réelle parce que j’observe consciemment le « je ». Puisque la loi de l’observation est valide, cette mystérieuse réflectivité doit être une conscience qui transcende la conscience de l’observation.
La personnalité transcende l’être et cette mystérieuse réflectivité transcende la loi de l’observation. Être spirituel, mental ou matériel est une réalité énergétique et a un emplacement dans l’espace. La conscience est une manifestation énergétique de l’être qui relie l’observateur à un objet. La personnalité est une présence supra-existentielle qui peut se trouver à plusieurs endroits en même temps car elle transcende les réalités énergétiques de l’espace. L’unification vivante du libre arbitre avec de multiples centres d’observation consciente est la conscience de la conscience réflexive. Il est impossible de dire que la personnalité est ici ou là parce qu’elle est consciente d’elle-même. Il est impossible de nier l’unité du libre arbitre moral parce que la personnalité est une. La conscience réflexive est une conscience transcendante superposée aux centres conscients d’observation manifestés dans l’être personnel.
La conscience réflexive semble être une conséquence de l’association de la personnalité expérientielle, du moniteur de mystère existentiel et des potentiels mentaux cosmiques inhérents à l’intellect humain. [LU 16:9.1], [LU 16:6.4], [LU 16:6.10], [LU 16:9.11] La conscience réflexive est une triple conscience centrée sur l’être de l’âme. Dans son Discours sur l’âme, Jésus nous dit : « L’âme est la fraction de l’homme qui reflète son moi, qui discerne la vérité et qui perçoit l’esprit… La conscience de soi, en elle-même et par elle-même, n’est pas l’âme. La conscience du moi moral est la réalisation du vrai moi humain et constitue le fondement de l’âme humaine » [LU 133:6.5] La conscience réflexive intègre le libre arbitre moral avec l’être triple dans la réalité de la conscience de soi. L’unification réflexive de la personnalité entre le libre arbitre moral, la perspicacité supraconsciente, la sagesse consciente et la raison consciente est la réalité de la conscience morale.
L’homme est créé à l’image du Suprême. Les circuits de réflectivité instantanée du grand univers font partie de la conscience de l’Être Suprême et sont dérivés de l’esprit cosmique des sept Maîtres Esprits et de l’esprit absolu de la Troisième Source et Centre. LU 9:7 Il existe un lien direct entre la conscience de soi moralement réfléchie de l’homme et la réflectivité universelle du Suprême. « L’acte est le nôtre, les conséquences appartiennent à Dieu. » [LU 117:5.5]
L’être vivant est conscient. La personnalité est moralement réfléchie. Voir l’être, c’est observer. Voir la personnalité, c’est réfléchir. L’être manifeste la volonté, le pouvoir de faire. La personnalité manifeste le libre arbitre moral, le pouvoir d’être. L’être agit. La personnalité choisit. L’être réagit. La personnalité crée. L’être est existentiel. La personnalité transcende l’être. L’être est conscient des choses, des significations et des valeurs. La personnalité est consciente de manière réfléchie de la triple conscience de soi et des autres présences de la personnalité. La raison pense. Juges de sagesse. Insight se rend compte. Expériences de réflexion de la personnalité. La conscience réflexive est le fondement de la conscience cosmique de la personnalité ; c’est le potentiel d’unification expérientielle des connaissances cosmiques inhérentes à l’intellect humain.
Dans le Fascicule 5, le Conseiller Divin décrit la personnalité « voyante » : La conscience divine, telle qu’elle est vécue par un mortel en évolution des royaumes, doit être constituée de trois facteurs variables, de trois niveaux différentiels de réalisation de la réalité. Il y a d’abord la conscience mentale, la compréhension de l’idée de Dieu. Suit ensuite la conscience de l’âme, la réalisation de l’idéal de Dieu. Enfin, la conscience spirituelle fait naître la réalisation de la réalité spirituelle de Dieu. Par l’unification de ces facteurs de la réalisation divine, si incomplète soit-elle, la personnalité mortelle répand à tout moment tous les niveaux de conscience avec une réalisation de la personnalité de Dieu. [LU 5:5.11]
La conscience de Dieu est la réalisation de la personnalité de Dieu. L’homme reconnaît depuis longtemps l’existence de différents niveaux de conscience, mais la métaphysique et la théologie n’ont pas réussi à découvrir la réalité de la conscience réflexive. L’homme a conçu Dieu comme une conscience spirituelle, mais pas comme une conscience réflexive qui embrasse la conscience spirituelle. Nous ne pouvons pas nous rapporter à la pure conscience spirituelle ; si nous le pouvions, nous connaîtrions l’esprit de l’Ajusteur divin. Nous pouvons nous identifier à la conscience réflexive de la personnalité de Dieu parce que nous sommes des personnalités. Nous avons un aperçu de la personnalité, mais nous n’en avons pas une conscience intellectuelle claire. Dans l’article sur les Sept Maîtres Esprits, un Censeur Universel nous dit : « La conscience de soi consiste à se rendre compte intellectuellement de l’actualité de la personnalité. » [LU 16:8.6] La conscience intellectuelle de l’actualité de la personnalité peut être élargie grâce à l’effort d’exprimer les significations. caché dans la déclaration «Je suis».
«Je suis» est la réalisation consciente de la réalité. Dire «je suis», c’est réaliser la vérité que je suis et le fait que la réalité existe. Cette prise de conscience est une perspicacité incontestable. La logique conclut que je dois l’être avant de pouvoir prendre conscience de la réalité. La raison en déduit que puisque je suis la cause de la déclaration « je suis », je dois être. La perspicacité, la logique et la raison sont toutes d’accord ; il est absolument vrai que je le suis et la réalité se produit chaque fois que je suis conscient de ce que je suis.
«Je suis» est la conscience morale de soi en tant que réalité distincte des autres soi et de l’univers. Je suis le moi ; Je ne suis pas les autres ni l’univers. Je suis moralement conscient que je vis avec les autres dans un univers objectif.
«Je suis» est exprimé par le soi. Puisque je suis conscient du « je suis » qui s’exprime, je dois être différent du moi. L’observateur de soi ne peut pas être le soi. Être moralement conscient de soi, c’est réaliser la séparation d’avec soi. Puisque je suis une unité irréductible, je suis l’observateur moral de soi qui observe l’univers. Je vis dans l’univers à travers l’être de moi.
En déclarant « je suis », je suis certain que je suis, mais je n’affirme rien sur ce que je suis, sur moi-même. «Je suis» n’est qualifié par aucun prédicat d’être. « Je suis » fait référence au « je » qui est moralement conscient de soi. Je ne peux être certain qu’une chose existe que si je l’observe réellement. Je ne peux pas être certain que ce « je » moral existe car ce « je » ne peut jamais être un objet d’observation. Puisque je sais que ce « je » est réel mais que je ne peux jamais réellement observer son existence, je dois concevoir ce « je » comme une réalité qui n’existe pas nécessairement, comme une présence personnelle réelle indépendante de l’être-personnalité.
« Je suis » est la conscience qu’a le moi de la présence de la personnalité. Je n’observe pas la personnalité, mais j’ai une conscience intellectuelle de l’unité finale du libre arbitre moral. Je conçois toute l’expérience comme étant réfléchie vers un point focal final de conscience du libre arbitre. Je connais intellectuellement la présence d’un libre arbitre moral qui observe, évalue et choisit parmi les innombrables phénomènes de l’expérience.
«Je suis» est la conscience réflexive d’une triple conscience. Je réalise la vérité du « je suis ». Je comprends le sens de « je suis ». Je connais l’expression «je suis». Je suis conscient des choses, de leur signification et de leur valeur, ainsi que de leur unification dans l’expérience. Je suis conscient par la réflexion de la triple réalité de la vérité du sens de l’expression « Je suis ».
«Je suis» est la synthèse réflexive de la personnalité et de soi. La personnalité voit intuitivement son reflet en elle-même ; « Je suis le moi. » Le soi connaît intellectuellement son reflet dans l’unité finale de la conscience de la personnalité ; « Je suis. » La personnalité est moralement consciente de son moi dans son ensemble ; « Je suis un et je suis le triple moi. » Le caractère moral est la maîtrise du triple soi par le libre arbitre réfléchi de la personnalité.
« Je suis » est une vérité absolue qualifiée ; il est absolument vrai que je le suis et la réalité se produit chaque fois que je suis conscient de ce que je suis. Seul un absolu pouvait oser se montrer dogmatique dans un univers en évolution. Un Messager Solitaire nous informe que la personnalité humaine a une dimension absolue d’expression de soi. Ce Messager Solitaire continue en disant : « Sur les niveaux subabsolus, cette septième dimension, ou dimension de totalité, peut être expérimentée en tant que fait de la personnalité. » [LU 112:1.9] La vérité absolue et éternelle de Je suis » est l’auto-expression absolue du fait de personnalité. La vérité absolue et le fait ne font qu’un dans « Je suis ».
La vérité absolue de la personnalité est vérifiable dans l’expérience personnelle. L’autorité suprême de l’expérience personnelle est soutenue par un Melchisédek dans l’étude 102 : « Si la science, la philosophie ou la sociologie osaient devenir dogmatiques en s’opposant aux prophètes de la vraie religion, alors les hommes connaissant Dieu devraient répliquer à ce dogmatisme injustifié par le dogmatisme à plus longue vue de la certitude provenant de l’expérience spirituelle personnelle ; « Je sais ce que j’ai expérimenté parce que je suis un fils du JE SUIS. » » [LU 102:7.7] Si je suis absolument certain d’être une personnalité, je peux être absolument certain que Dieu est personnalité. L’existence de Dieu, sa nature spirituelle et son caractère divin ne peuvent être découverts que par la foi, mais la vérité de sa personnalité est présente à la conscience de soi moralement réfléchie. La réalisation intellectuelle de la personnalité de Dieu complète la vision de la foi de l’esprit de Dieu. Le Père Universel est l’objet d’adoration pour la perspicacité spirituelle de la foi. Le concept du JE SUIS est l’objet de sagesse pour l’intellect spiritualisant. Le JE SUIS est l’identité du Père Universel, qui révèle à Moïse que son nom est JE SUIS. Alors qu’auparavant l’homme ne pouvait compter que sur une foi aveugle en la bonté de Dieu, la révélation donne désormais à l’homme la vision divine avec laquelle il peut contempler la personnalité de Dieu.
Pour la cinquième fois seulement dans l’histoire planétaire, nous franchissons le seuil d’une nouvelle époque de la vie humaine, dont la nature est désormais apparente. Partout où nous regardons, nous voyons les autorités institutionnelles et traditionnelles renversées par l’autorité de l’expérience personnelle. L’autorité est agressivement remise en question à chaque instant. Il ne suffit plus de dire : « C’est ainsi que cela a toujours été. ». La diminution de l’influence des autorités ecclésiastiques, culturelles et sociales laisse un vide qui sera comblé soit par une résurgence de l’autoritarisme, soit par une philosophie vivante. Il existe une vérité absolue universellement accessible à l’homme : l’homme peut découvrir par lui-même la vérité absolue de la personnalité. C’est le point d’appui cosmique sur lequel l’homme peut s’appuyer sur une philosophie universelle de la vie ; une philosophie qui transcende les différences sectaires, culturelles et sociales car elle découle de connaissances cosmiques inhérentes à tout intellect réfléchi. [LU 16:6.6-8]
Le Livre d’Urantia inaugure l’âge des fils ascendants de Dieu le Suprême. Nous entrons tout juste dans une ère de grande aventure et découverte spirituelle. Une époque dans laquelle les fils de la foi du Père s’aventurent au-delà des frontières traditionnelles de la conscience de soi dans les royaumes mystérieux de la conscience réflexive à la recherche de la personnalité de Dieu. Une époque dans laquelle les citoyens d’Urantia à l’esprit cosmique déclareront de plus en plus : « Je sais ce que je vis parce que je suis un fils de JE SUIS. »
Les animaux sont conscients. L’homme est éveillé. L’âme s’éveille à la conscience morale à la lumière de la conscience réflexive. La personnalité est une véritable présence dans l’univers, mais la présence effective de la personnalité dépend des choix moraux et des décisions prises par le libre arbitre réflexif. L’expérience est toujours nouvelle dans le présent éternel de la conscience réflexive. La conscience cosmique est l’épanouissement de la conscience réflexive et le but des fils expérientiels du Suprême.
J’ai découvert le livre en 1971 et, après avoir rejoint le groupe d’étude d’Helena Sprague, je suis devenu membre fondateur de la Connecticut Society. J’ai fait des présentations à un certain nombre de conférences, notamment IC '05 et Urmia Retreat il y a deux ans.
Seule une personne peut aimer et être aimée. (LU 1:7.3)